淨土法門與大乘了義教
這部《楞嚴經》是了義教，這個了義就是究竟顯了，不是聲聞法，不是緣覺法，不是人天法，是諸大菩薩所修的成佛之法。也不是菩薩的六度四攝方便辦法，是斷除我們生死惑業的方便辦法。我們講的一乘實相法，是成佛之法，諸大菩薩依這個進行修證，就可以趣向無上覺道，所以一乘實相法是成佛之法。
佛是本具的，不允許在一心之外再有所得，所以這是了義之教，不能以人天法、聲聞緣覺法來認識大乘了義之教，它和人天法、聲聞緣覺法、菩薩法不一樣。主要是要從理上悟明，理上悟明就是實相，更沒有一法可得，包括佛這一法，去佛以還的這一切事物沒有一法可得了。就像《心經》所說的 "無智亦無得，"所以我們不能以有所得心來聽法。想得到點什麼，那還是貪心，貪心就是生死的體。正因為"以無所得故"，所以"菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。"因為發明本具，若從心外得一物，那還是虛妄，就不是我們的本心了，還是生死。
離相法門，離一切相，和聲聞緣覺法、人天法不一樣，聲聞緣覺法、人天法都是著相之染修。凡夫求人天果報，著世間的善相，沒離開世間相，沒離開有相，想要得人天的正報身心、依報世界，沒離開世間相，這不是貪嘛。聲聞緣覺雖然了達世間這一切都是苦、空、無常、無我，但沒離出世間的涅槃相，所以他不是了義教。了義教是真實法，純正無邪，純真無妄，超越空有的一真法界。
應當是這樣的，不要以有所得心來發心聽法。三世諸佛，給眾生開佛知見，更沒有一法與人，所以黃檗禅師在《傳心法要》裡說，什麼是發菩提心呢？但發無所得心，決定不得一法，即是發菩提心。佛是本具的，如果再得一法，心外再求佛，再想得一法，頭上安頭不，那不就顛倒了嘛，不允許的。比如說這就是我，按世間感情來說，這個身心就是我，不允許再有第二個我，再有第二個我，那不是顛倒嗎？再有這麼一個身心，那這個身心，那不是頭上安頭了嘛。本來是佛，如果再有一個佛，那不就虛妄不真實了？因為我們要想得一物，這不是貪嘛，貪心是三毒。這貪覆蓋真性，那能是佛嗎？那不還是生死嘛，還是隨順世間的貪嗔癡性，生死狂性。不管是想得什麼，世間相也好，出世間相也好，都是不從求中得，不從得中成就，超越得和不得。
因為佛是本具的，你再得一個佛，那不是頭上安頭了嗎？那不是起紛爭了嗎？就不是一真法界了。我們一個人只有一個身心，再有一個身心，那就起紛爭了嘛，所以我們再想得一物，就把我們本來佛，無上佛寶失掉了。
想得一物之心就是因我們不覺悟，迷惑，以貪嗔癡性，就是說依真起妄，這個心是怎麼起的？想得一物這個心就是依真起妄，為什麼叫依真起妄呢？就是說貪心這種妄情思惑，這種妄情的力量和作用，這一念心起了，就遮蓋自性了，舉體虛妄，就不是真實了，不是我們本心了。從理上能說得通，理上講不通，那別人也不承認那。是離相法門。聲聞緣覺雖然離了世間相，沒離了出世間相，雖然離了世間的粗重之相，但是沒離開三界外的變異生死之相，還有微細之苦，妄心妄境之苦，他不能像佛那樣圓滿大覺，得大解脫、得大自在，得大安樂，不是究竟之果報。
因為我們講了，了義教，黃檗禅師在《傳心法要》純談上乘，最上一乘，唯一佛乘，我們心裡若見諸佛清淨光明相，見眾生愚癡下賤相，見諸法的差別相，見好見壞，如是見者，這樣見，就是我們心上還有諸法的差別相，知見還有好，還有壞，那麼黃檗禅師說了，盡未來際，想要得無上菩提無有是處。因為我們心沒平等，還是在住相生心，住好相做好想，住不好相做不好想，這怎麼能證得本心成就菩提呢？所以說這個是實相理，因為我們要想證這個實相之理，就得離一切相，《金剛經》說："是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提"。阿耨多羅三藐三菩提就是我們的本心，無上的正等正覺，我們心裡平等了，妄心才能夠不發起現行，開拓了本源心地，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是道，就是廣大圓滿、通達無礙的覺道。
我們這部經是了義教，真實之法，離相法門、甚深之離相法門。佛說的人天法、聲聞緣覺法都是方便施設，都是次第法、方便法，通過這個方便，逐漸地悟入實相，這是對中根、下根，因為他根機體性不一樣，不能頓悟實相，所以說了很多方便。因為講大乘了義教，就是直顯一心真實谛理，不顯其它，顯其它，那就真妄摻雜了，那你就不能徹悟心地，識自本心，見自本性，見性成佛。我們不是常說嘛，得開悟，見性的楞嚴，開悟的楞嚴。見性成佛，性成無上道。現在不悟，將來也得悟，說我總也不悟，想成佛，那不可能、，無有是處。奢摩他，以悟理為要務。就像上北京，我們上北京得知道北京的方向、、位置、距離，這就是悟，然後才能上北京，如果不知道，上北京無有是處。成佛也是這樣，我們是悟諸佛之所悟，這不是個小因緣、開佛知見，三世諸佛所悟的，我們現在學著悟，學著明白通達。
不是人天法，不殺生，不偷盜，不邪YIN，不妄語，不飲酒，這種惡業招感惡果，失掉人天、墮落三途道，這個好明白，因為他沒離虛妄心行之相，沒離具體的森羅萬象，有相可見。這密因就是無相可見，心上契合領會，如果會得實相道理了，那就不見有身心世界，不見有一法可得了，不去貪著妄想執著了。心裡要是悟了，自然地認識了十方世界實在是再沒有一法，包括佛在內，實在是沒有一法值得我們再去貪著、攀緣、妄想、執著了，這樣心才能得清涼啊，這一念才能不生起，心頭火才能徹底熄滅，才不能熱惱衰變。這個心起了，心頭火點燃了，就熱惱衰變，則不自在。有一物就有一念，有一念，心裡的熱惱之火就沒熄滅，沒熄滅就不能得清涼，痛裂難忍。這是究竟解決的辦法，徹底根除的辦法，把生死苦根、罪業連根拔除的辦法，再也長不出生死的辦法。是這個道理。所以我們不能以人天法、聲聞緣覺法來推測、推度大乘了義教。這是了義法門。
念佛法門是佛說的，特殊法門，無問自說，因為末法眾生不能仗自力徹悟心性，或者斷除生死惑業，《大集經》不是說嘛，末法億億人修行，沒有一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。就是念佛法門是有能念之心、所念之佛，是從有門入，不能離開能念之心，這個心不能離開所念之佛，因為阿彌陀佛，佛就是法，三藏十二部教典是法，雖然是佛的聖號，也是神咒，我們一心念，以心治心，我們隨順了佛法的淨化因緣，我們就對治了這個世間的生死染污因緣，我們的心就從三界六道這一切事物中提攜出來了，不念世間這些事情了。念佛法，離了我相了，但沒離法相。由於我們的根機體性不能像諸大祖師那樣利根，頓悟、頓斷、頓證，所以我們修淨土法門，從有門入，有能念之心、所念之佛，如果是我們一心念阿彌陀佛，一心念，心住一境，不雜他念，就是這一念了，妄境不現前了，就是阿彌陀佛了，那麼這就是事一心了。功夫純熟了，深入地念，能念所念性空寂，性空寂就是把心念空了，離了能念之心、所念之佛了，最後就是我們的自性，這就是實相念佛，契入自性。這是從層次上來說，達到實相念佛了，就和我們自性一樣，但是這個是功夫問題，從最後的功能力用，達到的效果是一樣的，不管念佛法門，還是我們學實相法，都是回歸自性的方便辦法，都是統一的，不能對立的。因為佛因機施教。
禅淨雙修。宋朝的永明大師作《宗鏡錄》，通宗通教，對佛的三藏十二部教典，宗下、教下，教下就是如來禅了，佛說三藏十二部教典都通達無礙，人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，無不通達。教就是三藏十二部教典，對我們眾生的教化。人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，這五乘佛法通達無礙，大小乘無不通達，所以能夠因人施教，無所障礙，通宗通教。宗就是宗下，禅宗不假文字，以心印心，見性成佛，這是頓教法門。對於如來三藏教典的義理，對於頓教法門，宗下，宗下就是禅宗，見性成佛就是達理崇道，這個就是頓悟、頓斷、頓證，這就叫宗下。即通宗也通教，這麼大的祖師，他把宇宙人生的一切事情都看得清清楚楚、明明白白了，本來不有，虛妄嘛，五陰虛妄，本無五陰，如同夢幻，這樣的話已經正確認識了，諸大祖師對於十方世界這一切事物再沒有什麼求取了，能看得破、放得下，最後歸心淨土，一門深入。已經看破放下了，就為修淨土法門念佛法門掃清道路了。如果我們想修淨土法門，看不破、放不下，一念佛，五欲也出來了，障礙。五蓋也出來了，好壞是非也牽掛放不下，那能念阿彌陀佛嗎？所以我們學大乘了義教，了達十方世界唯是一心，心外更沒有一法可得，我們就能看破、放得下。淨土在心上，掃除心裡的牽掛障礙，這樣念佛自然得一心了，我們的自性就是阿彌陀佛，如果我們發明本覺佛性了，我們就能成就阿彌陀佛的智慧德相、功能力用。
諸大祖師都是通宗通教，然後歸心淨土。像晉朝淨土宗的第一代祖師慧遠大師，在江西廬山結成蓮社，發心念佛，他也是通宗通教的祖師，最後歸心淨土。把宇宙人生看得清清楚楚，已經悟明本心了，不是迷悶猜測--這是怎麼回事，那是怎麼回事，修淨土恐怕也有牽掛障礙之處，修不到真實處。
淨土宗善導大師，唐朝人，也是淨土宗的祖師，他老也是通宗通教的祖師，已經了達了宇宙人生，沒有一法可貪著、攀緣、妄想、執著了，什麼身心、世界、好壞，都是糞土了，看得破、放得下，本來不有，然後修淨土法門，皈心極樂世界，一心念佛。世間還放不下，想念阿彌陀佛，想得極樂世界，恐怕就是要困難點。善導大師，法照大師，宋朝的永明大師，明朝的蓮池大師，都是淨土法門的祖師，都徹悟心性，無有牽掛，無有障礙的。明末清初的蕅益大師，善說妙法，徹悟心性，這個理性最為透徹，闡述佛的大乘了義之理。近代的印光大師，淨土宗第十三代祖師，對淨土法門說得最實在，最親切，印光大師也是通宗通教的祖師，最後歸心淨土。所以我們要向佛學，向祖師學。
永明大師說，有禅有淨土，猶如戴角虎。虎是山中之王，再加上兩個角，更厲害，勇猛不可抵擋。有禅有淨土，即通達禅，就是我們講這個上乘之理，諸佛所悟的，我們現在要悟明，學佛之所學，諸佛所悟的上乘之理我們都不能悟，還怎麼學佛呀。首先得悟明這個，悟諸佛之所悟，這是佛門弟子的要務、急務，應當履行的，應當把它悟明的。悟明了以後，我們方向明，路子不錯，成佛有路，這叫有禅，禅就是實相之理，不染為禅，明白了這個道理，才能離一切相，不貪著、攀緣、妄想、執著這一切虛妄事緣，不染為禅。離一切相，不妄想、執著、貪著這一切了才能不染。不動為定，對外不染了，內心才能不動，內心不動了，對外才能不染，靠什麼呢？就靠的一實相。
三世諸佛都是依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，我們要想得無上覺道，也不能夠再有其它的道路可走啊，不能另外再有一條路呀。 悟明上乘之理我們才能夠開大智慧，開佛知見。我們是悟諸佛之所悟，這不是理直氣壯的事情嗎，我們應當正大光明地把它悟明，誰說我們不應該悟這個道理，那他就錯了，因為佛告訴我們的，開佛知見。三世諸佛來到世間，本懷是開示眾生悟入諸佛知見，令眾生都得作佛，不是作人天、作聲聞、作緣覺、作菩薩，那不悟明實相能行嗎？
佛在說《法華經》，《涅槃經》之前，為什麼不說呢？法華開顯，在說《法華經》圓教的時候才開權顯實，開三乘之權，顯一乘之實。佛說無二無三，唯一乘實相。二乘三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都是方便施設，唯一乘實相才是真實法，寶所。聲聞緣覺、小乘涅槃，阿羅漢道，辟支佛果都是化城，就像我們出遠門了，不能直接到達，中間變現一個城，暫住，就像住旅館似的，但不能總在旅館裡住，是化城，不是寶所，寶所就是一實相。
佛為什麼能得三十二相八十種好，殊勝絕妙呢，就是因為三世諸佛能以般若波羅密多故，首先得悟明實相，悟明一心，斷除虛妄，因心成體，清淨心之所成就變現。我們要想得三十二相，琉璃世界七寶宮殿，不從貪著佛的莊嚴相好得，要悟明實相，來證得自心，清淨心體之所成就。佛的本意就是想給阿難開示這個覺路，阿難不是想得佛的三十二相嗎，心生愛樂，佛給他開示得佛的三十二相、八十種好的道路，究竟成佛的道路。想得佛的三十二相、八十種好、莊嚴相好，琉璃世界，佛的莊嚴相好、琉璃世界這個相也得離，也不能去貪著、攀緣、妄想、執著，那本身就不是我們的清淨心了，不得清淨心體，不能得佛的莊嚴依正二報，這不是這個理嗎/要從理上會得。
修學淨土法門，有禅有淨土，猶如戴角虎，這是宋朝永明大師說的話，即要在理上通達上乘之理，就是悟明一心，通達實相，這就叫有禅，為我們修淨土法門掃清道路。有淨土呢，我們末法時期眾生不能仗自力了脫生死，雖然在理上明白，但是很難斷除生死惑業，縱然能夠降伏這一念心不起，但是這個種子、生死種子很難斷除，我們只能用佛法，不能讓它發起現行。我們因為念佛了，修法，修戒定慧了，降伏它不發起現行，但是這種力量，我們的修為功夫達不到既斷除種子又斷除現行，因為佛說的，末法眾生，億億人修行，罕一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。因為佛已經看到我們末法眾生這個貪嗔癡的生死狂性，這個生死習氣非常重，很難剔除。但不是沒有一個人不能成道的，就大多數來說。所以佛無問自說，特開方便法門念佛法門，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界， 帶業往生，大多數都是帶業往生。
為什麼佛在《十六觀經》裡，《觀無量壽經》裡說，蓮分九品，上品、中品、下品、銅台、銀台，金台，就是因為我們念佛的功夫不一樣，雖然生到蓮花化生了，有的得經過很長時間才能夠花開見佛，有的能夠實相念佛，那麼花開見佛，當下見佛，那就是不一樣。所以我們是凡聖同居土，諸上善人聚會一處，諸佛菩薩，阿羅漢，辟支佛，包括我們凡夫，我們縱然往生西方極樂世界，也是以凡夫的境界和聖人住在一起。因為因緣殊勝，得三不退，都是順緣，容易進道，不像我們世間竟逆緣，剛想念佛，這個事又來了，剛想念佛這個心又起妄想了，所以到極樂世界諸上善上集會一處，迦陵頻伽共命之鳥演說五根、五力、七菩提分、八聖道分，另外有諸佛隨時加持，但有諸樂，沒有眾苦，不用為衣食忙，容易進道。
所以我們念佛法門是從有門入，不是離相法門，最後如果真的功夫純熟了，能夠念到一心了，能念、所念皆不可得了，那說是我們的本心實相。禅宗法門和淨土法門不是對立的，是統一的，諸大祖師不說嘛，永明禅師說，"有禅有淨土，猶如戴角虎"，既修禅，理上要通達，能看得破、放得下這些生死業緣，妄心妄境，然後"有禅有淨土，猶如戴角虎，今世為人師，來世作佛祖。"這不就是有力量嗎？他說四料簡，"有禅無淨土，十人九蹉路"，光有禅沒有淨土，仗自力修行，按大乘了義教容易發生很多因緣，因為我們的心在不停地變化，所以內心和外境在不斷地變化，所以我們容易在這個進修的過程中迷失方向，貪著禅定境界，遭諸魔障，就像本經不是說五十種魔障嘛，境界突然現前了，理上不明，不能得到隨時指導，所以自力孤單，最後走入歧途，就不好辦。"有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去"。就是說自己沒斷除生死惑業，貪嗔癡性還很重，不能成就道業，到臨終時候把持不住了，業力現前了，善惡業成熟了，冤親債主都現前了，風雨飄搖，那就不好辦了，苦得不得了，起心動念，瞥爾隨他去，隨著生死道走了，就不好辦了。
最好就是有禅有淨土，當然無禅有淨土，不懂禅一心念佛，也能上西方極樂世界，但是如果要是有禅的話，既靠自力，也靠佛力，疾趣極樂世界，這是有道理的，有好處的，都是統一的，它不是對立的。所以就像我們現在，這個理必須悟，就我們末法眾生的實際因緣來說必須念佛，這是最圓滿的了，對我們現在末法眾生的根機體性，就是我們這個善根是深厚、淺薄，這個貪嗔癡的生死習氣是重還是輕，普遍適用禅淨雙修。
在理上明白了，能把世間的一切看得破、放得下，就撂下，這是佛告訴我們的，撂下了就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自然現前，我們自性就是阿彌陀佛。撂不下這些障礙，想念阿彌陀佛念不上去，念念還反而有時候煩惱，說念佛怎麼越念越不相應呢，因為妄想在裡障礙，離開阿彌陀佛了那能相應嗎？念阿彌陀佛的過程，也就是克服我們生死妄想的過程，以心治心，隨順阿彌陀佛這個淨化因緣，佛法淨化因緣，提起正念，來對治我們千千萬萬的妄念，這是個功夫過程，這也是個較量過程。為什麼我們念佛天天念，甚至念了多少年了，還沒念到一心，還是感到心裡煩亂，就是我們還沒把我們的貪嗔癡性、生死妄想克服下去，如果我們通達實相了以後，原來是這麼回事，這些森羅萬象本來不有，這妄想也是如同水泡，沒有實法，我們當下看破放下了，自然不用費那麼大力氣克服它了，自然念佛就不那麼費力了，就能得一心了。
我們現在就挺好，上課就聽法，所說的達理崇道，在理上要徹悟，下課就念佛，靠自己的心力，也靠佛力。實際我們念阿彌陀佛也得克服妄心，也是自己的心力，不一心去念，不克服這個妄想，不通過你自己的心力，那麼阿彌陀佛也念不到一心哪。我們念到一心了，才能夠和阿彌陀佛感應道交，靠自己的心力，我們的自性就是阿彌陀佛，也是他力，阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力也是我們的心力，得這樣往上會，自他不二，離開我們的心，沒有極樂世界可得，離開阿彌陀佛的極樂世界，也不能夠成就我們心上的淨土。
對境發識，對極樂世界的殊勝因緣，佛法的淨化因緣，發起我們的正念，離開極樂世界阿彌陀佛，不能有阿彌陀佛這一念清淨心，離開清淨心也沒有極樂世界可得，心境不二，心佛不二。阿彌陀佛就是我們的自性，我們的自性就是阿彌陀佛，離開阿彌陀佛，正念就不能夠提起，自他不二，自力和心力一體，是這樣完成的。功夫深了，就是實相念佛，就是自性，這得具體地說，按照事情本來面目說，猜想是怎麼回事當然沒有依據啦，錯謬了。
這就是禅淨雙修，既悟理，也念佛，這不是挺好嘛，就像世間說的，兩條腿走路，那總比一條腿好吧，就能去向遠方，不費力，一條腿還得拄拐杖。佛在哪部經上也沒說，你修淨土法門就別悟理了，不用明白實相道理了，不用悟明自心了，佛也沒說呀。佛也沒說你修禅了就不用念佛了，也沒這樣說。那麼我們說，從我們末法時期眾生這個根機體性、內心境界，禅淨雙修是最好的了，既要悟理，理上透徹，看得破，放得下，無掛礙故，無有恐怖，然後再一心念佛，疾趣極樂世界，這是實事求是的辦法。佛那個時代都是利根，靠自己的心力修禅，修禅定容易成就，在佛那時代，正法，有教、有修、有證，大部分不管出家在家，只要皈依三寶，依法修行，都能成佛，都能證聖，末法有佛的教法，但是談不到什麼修行，更談不到什麼證，都是憎愛之心交替心中，就是念佛恐怕也難免摻雜妄想，就是看不破放不下，就需要悟理，為了念佛，把念佛念到一心上極樂世界，就需要悟理，這是念佛的需要，為了證得這一心，必須念佛，這是悟理的需要，悟理需要念佛，念佛需要悟理，就可以這樣說，這樣認識是符合佛法的。
佛說了，要通達三藏十二部教典，法門無量誓願學，深入經藏智慧如海。沒說你可以學小乘，可以學淨土法門，不可以學大乘了義之教法，也沒說你可以學大乘了義之教，不可以學人天法。都得知道。佛是一切智人，不但內典內教佛法通達無礙，十方世界這一切事物沒有不透徹明了的，外道說的邪知邪見，那些外道法，虛妄法，佛也通達明了，不通達怎麼降伏他呀。我們能正確地認識，正確地對待，所以這是圓融無礙的，不要把它對立起來，依經不依人，依佛說的為准，這樣就圓滿了，不會有障礙。
念佛是為了證得一心，悟理也是為了更好地念佛，為念佛法門掃清道路，最適應末法眾生的修行。我是這樣認為的，我感覺這樣認識是符合永明大師，諸大祖師，他們的認識都是一致的，和佛的經義也不違背，也是一致的。佛說了法門無量誓願學，深入經藏智慧如海，佛沒固定說你學這個可以，不可以學那個。佛法就是覺悟人心的，淨化人心的，佛說的三藏十二部教典沒有隱諱之處，不像外道父不傳子不告，就是讓眾生都知道、都悟明、都認識，才能發起利益，我們還不知道呢，怎麼發起利益呀？
佛說的三藏十二部教典當中沒有禁區，說這個可以學，那個不可以學，不學，那佛說它干啥呀？所以咱們說法，要依佛說為准，傳佛語，不是在佛說法之外另有說法，那就是自己的妄想發明了。
佛說，深入經藏智慧如海，法門無量誓願學，我們最好把這三藏十二部教典學通，我們就能對這一切事物都是怎麼一回事認識清楚了，不迷悶了，自然看得破放得下了，就有了辦法，就有了主意，能自作主張，不用求人了。疑惑就是障礙，不解就是障礙，障礙就是生死，就是罪業，就是痛苦，佛法就是使大家明白"無掛礙故無有恐"，要想徹底無掛礙，無有恐怖，那麼就得學實相。我們自己的修為功夫還達不到，因為業障深重，所以我們還得借助於淨土法門，這不是挺好的事情嘛。得三不退，信不退、位不退、行不退，皆是阿鞞跋致，一生補處，最後直至成佛，圓滿無上菩提，不會再退墮六道生死，一生決了，這也是個好事。
念佛法門和了義教不是對立的，就是五乘佛法都是我們本師金口宣揚的，對於人天根性的人，五戒十善就最為殊勝了，能使他發起利益。比如我們皮膚長瘡了，或者長皮膚病了，那你就得用皮膚藥啊，才能把它消除，恢復健康，其它最貴重的藥，靈丹妙藥，對於它無濟於事，得有它的使用價值，按世間說，這個物最貴重，那得看它的使用價值，對哪種事物說，它能發揮什麼功能力用。佛說的法都殊勝，五戒十善從近因來看，是人天之因，不失人天，可是三世諸佛修證無上菩提，也不能離開五戒十善，從五戒十善一磚一瓦開始，一戒一法開始，這是無上菩提的階基，台階和基礎，不能離開五戒十善。，純談人天法，就是人天之因，屬於世間善。三世諸佛都不能違犯五戒十善，必須把它修好，然後才能登上無上菩提，離開這個，無上菩提也不得成就。這樣說就通了，融會貫通，從理上能夠理順下去，講得通。
不能定說，因人而異。三加二等於五，一撇一捺，人、手、刀、口、對於小學生來說是最殊勝了，因為他只能接受這個，如果你要把高等數學講給他，高等化學、物理，那他就不明白了，不但不能得利益，反而起反作用，他心裡障礙了。佛說的法，三藏十二部教典每句話、每個字、每段經文，金口宣揚的誠實之語，真實可信，都是金晶美玉，都殊勝。佛說五戒十善就贊歎五戒十善，佛說《阿含經》小乘藏教，苦集滅道四谛法，佛說是無比法，這不是贊歎嘛，世間的一切法不能與之相比。佛說菩薩法、六度法、四攝法就贊歎菩薩法。佛說一乘實相法，就贊歎一乘實相法。對大乘根性的人就贊歎一乘實相法，對於修人天，人天根機的人，就贊歎五戒十善法，對末法眾生，尤為贊歎淨土法門。應當把它圓融起來，不是說我念佛就不行悟理，那就偏了，佛沒這樣說，那就是我們自己的妄想發明了。不是說我們悟理就不可以念佛，佛也沒有這樣說。淨土三經，既有事也有理，既顯大乘也說淨土法門，不要隨執一邊，隨執一邊就自做障礙了。說我修淨土法門，不許讀其他經，不許悟理，這就是障礙了，這樣學淨土法門就障礙我們學大乘教理；說我悟理，學大乘了義教，不許學淨土法門，那就被這個障礙了。本來是圓融的，咱們自己要按照道理，按佛說的法去領會，不要想當然，主觀臆斷，得有個依據，理上能夠給人講通，得隨順理，給他理順了，大家一聽，是這樣比較好了，自己心裡開解，大家心裡開解，心明眼亮，要不然會引起議論紛爭，那就離開佛法了，
佛那個時代都是利根，諸大禅宗祖師都是修禅的，宗下，就是說直指人心，見性成佛，達理崇道，離一切相，純修參禅，不修淨土法門，就是靠自力直悟，離一切相。但末法時期，用這個辦法不穩妥，怎麼不穩妥呢？咱不能說是危險，是不能保證我們究竟了脫生死。念佛法門最為穩妥。修禅的，既然離一切相，一切相都離，世間相、出世間相、眾生相、佛相都離，他當然不修淨土法門，但他們都是利根，智慧銳利，能夠摧毀打破生死疲勞，能頓斷無明。我們末法眾生有這個能力嗎？沒有這個能力。像世間說的獨膽英雄，自己就能透過生死關頭，那更好了，如果我們有這個能力也可以，但是就大多數人是做不到的。純談宗下，就不談念佛了，六祖大師說，自性彌陀，唯心淨土。這是說在心上達理崇道。
我剛才說有禅有淨土，這對末法眾生來說最為契合，實事求是地說，因為要得真實利益，不是圖虛妄假名。對那些利根的祖師，獨闖生死關，那就是寸絲不掛了，立竿見影，見性成佛，不假方便，正直捨方便，這也是真實不虛的。為什麼佛拈花微笑，迦葉默契？這是傳心印。如果我們能這樣的話，能頓破無明，闖過生死關頭，那不也是個殊勝的因緣嗎？大好事。但就我們現在眾生來說，貪嗔癡的習氣非常重，靠這個恐怕不能斷惑，不能一生決了，如果我們能真的仗自力一生決了，那也是一個很殊勝的好事因緣。所以像永明禅師說的，有禅有淨土，禅淨雙修，這是從我們末法眾生的實際因緣說的，實事求是的辦法，我們既不能否定頓教法門--大乘了義之教，也不能否定念佛法門，都殊勝，因人而異，因機施教。佛說，法無定向，諸行無常，哪一種法也不可以定說，這種法對這個人適用，那就殊勝，對那個人他就不相應，他就不能夠修這個法了，那就得改變一下方便辦法。就像吃飯似的，這個人吃饅頭能吃飽，吃得香甜，解除饑餓，他歡喜高興，你讓他吃米飯，他感到厭煩，那不能勉強啊，都是為了解除饑餓，願意吃米飯就讓他吃米飯，這個人既願意吃米飯，也願意吃饅頭，多種營養那不更好嘛，滋養色身。飲食多樣化也可以，不拘一格，法無定向，這樣說比較合適了。他根性沒達到，硬讓他修了義教，那是不可能的事情，他根性達到了，你不讓他悟理，耽誤他的出苦得樂的道路。他沒有悟性，根性暗鈍，悟不上理，你硬讓他悟，那他感到障礙，所以就得一心念佛，從事上修，最後能夠達理，修修就明白了，也能悟理。我們先明白理了，然後再方向明路子不錯，心裡明白，從因至果，從始至終，心明眼亮，這不更為得力嘛，所以不要對立。
就現在我們的實際情況來說，末法眾生，實事求是說，既要悟上乘之理--諸佛所悟的，這不錯，絕對不錯，應當這樣，佛告訴我們，要一心念佛念阿彌陀佛，等覺菩薩不能超出其外，在《華嚴經》裡，文殊、普賢發願："願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。"也得到極樂世界世界圓滿無上菩滿提。所以我們上課就悟上乘之理，明心見性，下課就念阿彌陀佛，在末法時期可以說是第一之修行了，不能說是第一之修行，現在找我們這個因緣恐怕還是不多的，既悟理也念佛，既念佛又明理，那有什麼不好的？淨土和禅雙運，疾趣無上菩提，這個是第一之修行了。
不要紛爭，說我就是修淨土法門的，其他都不學了，那也行，但你不能說不許學理呀，那就偏見了，耽誤人家的事。說我就學理了，你不能念佛，那也耽誤人家的事。因人而異，看他是什麼因緣。這樣就能夠普皆利益，發起佛法的利益。能悟理的他能得悟理的利益，能念佛的得念佛的利益，既悟理也念佛，悟理的利益和念佛的利益都得，不能偏執，不能走兩極，心無所住，就是法無定向，不能定說。
不管是念佛還是悟理，都是出苦得樂的方便辦法、道路，都是手段，願望和目的都是為了覺悟淨化自己的心，這是根本。隨執一邊，那就有障礙了，就達不到覺悟淨化，佛法利益就發不起來了。以能夠覺悟淨化自己的心，能發起利益為准，就用哪個法，這些法都能用，就圓滿而用，不可定說，因人而異。
實事求是地說，既悟理也念佛最圓滿了，不是說修禅有毛病，不是這個意思，我們贊歎這個，決不能否定那個。比如，我就贊歎我們的本覺佛性，實相道理，上乘之理，成佛之理，怎麼贊歎都可以，佛說的，功德無量。我贊歎淨土法門，怎麼贊歎都可以，都不過分，但是我贊歎淨土法門的同時，我絕對不能說修禅的如何如何，那樣就過了。我贊歎修禅的禅理，最上乘之理，但我不能說念佛如何如何，這樣就有過了，就容易贻誤別人。我們既給他說悟理的好處，應當、必須的，也給他說念佛的好處，讓他根據他自己選擇，這樣的話各得其所，都得利益，就沒有失誤。
比如說我們贊歎五戒十善，應當贊歎，越贊歎越好，怎麼贊歎都不過分，佛說的因果法，但是我們不能否定念佛法門，也不能否定大乘了義之教，說不如五戒十善，那就不行了。我們贊歎實相法門，怎麼贊歎都不過分，佛說的，但是我們不能說五戒十善不好，說你只能修人天法，只能修五戒十善，世間善，沒離三界六道，不能這樣說。實事求是，因機施教，佛說的法不是隨便說的，依據眾生的內心境界說，隨眾生之緣說，眾生因緣沒成熟，他不能接受佛法，佛不說，佛爺不來。所以我們也不能把法強加給某個人，這樣就比較好了。
我占用點時間把這個隨便說一說，因為有些人對這個事情還模糊，心裡還掛礙，甚至有什麼紛爭，這就不相應了。
