三皈五戒
咱們在座的各位，都是在家修行的佛門弟子，善男信女，有的皈依三寶了，有的受五戒了，都是發心學佛，走出苦得樂的道路。大家皈依三寶了，受五戒了，現在我就把三皈五戒法給大家說說，使大家對三皈五戒都能有一個明確的認識，以便更好的修行。
三皈，三是表示數量。皈，就是回歸的意思。就像我們出遠門，到遙遠的地方去，到晚上還得回家。就是歸宿，我們最終的歸宿。皈依，就是皈命依靠之意，皈，是皈命；依，是依靠，舉我們身心的全體，要皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。
那麼我們為什麼要皈命依靠佛、法、僧三寶呢？因為我們眾生在迷，心裡迷惑，不明白，不能正確認識宇宙人生，所以無始劫來生生世世，貪著這個世間，內之身心、外之世界，妄想執著這個世間，所以在三界六道這一切事物上起妄心，造惡業，造善業，造不善不惡業。因為業有一種力量，業力，它牽引我們第八識，就是神識，到人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道去受報，被生老病死所逼迫，苦不堪言。所以無始劫來我們就生生死死，死死生生，就像旋轉火輪似的，沒有開始，沒有終了。因為我們眾生在迷所以不能自返，自己不能覺悟，不能返迷為悟，所以大覺世尊釋迦牟尼大慈大悲，乘自己的菩提願來到世間設立佛教，教化我們在迷的眾生，令我們能夠返迷為悟，能夠按照事情的本來面目去認識宇宙人生，認識我們這個身心世界到底是怎麼回事。我們今天見佛聞法了，發心皈依三寶，要受五戒，要修行，要走出苦得樂的道路。皈依，就是皈命依靠的意思。就是說從現在開始我們的重心轉移了，把我們的心從貪著、妄想、執著世間的這一切事物上面提攜出來，轉移到佛、法、僧上面。這也是人生中的一件大事，是人生的轉折點。因為無始劫來，我們貪著世間，隨生死流。現在調轉方向，反其道而行之，要出離生死，不僅是今生的一件大事，而且是盡未來際的一件大事，所以我們應當珍重，作稀有想。
我們既然已經皈命依靠三寶了，成為一名名正言順的佛門弟子，我們再就不能回頭想念世間這些聲色獲利，貪嗔癡，殺生，偷盜，斗亂危害這些事情，這些事情正是我們要減損斷除的，我們要隨著佛法的淨因緣發起我們不可思議的功德。所以從今以後我們要念佛、念法、念僧。
為什麼要念佛、念法、念僧呢？佛在經裡說，皈依三寶功德不可思議。因為我們是佛門弟子，再不能想念世間的生死之事，應當念佛、念法、念僧。念佛就是念三世諸佛，心裡有佛即是佛在，我們是佛門弟子，三世諸佛是我們的皈命依靠處，是我們的學處，學習之處，也是我們的師范表率，也是我們的導師，導引我們出離生死的苦輪，所以我們不能把三世諸佛忘了，要念念不忘，一心念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛，念藥師琉璃光佛......念佛的功德不可思議。佛在經裡不說麼：一句彌陀超三界。我們念一句"阿彌陀佛"，就能使我們超越欲界、色界、無色界。三界屬於生死。我們就能超越三界而出離生死苦輪，畢竟得安樂。所以我們要一心念佛。觀無量壽經說：念一句阿彌陀佛，能滅除八十億劫生死大罪。能夠滅罪增福。另外，阿彌陀佛在無量壽經裡發願：若有眾生念我名號，一心不亂，臨命終時我即垂慈接引。我們就會往生在極樂世界的蓮花裡化生，將來一生補處，究竟成佛。你像到了自在家鄉了，永遠出苦，常受妙樂，念佛的功德不可思議，能夠摧毀打破一切生死疲勞，使我們究竟成佛。因為我們是三寶弟子，要念佛，所以我們對三世諸佛都要恭敬、禮拜、贊歎，功德不可思議。
佛和弟子們有一次出去托缽乞食，正碰到一群兒童在路上堆土起塔，其中有一個小孩，一看到大覺世尊來了，沒有什麼供養的，恭恭敬敬的捧一把土放在佛的缽裡。就因為他發摯誠心供養本師，所以佛就祝願他，因為供養佛的因緣，他生生世世得做國王，受大福報。所以我們要對三世諸佛恭敬、禮拜、贊歎，功德不可思議。
不要貪著世間，世間的一切都是生滅、無常、可壞之法，沒有哪一種事物是常恆不變的。哪一種事物也沒有常恆不變的實體。佛說我們的人生就像水泡一樣，天上下雨，水泡不停地生滅，可觀不可拿，這個水泡沒等成立，馬上就破滅了，人生就是如此。所以我們不要貪著世間，要念佛、念法、念僧，發願一心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，即被諸佛之所護念，天魔外道不能危害，直至成佛而後已。
皈依佛，以佛為師。我們皈依三寶時不發願了麼，"盡形壽歸依佛"，形，即是色身六根；壽，即是濁命，色身濁命。盡形壽皈依佛，不得皈依其它天魔外道。我們既然皈命依靠佛了，誠則靈，誠是一心不雜它念，這樣才能有感即應，感應諸佛菩薩加被我們，所以我們成為名正言順的佛門弟子，就再不能皈依天魔鬼神、外道、外仙、氣功大師、狐仙、黃仙、蛇仙等等。因為三世諸佛是進入不生不滅的出世的聖人，大徹大悟，具有大智慧、大神力、大光明，值得我們皈命依靠。只要皈命依靠三世諸佛，就能使我們自己永遠保持在正確的學佛位置上，永遠立於不敗之地，這個靠山用世俗的話說是永遠靠不倒的。我們身命可捨，皈命依靠三世諸佛的願心不可退卻。所以我們皈依佛以佛為師，不許皈依其它天魔外道等，因為它們都是六道生死眾生，它們正在生死，都是妄心用事。天魔、鬼神攪擾修行佛法的人，障礙我們，系縛我們，逼迫我們，往三惡道推我們。外仙，像狐仙、黃仙、蛇仙等它們都是畜生之類，貪著酒肉供養，誰相信它，它有一種邪通，知道我們的心理，附我們的體，主宰我們的身心，表達它們的意志，讓我們頂仙給別人看病，晝夜危害我們。說種種虛妄之話，現種種虛妄之相，如果不聽它的，它對我們種種障礙，系縛，逼迫，最後自己不能主宰，精神失去正常，生活不能自理，陷入病態，危害無窮。如果我們向它們乞求，我們就不如畜牲了。
佛法是覺悟人心的，淨化人心的，佛說的話都是誠實之語，真實可信，聖人設教，所以我們應當認可、愛樂，隨順而不違逆。如果我們皈依三世諸佛以後，轉而向鬼神學，和鬼神打交道，那就舉體皆錯了，就會走入歧途，招惹災難，導致苦輪，將來墮三途道。
佛在經裡有明文論述，佛乘願來到世間設教，為了使法界眾生開示悟入佛之知見。佛說的三藏十二部教典，佛把佛的大門打開，把真實不虛的宇宙人生的谛理指示給我們，這就叫開示。我們因為大覺世尊的開示而悟入人生的道理。悟入是眾生的事情，我們應當很好地隨順佛法。佛說的法是聖人設教，真實不虛，廣大圓滿，只要依之而行，就能使我們究竟成佛而後已。所以不需要在佛法之外，再建立什麼天魔、鬼神、外仙、外道、氣功大師之類的，它們都是生死法，都是在作生死業，我們不要相信。皈依佛，以佛為師，這一點非常重要，我們不能皈依佛以後，轉而再去皈依外仙、外道。這就錯了。也不能學氣功，氣功都是世間凡夫的妄想發明，附會佛教的名詞、道教的名詞，把自己的邪知邪見摻雜在裡面，成為氣功大師的理論。所謂氣功都是筋骨皮肉上的事情，所以都是生滅、無常、可壞之法。另外有的個別人通過這些事情做為一種生活手段。
皈依法，佛者覺義，我們不要錯解佛義。即心作佛，即心是佛，離心無佛，佛是由我們不生不滅的本覺佛性作得。是指心覺悟淨化說的。覺悟，就是明白的意思。我們能夠按照事物的本來面目去認識事物，就能正確對待，就能得出正確結果，所以能超越六道生死。佛是指心上覺悟淨化說的。我們誰心能覺悟，能淨化，誰就能成佛；誰迷悶，誰濁惡染污，誰就作眾生。眾生也是指心說的，不是指形相說的。佛者覺也，眾生者迷也，都是指心說的，不是指形相說的，若指形相說，天魔外道也能變現佛的三十二相，來說種種法要，因為它的心是迷惑、濁惡、染污的，我們不能說它是佛。大家對佛和眾生要有一個正確認識。我們發心學佛，就要使自己的心覺悟起來，然後依法修行淨化自己的身心。佛在經裡說："心淨則國土淨。"隨著我們心逐漸覺悟，逐漸清淨，國土淨就是我們的果報，我們未來的境界就會殊勝起來，一切不從求中得。
佛在經裡說，依我的神通眼觀看，佛具有大神力，凡是當國王的，都得侍奉五百世佛。五百世在佛地，修戒修善，得有這個福德因緣，才能當國王。這是我們佛親自證得的，如果不在佛地修戒修善五百世，侍過五百世佛，沒有這個福德因緣，他想當國王無有是處。不從求中得，如果他在佛地已經修了五百世戒和善法，他想不當國王，國王也得現前，所以不從求中得。你像世間有些人，愚癡、暗昧、貧窮、下賤，到處流浪，饑寒交迫，這也不從天降，不從地長，也不是別人給的，循因結果循業發現，由果驗因，他過去生生世世悭貪不捨，造諸惡業，所以感招今生愚癡、暗昧、貧窮、下賤、痛苦的苦報。佛說這個因果律是絲毫不爽的，就像世間說的，造善得善報，造惡得惡報，種瓜得瓜，種豆得豆，循環報應，絲毫不爽。秋天所以能得到瓜，是因為我們春天種瓜了，春天不種秋天絕對沒有瓜。所以一切不從求中得。說我想當國王，我想富貴，那不可能，你必須得造這個因，很好地修學佛法，斷除自己的生死習氣，我們自然"心淨則國土淨"。我們心清淨了，我們的境界、果報就殊勝起來了，絲毫不從它得。
世間的錢財名利，在迷眾生都認為升官發財是樂，其實我們仔細思想起來，正念谛審觀察，用佛法之慧眼看世間因緣，高官厚祿不但不是樂，而且升官發財正是苦的體。今天通過種種手段、種種辦法升官了，虛妄境界現前了，所以唆發了我們的貪嗔癡心、妄想，所以高興一時，貪著，這本身就是生死。可是"鐵打的衙門流水的官"，世間都是無常的，明天因緣變化，官又失掉了，反而會遭致更大的憂愁痛苦。所以佛在經裡說叫"壞苦"，所以升官發財、高官厚祿都不是樂，如果它是樂的話，應該一得永得，再也不會失掉，一樂永樂。錢財是這樣，今天得到十萬元錢，給我們身心加重了負擔，很怕它失掉，心上產生牽掛和障礙，可是不因為我們牽掛障礙，它就不失掉，因緣變化了它又不是我們自己的了，更加憂愁痛苦。佛把這個苦就叫壞苦。
世間根本就沒有樂。佛說這個五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁舉體皆苦，根本就沒有樂。因為眾生迷，把這個苦強作樂想，時間不長失掉了，還是苦，既然稱它是苦海，就沒有一滴水是甜的，要有一滴是甜的，那麼佛說這個苦海就不成立，就是苦的根和本。每天無量諸苦向我們身心逼迫來，願意受也得受，不願意受也得受，非受不可，有這塊罪累就逃脫不了苦的逼迫，苦就是逼迫性。身心尚且如此，身心之外的一切更不可言說。所以我們要覺悟起來，要正確認識宇宙人生。
我們內之身心、外之世界就叫正報，正由業力感報此身，苦樂通過他受用。為什麼要發現這個妄身妄心呢？因為我們生生世世造了很多業，善業，惡業，不善不惡業，循業發現，業有一種力量，受業力的支配，所以發現這一期果報，業力沒散果報不能完結。如果業力散了報完了，我們四大就該壞散了，這一期生命結束了，了不可得。所以兩手空空來，兩手空空去，來時也是寸絲不掛，我們想在世間得到錢財、名利，甚至斗亂危害，互相殺伐，流血犧牲，導致天災人禍，可是最終走的時候，也是兩手空空去，這個虛妄的身心留在世間。祖師說："萬般皆不去，唯有業隨身"。什麼錢財名利、親戚朋友，什麼也帶不去，唯有我們造的種種業牽引我們的神識受生死之報。所以人生如同夢幻一樣，不是我們醒來以後了達這個夢是空的，不可得，不計較了，我們正在做夢的時候，妄想執著、貪著夢境的時候，這夢境也不實。無我我所，當體即空，了無所得。不是我們覺悟了以後，這宇宙人生才不可得，正在迷執貪著世間，起惑造業之時，也沒有實法可得，就像用手抓虛空似的，抓到未來際也抓不到一物，徒勞身心。古今中外多少英雄豪傑，為了改變這個世間，種種勞費神思，勞費筋骨，最後也是不了了之。因為唯有佛說的法，才是出苦得樂的道路，其它的一切事物都是生死法。所以我們應當一心皈命依靠三世諸佛，就能真實不虛，很好的淨化自己，皈命依靠三世諸佛，再什麼也不皈命依靠。這個大家都知道，現在世間有的人相信狐仙、黃仙、外道，因為佛法是解脫法，安心法，其它的這一切都是系縛法，是生死法，所以學了外道外仙以後,因為它本身就是寄系縛、逼迫性、障礙性，所以最後無路可走。
皈依法，法，就是佛說的三藏十二部教典--佛說的經藏、律藏、論藏，佛說的法。佛在經裡說，三世諸佛離開眾生色心，無一法可得。佛說的三藏十二部教典都是說眾生身心之事，因為眾生身心有八萬四千種煩惱，貪嗔癡心，斗亂危害心，殺、盜、邪YIN、妄語、長短是非這些心，共有八萬四千種惡習，虛妄心行，釀成無邊的生死，佛是對病說藥說了八萬四千法門，這些妄心都是生死的體。
比如說眾生有貪心，貪心是三毒之一，愛它為貪，別人的一切我們都想得到。另外，自愛為悭，悭，就是我們的一切捨不得施捨給別人。貪心，是引取無厭之意，能毒害法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死不得出離，所以它是我們的生死大病。祖師不有個偈子說麼："貪多業亦多，貪少業亦少。萬般諸煩惱，除貪一時了"。如果把貪心降伏了，貪心除，一切生死煩惱都沒了。因為貪心是我們的生死大病，能釀成無邊的生死，所以佛對這種心病對病說藥，說"布施度悭貪"。我們要把錢財、物品、佛法甚至生命，眾生所需一切給予，就能降伏我們貪心這種生死之病。
眾生有嗔恨心，嗔恨心也是三毒之一，能毒害法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死不得出離，所以佛說"慈悲度嗔恨"。那麼我們要慈悲於一切，我們是發心學佛的，佛以慈悲為體，舉佛發心的全體就是"慈悲"二字，更沒有其它。對於六道眾生我們都要慈悲，拔眾生苦，給眾生樂，使眾生究竟出苦得樂，只能利益而不能危害，所以我們廣修慈、悲、喜、捨去利益眾生，而不危害。發光明心，發利益心，不要發危害心，這樣慈悲度嗔恨，能夠發慈悲心，冤親平等，普皆利益之，這就能把嗔恨心這種生死毒害徹底斷除。佛說慈悲是法藥，修慈悲心，專門治嗔恨生死大病的。我們嗔恨眾生，發怒、不滿意，由發怒到嗔恨，甚至要罵要打要殺，嗔心一起，首先危害的是自己，馬上四大失調，氣血失去周運，我們血液就發生毒變，整個身心氣質發生變化，氣血不暢通，"地水火風"四大互相凌害，百病叢生，當下陷入病態。如果別人不接受，我們絲毫危害不了他人。發光明心、利益心，首先利益的是我們自己；如果發嗔恨心，首先危害的也是自己。所以佛說種種法藥。
愚癡，惑他為癡，自惑為愚。就是邪知邪見，不信因果報應，不信作惡得惡報，作善得善報，認為不造白不造，所以隨便想，隨便說，隨便造，不但自己邪知邪見不信因果，而且還教別人，以迷導迷，自誤誤人，這就叫愚癡。
愚癡是三毒之一，是我們心上的生死大病，所以佛對這種病說了法藥，說"智慧度愚癡"。佛在四弘願裡說：法門無量誓願學。讓我們眾生深入經藏，智慧如海，就能降伏我們的生死妄想，開發我們智慧之性，這樣就能使我們斷除愚癡，深信因果。所以佛說三藏十二部教典都是對病說藥，說了八萬四千法門，除了對病說藥之外，佛沒有另外說法。
佛說的三藏十二部教典一共是兩個內容，一個是把我們心上的生死大病指示給我們，貪心、嗔恨心、愚癡心，殺生、偷盜、斗亂危害之心，就像醫生似的，把我們的病告訴我們；然後對病把醫治我們心病的法藥告訴給我們。一個是說病，一個是說藥，這就是三世諸佛，這就是三藏十二部教典的全部內容。除了說病說藥，佛沒有另外說法。因為我們心上有這種生死大病，所以我們就應當深入經藏，能夠通達佛的三藏十二部教典，然後用佛說的法藥來醫治我們心上的生死大病。把我們的身口意、想說做納入佛法的規范。只要把我們的一念、一言、一行，思想、語言、行為納入佛法的規范，我們就能去掉非理的部分，斷除生死惑業，發起不可思議的佛法功德，我們就能夠出苦得樂。這個出苦不是空間處所的改變，是要在心上出離，苦在心上，佛在《楞嚴經》裡說：就我們現前這一念心，無論是善的、惡的、還是不善不惡的，說我要搶劫，偷盜，殺人放火，去危害人，這就是惡性發心。由於在這一念心的力量和作用下，說各種濁惡染污之話，危害之話，身體發起種種危害的造作，這就叫惡業。因為惡業造了，業有一種力量，循業受報，就得受地獄、惡鬼、畜生之報。那麼我們發善心造善業，做種種善事，給自己或他人發起利益，說善話，做善事，這叫善業。善業也有一種力量，牽引我們到人道，天道，阿修羅道，三善道去受報。說我們發不惡不善心，不具善惡標志的，既不具善性也不具惡性的，這種平常的發心，就像走路，吃飯，洗衣服，上商店，不會給其他人造成利益，也不會造成危害。這心生了，口也要說，身也要造，這業已成了，就叫無記業。不能使人記憶，這業成了，它也有一種力量，也牽引我們到六道去受生。所以就大乘了義來說，我們現前所使用的這一念心，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，對色、聲、香、味、觸、法這六塵，中間產生六識，就是我們現在的生滅妄識。它就是生死的體，無邊的生死和痛苦罪業都以它而得建立。這心生起，就是業相。不是落在惡業上，就是落在善業上，再就是落在無記業上。有業就得循業受報，業就是因，有因就得循因結果。所以我們應當用佛法降伏其心。
皈依法，佛說的三藏十二部教典都是我們皈命依靠處。要把我們的身口意、想說做納入佛法的規范，我們就能去掉濁惡染污的部分，就能發起我們不可思議的佛法功德。我們要用佛法來指導我們的一念、一言、一行。就像佛在八正道裡說：要提起正念，就是要念佛，念法，念僧。念佛，就是念三世諸佛，念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。念法，我們心裡要轉念佛法，轉*輪，佛法轉入心中，能摧碾我們心上一切貪、嗔、癡等生死惑業，就像車輪走過的地方，一切摧碾。就像這個地方有賊在侵占，打家劫捨，老百姓不得安居樂業，國家就得發兵討伐，把賊趕跑了，這個地方才能安居樂業。我們也是這樣，把佛法轉入心中，貪嗔癡這個妄想生死煩惱，它自然就被摧碾降伏，最後就斷除了，所以我們要念法。因為佛說的三藏十二部教典就是我們的皈命依靠處，是我們的學處，我們發心學佛，向誰學呢？向法學，即佛說的三藏十二部教典。
佛說的三藏十二部教典，為什麼叫經呢？經者，徑也、路徑、成佛之路也。如果我們不能深入經藏，按照佛說的法去發起我們正確的想、說、做，就沒有成佛的道路可。我們要皈命依靠佛說的三藏十二部教典，它是我們本師金口宣揚的誠實之語，真實可信，真實不虛的出苦得樂道路，所以我們要心裡認可，愛樂隨順，恭行實踐。
皈依法，以法為師，佛說的三藏十二部教典，就是我們的師范、表率、學處，也是我們的導師，導引我們出離苦輪，我們發心學佛，不要在佛說三藏十二部教典之外另找理論依據。一會兒說天魔怎麼說的，鬼神又怎麼說的，氣功大師又怎麼說的，狐仙，黃仙又怎麼告訴我們的，這都是邪說，都是妄想發明，我們不能皈命依靠，應當皈命依靠佛說的三藏十二部教典。按照佛說的去實行，這樣我們才能夠真實不虛，才能使自己直至成佛而後已。
佛乘願來世間設教，佛把要說的話已經全部說之，因為佛法是解脫法，是安心法。諸佛菩薩不會一會兒告訴我們這個，一會兒又告訴我們那個，一會兒給我們現這個相，一會又給我們現那個相，說災說異，使我們數數生心，身心不得安寧。佛法是平常法，不是什麼轟轟烈烈的好事，也不是什麼轟轟烈烈的壞事，是超越善惡好壞的。《楞嚴經》裡說，檢驗魔的標准是這樣。因為諸佛菩薩所說法是解脫法，是安心法，不會使我們身心躁動不安。佛說，身安則道隆。心安則身安，身安則心安，身心安寧、愉悅，我們道業才能興隆。我們這個妄心，這個生死的根本，生死的冤賊才能歇下來。我們越是躁動不安之時，越是妄想執著之時，越是身心病苦之時，這是罪業最深重的時刻，提不起正念。我們身心愉悅、清淨了，精神提高了，智慧增長了，內心歡喜了，我們就能把罪業降到最低的時刻。
佛在《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄"。因為眾生有相，就是這一切虛妄之相，就是這一切事物。這一切事物，包括我們抽象的心念：善的心念、惡的心念、不善不惡的心念。抽象的就是沒有顏色，沒有相貌，看不見摸不著的虛妄心行。另外包括這一切森羅萬象，日月星辰、山河大地、房屋、桌椅板凳、車水馬龍、男女老少、飲食醫藥，眾生都認為這些事情是真實的，所以貪著不捨，妄想執著在這一切事情上，引起我們心上的紛爭，好壞、憎愛、取捨，這就是生死之業，也是苦也是生死。我們了達這一切如同夢幻。佛在經裡說：本無五陰。這個身心世界本來不有，虛妄顯現，像做夢似的，我們不攀緣，不妄想執著，了達本空不可得，不強行主宰，我們就能降伏其心。若心能歇下來，得到降伏，一切罪業、痛苦、生死無所依據，雲消霧散了。我們現前這一念心，大家聽我說話這個心，我跟大家說話這個心，它是生死的體、苦的體、罪惡的體。這一念心要歇下來，一切罪業、痛苦、生死無所依據，雲消霧散。所以我們發心學佛要不能降伏其心，那也是徒然，得不到佛法的利益。苦樂在心上，妄心歇了，"妄緣空處即菩提"。這個生死妄想歇了，妄滅真露，那麼我們不生不滅的本覺佛性才能全部顯發。就像今天似的，太陽的體和光明還在虛空住，絲毫未減，就因有烏雲遮擋所以舉天黑暗，一旦烏雲撤了，太陽的體和光明就會全部顯發，普照天下一片光明。我們也是這樣，正因為無明妄想沒歇，它在惑亂，整個身心躁動不安，沉重、病苦、障礙、顛倒、系縛，坐臥不安，苦得不得了。就是因為心沒歇，心要歇了，心安則身安，身安則心安。
要想使心能安定下來，我們就不要去攀緣、妄想、執著，內之身心、外之世界這一切事物，甚至斗亂，說這個事情不好，我們就種種分別嗔恨，拒絕危害，這就是生死、罪業、痛苦嗎？祖師說：平常心是道。什麼是平常心？就是心裡無事。祖師有個偈子說："若無閒事掛心頭，即是人間好時節"。心裡不要裝事，過而不留，就像鳥在空中飛似的，過而不留，跡象不可得。不要妄想執著抓住不放，我們妄想執著哪一種事物，哪一種事物反過來就逼迫我們，系縛我們，障礙我們，都苦的不得了。
這一念心雖然沒有形象，沒有相貌，沒有顏色，看不見摸不著，但是它橫在心中，就苦的不得了，整個身心氣質發生變化，往壞的方向變化。所以要看破放下，身心世界如同夢幻，了不可得，就像水中月、鏡中像，把水淘干、把明鏡打破也拿不出月和物的實體。都是妄想執著性。
心裡不要有事。心裡裝事是非多，好事壞事引起心上的紛爭，好壞、憎愛、取捨就像賊似的，在這裡作亂，我們這個地方能安居樂業嗎？我們的身心就成為戰場了。另外也不能裝物，好物壞物，錢財珍寶，裝物貪心多，好的貪，不好的嗔恨。也不能裝人，裝人是非多。你一想到仇人哪天哪天還罵我，還危害我，你一想到他，馬上就嗔恨，心裡就唆發妄情。嗔恨、煩惱、恐懼，這不就是業嘛，就是苦嘛！想到他對我如何如何的好，給我辦什麼好事，跟我怎麼親，貪愛貪著，我尚且不有，那麼好壞、憎愛、取捨又依據誰而得建立呢？都是虛妄建立。我們心裡要無事，行住坐臥、吃飯穿衣，要無事，身心尚且不可得，身心之外這一切更是虛妄不實，如同夢幻，應該把它看得淡薄了，看得幻化。不是看得幻化，它本來面目就是如此。
佛在《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影"。做夢本來是假的，夢中幻化的泡影更是虛妄不實，何必去強行主宰，去妄想執著呢？要把它看破放下。看破，是能夠正確認識，覺悟。放下，是不要受它的牽掛障礙。
《心經》說："無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。"發心學佛，不是讓我們得到點什麼，也不是讓我們失掉點什麼，因為我們的本覺佛性本覺妙心，本來是佛，不生不滅，不增不減，不垢不淨。良莠取捨，是以不足。我們向世間求，向出世間求，所以生種種妄心，把我們本覺佛性覆蓋了，使我們心地陰暗無所明。現前用這個生滅心它是賊，是生死的根本。佛在《楞嚴經》裡說兩種根本，所以它要不歇下來總是徒然。種種攀緣，種種妄想執著，那也沒用。這個心一起動，就像元帥似的，坐在虎帳裡，他一啟動，四營兵馬都啟動，整個戰事就起來了。我們心一啟動，整個地水火風，就是四大，就失去平衡，地水火風互相凌害，就象戰事起了，整個身心就陷入病態，那麼身心不能愉悅了，就要嗔恨煩惱，因為身心痛苦了，就不能慈悲喜捨，就要煩惱，就要危害，就把我們拖進到無邊的生死。所以必須達到心上的平衡，就是正確認識這個宇宙人生不可得，無我、我所，這個身心也沒有我，眾生都約身計我，其實這個身心也沒有我。這一切也不是我所有，都是妄心計度，應當這樣認識。就是我們要把佛法轉入我們心中，摧碾我們心上的貪、嗔、癡等惑業，要開發自己的智慧之性，才能滅除愚癡暗昧之性。
不要用自己的生死感情去認識這一切，要用佛法來認識，我們自然在一切事物上得解脫，不會被這一切事物系縛、障礙、逼迫，這樣才能出苦得樂。我們還要去妄想執著它，還要去貪著它，還想得解脫，那是不可能的事情，就像我們還想不濕鞋，還偏往泥坑裡走，那是不可能的。
所以我們應當皈命依靠法，隨順佛法,我們必須提起正念,按八正道念佛，念法，念僧，念布施，念持戒，念忍辱，念精進，念禅定，念智慧，念修戒定慧三無漏學。心裡要念，怎樣把戒持好，怎樣廣行布施，怎樣精進念佛修行，怎樣修諸禅定，念慈悲喜捨，怎樣利益眾生，念阿彌陀佛，念觀世間菩薩，就是我們每發一念，必須提起正念，按八正道正思維。凡有所說，都要說佛法的話，說利益的話，不說危害的話，要發光明心、利益心，不發危害心。說話呢，要說正語，說佛法的話，說覺悟人心的話，說淨化人心的話，說利益眾生的話。
我們色身凡有所造作，都應當發起自利利他，自覺覺他，要正行，發起正當的行為造作。身不殺生，不偷盜，不邪YIN；口不兩舌，不惡口，不妄語，不绮語；心不貪，不嗔恨，不愚癡，這樣的話，就能規范淨化自己。就得皈命依靠法，以法為師，三藏十二部教典是我們的師范、表率、學處，皈命依靠處，所以盡形壽皈依法，再不許皈依外道典籍，像天魔、鬼神、外道、外仙、氣功、狐仙、黃仙說的種種法，我們都不要作為我們修學佛法的依據，這是皈依法的意思。
皈依僧就是皈依十方僧眾，包括聖僧文殊、普賢、觀音、勢至和凡夫僧。因為佛法人能弘道，非道弘人，佛法賴僧傳。僧能夠續佛慧命，使法燈不滅，作人天眼目。我們佛法所以能延續三千年之久，經久不衰，就是因為佛法賴僧傳。
在家居士這一代信佛，下一代不信了，佛法就斷了。因為僧能夠出離居家五欲，世俗塵累，舉身心全體承擔如來家業，住持佛法，普度眾生，堪作眾生福田。所以僧也是我們法界眾生的皈命依靠處。佛寶、法寶、僧寶這三者是次第相應，缺一不可的。
法，是佛金口宣揚的真實道理，只因為有了佛法，佛教才能在世間得以建立，大家才能使無量的眾生接受佛法的教化，走出苦得樂的道路。但是佛、法、僧三寶所以能住持在世間，因為佛入涅槃了，法是佛說的教典，由誰來住持呢？由僧來住持，傳宗接代，續佛慧命，使法燈不滅，作人天眼目，全賴僧之力也。僧寶，寶是救濟意。
我們皈依三寶能使我們息滅無邊的生死苦輪，使我們得出世大富貴，再也不受生死的困乏，生死對於法界眾生來說，是一種最困惑人、最貧困人的一件生死大事。佛來世間設教就是為這一大事因緣，使我們出離生死究竟成佛。怎麼成佛呢？心上得覺悟，得淨化，即心是佛，即心作佛，離心無佛。我們要皈命依靠僧，那麼十方僧眾，不管是聖僧，凡夫僧都是我們皈命依靠處，是我們學習之處，也是我們的師范、表率和導師，導引我們出離苦輪的，所以我們要恭敬、禮拜、贊歎，不能輕慢。那功德不可思議。
皈依僧以僧為師，盡形壽皈依僧，再不許皈依其它天魔外道，外道徒眾，像天魔、鬼神、氣功，外仙、狐仙、黃仙徒眾，我們再也不能皈命依靠，我們只能皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。因為我們是佛、法、僧三寶弟子，佛、法、僧三寶是我們的福田，我們皈命依靠功德不可思議。大家要明白皈依三寶的意義和道理。皈依三寶功德不可思議。佛在經裡都有明文論述，大家可以發明。所以人身難得，佛法難遇，佛說失掉人身的像大地土那麼多，能夠繼續人身的，像手指甲土這麼多，相差懸殊，為什麼呢？五戒是人天的浮囊，就像我們在苦海似的，如果不能很好的地守住五戒，都得沉墮到地獄、餓鬼、畜生三途道，都得失掉人身。能夠守五戒才能繼續人身。我們生活在世間看一看，鄰裡、親戚、朋友，有幾個不殺生，不偷盜，不邪YIN，不妄語，不飲酒的？即使是不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽蠕動之類，魚鱉蝦蟹之類，幾乎每天都要殺害，蒼蠅蚊子之類都包括。有幾個不偷盜的？不偷盜個人的，也要偷盜工廠、機關、單位的，有便宜就占，非理而取。邪YIN妄語。所以能保持住人身很難。
佛法難遇，世間不是總有佛法的，眾生機緣成熟了，感佛來應，來設教，世間有時沒有佛法就是空劫。因為眾生罪業深重，不堪於接受佛法，佛來設教，他來誹謗、毀滅，反而有罪，所以佛就不來設教，所以我們應當珍惜愛護，作稀有想，很好的愛樂隨順。
上面是我跟大家講的三皈的意思，大致想到哪說到哪，隨便給大家說說，什麼是佛，什麼是法，什麼是僧，為什麼要皈依三寶，三皈是什麼意思。因為我們作為一個佛門弟子，都得皈依三寶，要知道這個因緣。
另外，在家居士是三皈五戒法，接受了三皈法以後，發願皈依佛，皈依法，皈依僧了，就是名正言順地走入佛門，成為一名正式的佛門弟子。再不能把自己混同一個普通的世俗人，就應當很好的規范、淨化自己。在家居士皈依三寶了，就意味著必須守五戒。殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒這五種惡性造作，是法界六道眾生最粗重的身心過惡，就是這五種惡性造作無始劫來生生世世把我們引入歧途，招惹災難，導致苦輪。所以我們今天皈依三寶了，其真實意義，就是要守這五戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪YIN，第四不妄語，第五不飲酒。從我們身、口、意上徹底把這五種惡性造作，這五種最粗重的身心過惡，這五個生死冤賊徹底把它清除。
殺生就會斷送眾生的命根，使眾生流血犧牲受極大苦。佛在經裡說：殺生者命短。我們生活在世間，看到六道眾生，生命短促，有的沒生下來就死去了，有的人生下幾天就死去了，有的人活幾年，有的人不能享盡天年，夭折了，為什麼短命呢？從果上看，已經結果了。這個苦果，不從天降,不從地長，也不是別人給的，自造業還自受。佛說殺生者命短，這是我們本師親自證得的真實道理，親聞親見，世間眾生為什麼生命短促，也是循因結果，循業發現，因為它就是這個因，所以果就表現這種形式。因為我們無明妄想未斷，未得神通，不知道過去是怎麼回事，但由果驗因，它一定是過去橫殺無辜，危害無窮，不愛惜眾生生命，所以他感招今生的生命短促。所以我們要想福壽綿長，我們就不能橫殺無辜，要愛惜眾生生命。不但不殺人，不殺雞鴨鵝狗，飛禽蠕動之類，魚鱉蝦蟹之類，牛馬豬羊之類，蒼蠅蚊子也不殺。蒼蠅蚊子為什麼要墮落在這種痛苦的境界呢？有這種丑陋的相貌呢？就是因為它做人的時候，生生世世，一切都想得到，橫殺無辜，危害無窮，最後它全部失掉，墮落在畜生道。雖然墮落在畜生道，但它的佛性不減，只是妄心太重了，由這種妄心，發現這種苦的果報。可是一旦它罪業消了，它也受業力支配，業報完了，業沒有力量了，那麼它的果也就完結了，它還可以返到人道，見佛聞法以後，還可以覺悟，它還可以成佛，所以我們不要去殺害它。佛在經裡不說麼，視法界眾生亦如家人。都是親人，都是諸佛菩薩，只能利益，不能危害。
殺有殺的罪，佛在經裡說，殺了畜生的命，吃了畜生的肉，穿了畜生的皮，和畜生結下因緣，增加畜生的氣氛。我們認為把畜生殺了拉倒了，其實沒拉倒，它的冤魂時刻在糾纏我們，往地獄、餓鬼、畜生道推我們，我們不會有好的事情，災難無窮。讓我們嗔恨、煩惱，去起惑造業，受種種苦報。人者，仁也，仁義。吃畜生的肉，穿畜生的皮，就改變了我們的身心氣質，就增加了畜生的氣氛，和畜生結下因緣了，欠它的債了，所以超越不了畜生的限制。佛在經裡說麼，人死為羊，羊死為人，如是多劫，無有了期，互相殺啖，互相殺，互相吃。那些雞鴨鵝狗，牛馬豬羊,它們也不是上帝造的給人吃的，不是，不像外教說的。循業發現，循因結果！如果我們去殺害，去吃，將來我們也得做羊，做畜生，被人殺害，被人吃掉，就失掉人身了。所以我們切莫殺生。萬惡殺為首。都想保存自己的生命，能夠活盡天年，享受天年，畜生也是這樣。你看畜生吧，經裡說，它的心常在恐怖之中，恐怕別人危害它，傷害它，為什麼呢？它生生世世就逼迫眾生，使眾生無量恐懼，它想殺害、危害眾生，所以它感招今生之報，你在它身邊一走，它趕快飛走了，跑走了，恐怕我們危害它，它本身就是痛苦的。現在我們覺悟了，不和它結下生死業緣了，就是這個意思。所以我們要不殺生。
不偷盜，不與而取為盜。偷盜使人貧窮下賤，愚癡暗昧，受這個報。你看有的人一生到世間就無依無靠，沒法生存。所以別人沒給我們，我們就非理而取據為己有，這就叫盜。一草一木也不能拿人家的，占人家的便宜，不管是個人的還是公家的，偷盜性質是一樣的。我們偷人家的，就欠人家的債，將來是要償還的，有因就有果，立桿就有影。因雖小但將來受報非常重。就像世間人似的，五分鐘就搶劫偷盜了，受到法律制裁，得判牢獄五年，不但自己痛苦，家庭、親戚、朋友也跟著痛苦，你說這不適得其反嘛，為什麼這樣呢？就是愚癡暗昧，不能隨順佛法，不能覺悟自己，淨化自己，所以我們切莫偷盜。
佛在經裡說，有一次佛跟弟子到外地去，路上碰到一塊黃金，四四方方，明明晃晃的，這麼一塊大黃金，阿難就跟佛說了，咱們把黃金撿回去吧，佛就告訴他，這不是黃金，是毒蛇。阿難雖不理解，但因為大覺世尊說了，所以阿難就沒撿。佛就領著弟子走過去了。緊接著走過來父子二人，這麼一塊黃金，得到它，可以趕走貧困，得大富貴，生活幸福，所以高高興興把它撿回去了。這時國王貼下檄文，因為國王的府庫被盜，金銀財寶被盜了，所以捉拿強盜。就有人告發父子二人，說他們父子二人得到一塊黃金，不知哪來的。就把他們父子二人抓去了，一一治罪，他父親就對他兒子說，唉呀，不怪大覺世尊說這塊黃金是毒蛇，真是毒蛇。但悔之晚矣。所以我們切莫偷盜，因上有了，我們自然得大富貴，自然生活安樂，一切具足。因上沒有，通過偷盜也不能解決，反而遭罪愆，遭痛苦，不但今生而且三世罪，未來的大苦報。
不邪YIN，就是一夫一妻制，不干犯他人男女，不喜新厭舊，要講究道德、人倫、法律，不但做個好公民，而且要做一個好信徒。
不妄語，就是不說謊騙人。說謊騙人嚴重了也墮落地獄、餓鬼、畜生報。這也是危害眾生的罪業行為，本身就是痛苦，就是生死，就是罪業。
不飲酒，酒能迷亂人心，酒本身是一種物質，它沒有善惡罪福，但是飲了酒以後，就能失去理智，使我們隨便想，隨便說，隨便造，我們看世間有喝酒的人，吃了酒肉以後昏沉大睡，亂說亂鬧，起惑造業，甚至違犯社會法律。不要喝酒。
從今以後對於殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，這五種過惡，要心不想，口不說，身不造，我們才能清淨本然，徹底斷除這五種惡性造作的氣氛，心地光明了，自然我們吉祥如意，消災免難，諸佛護念。佛在經裡說，能夠很好的守住一戒，就有五位諸天善神晝夜守護。要把五戒守好了，就有二十五位善神晝夜守護。天魔、外道、鬼神、外仙都不能加害，我們內心就歡喜，精神提高，智慧增長，就能夠滅罪增福，出苦得樂。惡的氣氛不除，想要出苦得樂不可能。這種惡性的想、說、做，本身就是罪業，就是痛苦，就是生死的體，所以我們真正的皈命依靠處，就是要斷除身、口、意的過惡。如果我們雖然皈依三寶了，受五戒了，不能斷除身、口、意的過惡，也是有名無實，不得實際利益。
我們不去用佛法淨化我們的身、口、意，反而向鬼神、外道、外仙求福求利益，那就是癡心妄想，不但沒開發我們智慧之性，反而增加了愚癡暗昧之性。那還不如我們平常好好種地，做一個好農民；好好做工，做一個工人；好好經商，做一個商人，安安寧寧的度過這幾十年。我們學佛要學到實處。
另外，和三皈五戒法相應的善法也和大家說說：
佛說殺生者命短。我們不殺生知道了，一定不殺生，蒼蠅蚊子也不殺。我們不去危害一切眾生，絕對沒有任何人來危害我們。這是一個哲理，不是什麼迷信。諸佛之所護念，所以和五戒相應的善法，就是我們在家弟子不要貪食酒肉，最好長齋素食。
佛還說啖肉者多病。就是一個口字加一個炎字，即是吃義。貪吃眾生肉的人多長惡病。為什麼呢？我們想貪食眾生肉，這種發心就是危害的發心、惡性的發心、黑暗的發心，這個發心就濁惡染污，就是發病的根本，不會吉祥如意、身心健康。另外雞魚肉蛋都是眾生的身分，使眾生受到宰殺，流血犧牲，受極大苦，滿足我們個人的貪欲，來滋養我們的色身。血肉都是菌組成的，這個畜生血肉氣氛和人不一樣，血肉都是菌，吃進我們體內，在體內發作，多長惡病，不治之症，長高血壓，長瘤，昏頭脹腦，你看有的人吃完酒肉之後昏頭大睡，失去理智，不能提起正念，什麼也不能做，障礙禅定，遭諸魔障，天魔外道來親近。這種飲食氣味濁惡，吃了以後念經念咒不恭敬，沒有感應。所以佛門弟子不要貪食眾生肉，要慈悲，長齋素食，對修行出苦得樂有利。佛在菩薩戒經裡不說麼：不得食眾生肉，食眾生肉斷大慈悲種性。三世諸佛所不欲見。我們皈依三寶了，受五戒了，還去吃眾生的血肉，那又慈心何在？咱們講佛法，就得說到實處，不能說虛妄話，說虛妄話就有罪了。至於能否做到，是個人的事情。認識問題，絕對不能輕視。佛說的事情，本來面目，真實不虛，殺生罪業嚴重。吃雖然沒有殺嚴重，但是不吃決定不殺。都不吃肉還殺生干什麼？這裡就有我們隨喜功德，有我們的惡性造作在裡面。所以佛說吃不會白吃的，是要償還的。親朋好友來了，嚴格說，三皈五戒，不能買，也不能做，種種刀切、刀砍、煎炒烹炸，心想、口說、身造，這不是惡性造作嗎？我們面子過不去，都是親人，可是你照顧了面子一時過得去，都是生死妄情，將來受報之時，自造業還自受，父母兄弟姐妹雖然至親，但是到生死受報的時候，各不相代，誰也不來代替。所以我們到肉案子，花錢買，你心裡想啊，它也是眾生，被宰殺了，都是血肉模糊，你讓他砍這塊，剁那塊，那不也是惡性造作麼？不買不做，指導別人，傳授方法，告訴人家怎麼做，煎炒烹炸，你口也說了，身也造了，心也想了，這不還是惡性造作麼？立桿就有影。所以殺有殺的罪；不殺，吃有吃的罪；不吃，買有買的罪；不買，做有做的罪；不做，參與還有參與的罪，就看我們認識到什麼程度，要規范淨化到什麼程度，想出苦得樂到什麼程度。徹底斷，徹底除，不要摻雜。 就像這個桶似的，過去裝毒藥了，毒害有危害性，我們要把毒藥扔掉，讓它裝甘露，得徹底洗刷，一點毒藥也不能留，如果有一點毒藥刷洗不干淨，裝進甘露，也變成毒藥了。就像一鍋菜，做得很好，沾染上一點糞，整個菜就不能吃了。所以佛說的三皈五戒的世間善也是純淨化的，徹底斷除殺、盜、YIN、妄、酒這五種惡，寸絲不留。
不要摻雜，摻雜總是病，就像這塊玉似的，所以是無價之寶，因為它沒有瑕疵，不摻雜頑石是純玉；這塊黃金所以是純金、精金，特別貴重，是因為它不摻雜礦的成分。我們修行也是這樣，我們是三皈五戒居士，在家修行之士，就要按照三皈五戒的要求，很好地認可、愛樂、隨順而不違逆，這樣才能成為一名名符其實的在家弟子。如果不能這樣，就不能真實不虛，想出苦得樂，沒有道路。
佛法就是用佛說的法來覺悟我們的心，淨化我們的心，這就是佛法。除此以外都不是佛法。所以供養狐仙、黃仙、鬼神，過去供養了，因為過去迷悶不認識，現在就不要供養它了，跟它說：我皈依三寶受五戒了，是佛門弟子了，發願求生極樂世界了，其它什麼都不信了，我也不信狐仙，不信黃仙，不信蛇仙，但是我不嗔恨，我慈悲你，你也要改惡從善，別貪著酒肉供養，別附人的體危害人。給它講清道理，也要讓它發心求生極樂世界，好好念阿彌陀佛。然後把它的牌位一升，再也別想它了，因為你一想它，心裡有它，它有邪通，知道你的心理，它就乘虛而入，主宰我們的身心，就受它的危害。你想要把它動員走，它還不走呢，那不就糟了嗎？我們的身心被它占據了，自己不能主宰了，怎麼能修學佛法呢？有害而無益也。我們是佛門弟子，必須走佛指引的光明道路，不能向鬼神學，向外仙、外道學，有的人受三皈五戒以後，不很好常念三寶功德，好好守五戒修行，專門去找鬼神辦事，招了很多麻煩惑亂。我們是覺悟的人，佛者覺義，佛是我們的學處，除了向佛學，誰也不向誰學，應該有這樣的觀念。
另外，我們在家庭、社會、鄰裡、同志、朋友之間，因為我們接觸面很廣，和眾生來往接觸，在一切眾生中間要廣行利益，切莫危害，好事於他人，困難留自己。別學占便宜，這樣才和我們佛門弟子，三皈五戒相應。眾生都幸福了，都安樂了，我們也在其中了。因為我們是菩薩，是佛門弟子，不能和老百姓一樣，還去紛爭、斗亂、危害、分毫不讓，那就不行了，要廣行利益。
因為我們覺悟了，用佛法相應的解脫煩惱，出苦得樂。我們覺悟了，牽掛障礙不那麼嚴重了，苦的程度、罪的程度、生死的程度減輕了，但是還有千千萬萬在迷的眾生，妄想、執著、貪住世間，被一切事物所系縛、障礙、逼迫，苦得不得了，所以我們要弘揚佛法，普度眾生，把三皈五戒、佛法因緣講給他，讓他也能悟明，發心學佛，走出苦得樂的道路，那麼我們功德就無量了。就像我們這一盞燈，點明了千萬盞燈就一片光明了。
另外，深入經藏，智慧如海。我們要深入經藏，佛說的法都是覺悟、淨化人心的，我們才有了這種方便辦法，要不就束手無策，不學無術。所以我們要深入經藏，開發自己的智慧之性。有事無事，都能正確認識，正確對待，就能得出正確結果。修諸禅定，就是降伏我們現前的生滅妄識，把它歇下來，一心念佛，一心修禅定，這樣就能圓滿佛的一切功德智慧德相。
因為我們是業力凡夫，罪業深重，很難仗自力斷除生死習氣，究意成佛。所以我們要發願求生極樂世界，一心念阿彌陀佛，就能滅罪增福，得不可思議的佛法利益，切莫妄想。只要我們隨順佛法，一切就會殊勝起來，離開佛法一切黑暗、痛苦、罪業，所以要用佛法來認識、對待這一切事物，不要憑自己的生死感情。我們要把佛法學明，用佛法降伏生死妄想的習氣，這個就是佛法。除此之外，不是佛法。這叫開佛知見。如果請了一大堆書，放到一旁不問不聞，去搞其它的事情，那就是有名無實了，要把它學到實處，這就是我給大家講三皈五戒的意思。因為我們在座的各位，都是三皈五戒弟子，都是在家學佛的，另外有家庭，有工作，還要有自己的生計，不能間暇學佛，忙裡抽閒，我們在生活工作上，要有手段，也要把這些事情納入佛法規范，不符合佛法的一律取締之，不想、不說、不做，我們寧可要飯，也不徇理枉法。就是不違背佛說的教理，這樣才能真實不虛。不要為一時之世間利益，違背自己的三皈五戒，非理而取，業造下了，將來受的苦報是嚴重的。忍得一時苦，將來得大安樂。不要因為一時的貪著，招致無窮的悲傷。人生是無常的，佛說人生命在呼吸間，這口氣呼出去了，吸不進來就結束，我們貪著更多有什麼用呢？明天身心還不知如何？就假如我現在跟大家說話，不能保證我明天還活在世間，所以有什麼爭的，貪的，互相危害的呢？
我們能隨順佛法，很好地守戒修行念佛，閻羅老子再惡，他得恭敬我們，他就沒有摸索處。如果我們不是這樣的話，難逃法網，到臨命終時，大小二鬼前推後拉，那閻羅王就特別惡了，種種刑法，比世間還嚴重呢。我們要認識，妄想習氣越障礙，越嚴重，越痛苦，我們越要隨順佛法，就能減輕，如果我們破罐子破摔，不但現前果報失掉，將來墮落大苦，墮落得更深重，就不得翻身了，就不好辦了。
只要我們有了佛法，就能自作主張，能夠頂天立地，有了主意，就能方向明，路子不錯。佛不是封的，我們自心主宰，是上天堂，下地獄；上極樂還是上人間，下苦海，就像我們上北京還是上長春，還是上輝南，我們心來了，所以就到輝南了。心要不願來誰把我們抬到輝南？所以佛不主宰我們，佛只是把自己證得的人生哲理、走過的道路指示給我們，讓我們自己去認識，去覺悟，去成辦，我們自己不覺悟不成辦，佛也沒有辦法呀！
我們將來成佛以後和三世諸佛平等。佛法在於拯救眾生，在佛的慈悲眼裡沒有一個眾生不可以拯救，地獄眾生雖然極惡但是佛也不捨，還到地獄去度眾生。因為眾生皆有佛性，只要他能夠反迷為悟，都可以究竟成佛出苦得樂，佛法是超越對待的，超越善惡、逆順、罪福、佛和眾生的。不是利益一方面，違害一方面，那不是真正的利益，不是對待法，也不是對立法，佛法冤親平等。我們是學佛的，應該像佛這樣發心，這樣實行，自己自然殊勝。
