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成剛法師：淨土法語集要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨土法語集要 講述人：上成下剛法師 講述地點：長春般若寺弘法樓 啟講日期：2007.9.22－2007.10.26 佛歷二五五一年八月十二至九月十六 淨土法語集要出版序 《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。以是之故，我釋迦本師不捨大慈，無問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，令法界眾生，賴此以階無上菩提，妙不可言。願聞者共效之，切莫錯過，而失極樂之利益也。 以末法眾生業深習重，論其本能，只能造業，只能沉淪，沒有其他，無有出離之緣。面對末法眾生這種現狀，這種現實，法藏比丘是看在眼裡，哀在心上，作是思維：采取什麼最好的、最殊勝的、最佳的方便辦法，才能拯救這些罪業深重的苦難眾生呢？所以法藏比丘於世自在王佛所，經過五劫的思維，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，而發了四十八大願，以願起行，經無量劫難行苦行，捨身受身，將所修行的功德都收攝在阿彌陀佛聖號之中。 阿彌陀佛這四字聖號，就是法藏比丘大願與大行的積集，亦是法藏比丘所修萬德之所莊嚴，亦是彌陀如來的全部家業。所以我們一心念佛，就具足法藏比丘的大願大行，如來的智慧德相就招感為我們自己所有，如來的全部家業就都恩賜給我們了。 於佛說的三藏教典，八萬四千法門之中，簡而易行，功高易進，效果神速，橫超三界，一生決了，不受後有，唯念佛一法，可通入路，所以被龍樹菩薩判為易行道。是靠他力持，即阿彌陀佛的願力，所以法藏比丘於四十八願中的根本之願，即第十八願中說：“十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺”。十方眾生，即包括無余之義，這裡面有善的、惡的、有罪的、無罪的、悟的、迷的、智慧的、愚癡的、男的、女的、老的、少的，乃至地獄、餓鬼、畜生，只要回心，再不造惡，一心念佛，短命的十念，乃至一念，長命的盡此一生去念，皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，皆得往生極樂世界，若不往生極樂世界，法藏比丘都不成佛。 然阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，證明此願真實不虛，是故我等罪業深重，無有出離之緣的眾生，對十方的慈父——阿彌陀佛，為我等發的宏誓大願，應當忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。 阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要，是佛說三藏十二部教典的實相法印，是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。 淨土法門其大無外，是三根普被，利鈍全收，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中，所謂至大至圓至頓，大乘圓頓法門無過於此，大德所謂：“一句彌陀超三界”，誠為不可思議。 有鑒於此，成剛法師二〇〇七年八月，於長春般若寺講堂，以有力、准確、通俗的語言，向聽法大眾闡述了日本《源信上人念佛法語》、《道綽禅師念佛法語》、《成剛法師念佛法語》之真實義，現已整理成冊，名《淨土法語集要》以飨法界有情，令法界有情皆不失淨土法門不可思議之利益，是以為序。 佛歷二五五二年七月十五日 長春般若寺講堂 源信上人念佛法語 上成下剛法師述義 離三惡道，生於人間，應大慶喜。自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦。世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。故生人間應該慶喜。信心雖淺，本願深故，任憑必往生。念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。故遇本願，更應慶喜。 離三惡道，生於人間，應大慶喜者，此三句總的標明生到人道中間，應該大慶、大喜也。下邊略從三個方面說明。 經雲：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。相差懸殊，有如大海之一滴。又五戒是人道的浮囊，守好五戒，不沉墮地獄、餓鬼、畜生道。於此三界六道受持五戒的是少數，縱然受持五戒，然多有毀犯，圓滿受持的稀有罕見。又從三惡道出，得生人道，舊習未忘，多愚癡暗昧，若不遇佛法，還造業沉淪。由是觀之，得生人間，不亦難乎？又佛說人身難得，言不虛也。今既生於人間，豈非大慶大喜耶？ 自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦者，此以下文別明，生於人道中間，應該大慶大喜也。 自身雖賤，不劣畜生者，此明身賤勝畜生。身賤者，謂身世卑微下賤，默默無聞也。畜生者，《婆沙論》雲：“畜即畜養，謂其橫生覆行，禀性愚癡，不能自立，為人畜養，受人主宰、使役、負重、打罵、欺凌、傷殘、殺害、吃掉”；《四解脫經》雲：“所謂血途是也”；又名旁生，謂其形旁而行不正，遍在諸處故也。 吾家雖貧，猶勝餓鬼者，此明家貧勝餓鬼。謂此鬼類羸瘦丑惡，見者畏懼，窮年卒歲，不得飲食。縱得飲食，業力使然，化作火炭，痛烈難忍，長劫受饑虛之苦也。 事雖不如人意，難比地獄之苦者，此明事不隨心勝地獄。地獄者，謂地下之獄，受苦極重。所謂镬湯爐炭，刀山火海，鐵床銅柱，種種苦毒，且萬劫難復。從有間到無間，乃至阿鼻，不可言說也。 世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，此四句明逆順皆方便。 世間之難多憂，即是出世間之緣者，世俗有言：窮則思變。佛門說：知苦即離。逆緣以是入道之方便，謂以有生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題的逼迫，於五濁惡世方深生厭離，不離開不行，方能入道，故是出世間之緣。 身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，導即前導，謂入菩提之前導也。經雲：豪貴學道難。以豪貴之人多驕奢YIN泆，不肯學道。卑微下賤，困乏潦倒，無處希望，易於入道。故曰是入菩提之導，即入菩提之前導也。 故生人間應該慶喜者，以生人道中間，勝於三惡道，又是入道之本，故應該大慶大喜也。 以上總明，不要被身賤、家貧、事不隨心、世難多憂等所障礙，因為這些都是出世間之緣，入菩提之導也。 信心雖淺，本願深故，任憑必往生者，此以下文明佛法難遇，且又值遇彌陀宏願，往生有份，更應大慶大喜。 信心雖淺者，《起信論》說：經一萬劫修行信心，十信行滿，是謂信成就。去此以還，悉皆不定，未免遇惡因。 本願深故者，本願即法藏比丘所發四十八大願的第十八願，為根本之願：設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。佛發誓發願作保證，即保任此事，故曰本願深故。 任憑必往生者，任即任從，憑即憑靠，謂一經深信切願，願生彼國，則專稱彌陀名號，更不反顧，即依賴之義。若能如是信行，必定往生，故曰任憑必往生。 念佛雖倦者，倦即疲倦，謂懶惰、散亂之義。意謂雖然念佛，總精進不起來，多生疲勞、倦怠，然亦功在不捨。 功德大故者，《無量壽經》雲：“乃至一念，為得大利”。《觀無量壽經》雲：“念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪”。大德有言：“一句彌陀超三界”。功能力用不可思議。 稱念定來迎者，以稱念彌陀名號，順佛本願故，即在佛的願力攝受之中，阿彌陀佛定以本願力前來迎接。以見佛生歡喜，令心不亂，保持正念，一剎那頃，即得往生極樂世界，於七寶池中，蓮華化生。 故遇本願，更應慶喜者，以人身難得，佛法難遇。前者得生人道中間，應大慶大喜。今又得遇彌陀宏願救度，百千萬劫難遭遇，是喜上加喜，更應該大慶大喜也。 妄念，原是凡夫本體，妄念之外別無心也。直至臨終，猶是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺，但以深信心，常念彌陀名。 妄念，原是凡夫本體者，妄即不真，念即不忘，謂凡夫以妄心念妄境，記憶不忘，舉體虛妄，無有真實，故名妄念。此二句可從兩方面解釋： 一、凡夫即是眾生。眾生者迷也，所以眾生是以迷惑心作得。迷惑心即是無明不覺之心。無明不覺之心，即是妄想之心。妄想之心，即妄念也。故知眾生以妄為體，即妄體，妄體即妄念也。《楞嚴經》說兩種根本，此妄念即妄心，被判為無始生死根本，故曰妄念原是凡夫本體。 二、《楞嚴經》雲：“雲何五陰？本如來藏妙真如性”。如來藏妙真如性，即眾生本具之佛性，成佛之真體，本來之佛。又雲：“五陰虛妄，本無五陰”。虛妄即無有真實。本無即不存在。五陰，即色、受、想、行、識也。色者質礙之義，即指內之色身六根，外之依報世界，山河大地、日月星辰。受、想、行、識，此四種屬於心法。受即領納之義；想即思想之義；行即遷流造作之義；識即了別、分別之義。既然五陰虛妄不有，則當體即是本有真心。以佛說心外無法，十方世界唯是一心故也。又《大乘起信論》雲：“法界一相”。謂十法界唯是一實相，所謂全事即理，全相即性，全妄即真，故曰妄念原是凡夫本體。 妄念之外別無心也者，以眾生迷於本心，而依真起妄，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。雖有真心，不能發明，故曰妄念之外別無心也。 直至臨終，猶是一向妄念凡夫者，以眾生不能開拓本心，性成無上道，發明三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，即一心的全體大用。從生到死，這幾十年一期身命，用的都是妄想心，即六根攀緣六塵所生的六識妄心，故曰直至臨終，猶是一向妄念凡夫。 知此念佛，即蒙來迎者，《大乘起信論》雲：“以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說”，謂以有妄心，能知名相、意義、道理，眾生才能開悟佛法，深信彌陀宏願，念佛求願往生。又知道除此妄念，再無他心可用，則即此妄心，轉變一下觀念，不念世間五欲六塵，而隨順聖教，念阿彌陀佛，乘阿彌陀佛本願力，即蒙阿彌陀佛前來迎接。 乘蓮台時，能翻妄念成為覺心者，《寶積經·如來會》雲：“其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚，所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚故”。正定之聚者，梵語三昧，華言正受，又名正定，亦名菩提，所謂覺心是也。無諸邪聚，及不定聚者，謂無諸邪妄之心，及與散亂昏沉之心也。又經雲：念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人心生歡喜，令心不亂，正念現前。正念即覺心也。故曰，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。 從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑者，以隨順世間五欲六塵所生之妄念，即是迷惑、濁惡、染污、愚癡、暗昧之性，喻如污泥。以隨順佛法，所生之正念，即是覺悟、慈悲、清淨、智慧、光明之性，喻如蓮華。蓮華雖出污泥，而不為污泥所染，故能以其鮮潔之性，即鮮艷、潔淨之性，令人欣慕、向往，給人以愉快和安慰，以此譬喻，念佛雖出於妄念，然不為妄念所惑，故能以其純正清淨之性，得入彌陀大誓願海中，蒙佛接引。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。到了自在家鄉，永不觸苦，常受妙樂，真實不虛。故曰，從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑。 莫厭妄念多，應歎信心淺，但以深信心，常念彌陀名者，謂正以妄念多，故須多念佛。若欲妄念少，多念阿彌陀。不從求中得，念佛妄念滅。十信未成就，故名信心淺。勤修深信心，自然念彌陀。 道綽禅師念佛法語 若教赴時機，易修易悟。若機教時乖，難修難入。是故《正法念經》雲：“行者一心求道時，常當觀察時方便”。若不得時，無方便，是名為失，不名利。何者？如鑽濕木以求火，火不可得，非時故；若折干薪以覓水，水不可得，無智故。是故《大集經》雲：“佛滅度後：第一五百年，我諸弟子學慧得堅固(謂成道堅固)；第二五百年，學定得堅固(謂禅定堅固)；第三五百年，學多聞讀誦得堅固(謂談說堅固)；第四五百年，造立塔寺，修福忏悔得堅固(謂塔廟堅固)；第五五百年，白法隱滯，多有诤訟，微有善法得堅固(謂斗爭堅固)”。 又彼經(《大集經》)雲：“諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？一者口說十二部經，即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能系心觀察，無不獲益，即是身業度眾生。三者有無量德用，神通道力，種種變化，即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號，若總若別，其有眾生，系心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生”。 計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是忏悔修福，應稱佛名號時者。 又若去聖時近，即前者修定、修慧，是其正學，後者是兼。如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何意然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺、暗鈍故也。 據諸部大乘，明說聽方軌： 一、《大集經》雲：“於說法者，作醫王想，作拔苦想。所說之法，作甘露想，作醍醐想。其聽法者，作增長勝解想，作愈病想。若能如是，說者聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前”。 二、《大智度論》雲：“聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人應為說”。 三、彼論(《大智度論》)又雲：“有兩種人得福無量無邊。何等為二？一者樂說法人，二者樂聽法人。是故阿難白佛言：‘捨利弗、目連，何以得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝’？佛告阿難：‘此之二人，於因中時，為法因緣，千裡不難，是故今日，最為殊勝’”。 四、《無量壽大經》(《佛說無量壽經》)雲：“若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法”。 五、《無量壽大經》(《佛說無量壽經》)又雲：“曾更見世尊，則能信此事，奉事億如來，樂聞如是教”。 六、《無量壽清淨覺經》雲：“善男子、善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，過去宿命已作佛道也。若復有人，聞淨土法門，都不生信者，當知此人，始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳。我說此人，未可得解脫也”。 是故《無量壽大經》(《佛說無量壽經》)雲：“驕慢弊懈怠，難以信是法”。 據大乘聖教，明眾生發心久近，供佛多少： 《涅槃經》雲：“佛告迦葉菩薩：若有眾生於熙連半恆河沙等諸佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，聞是大乘經典不生誹謗。若有於一恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，聞經不生誹謗，深生愛樂。若有於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。若有於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，書寫經卷，雖為人說，未解深義”。 何以故？須知此較量者，為彰今日座下聞經者，已曾發心供養多佛也。又顯大乘經之威力不可思議，是故《涅槃經》雲：“若有眾生聞是經典，億百千劫不墮惡道。何以故？是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛”。故知聞經生信者，皆獲不可思議利益也。 《觀佛三昧經》雲：“父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？佛告父王：諸佛果德有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。 父王白佛：念佛功德，其狀雲何？佛告父王：如伊蘭林，方四十由旬，有一棵牛頭旃檀，雖有根芽，猶未出土，其伊蘭林唯臭無香。若有啖其華果，發狂而死。後時旃檀根芽漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂改變此林，普皆香美，眾生見者皆生稀有心。 佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林。 所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障，無邊重罪。言旃檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能稱念不斷，業道成辦也。 問曰：計一切眾生念佛之功，亦應一切可知，何因一念之力，能斷一切諸障？如一香樹，改四十由旬伊蘭林，悉使香美也？ 答曰：依諸部大乘，顯念佛三昧不可思議也。何者？如《華嚴經》雲：“譬如有人，用獅子筋以為琴弦，音聲一奏，一切余弦，悉皆斷壞。若人菩提心中，行念佛三昧者，一切煩惱，一切諸障，悉皆斷滅。亦如有人構取牛羊驢馬，一切諸乳，置一器中，若持獅子乳一滴投入，一切諸乳悉皆破壞，變為清水。若人但能菩提心中，行念佛三昧者，一切惡魔諸障，直過無難”。 又彼經(晉譯《華嚴經》)雲：“譬如有人持翳身藥，處處游行，一切余人不見是人。若能菩提心中，行念佛三昧者，一切惡神，一切諸障，一見是人，隨所詣處，無能遮障也。何故能爾？此念佛三昧，即是一切三昧中王故也”。 明發菩提心： 《淨土論註》雲：“今言發菩提心者，即是願作佛心。願作佛心者，即是度眾生心。度眾生心者，即是攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先發菩提心也”。 又《淨土論註》雲：“凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法。何等為三？一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，憐憫一切眾生，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。 順菩提門法者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種順菩提門法。何等為三？一者，無染污清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染污清淨處。若為自身求樂，即違菩提門。是故無染污清淨心，是順菩提門。二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處。若不作拔一切眾生離生死者，即違菩提門。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。 《大智度論》雲：“新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土，何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死。要假父母摩洗養育，方可長大，能紹隆家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方運濟。為斯益故，多願生也”。 又彼論(《大智度論》)雲：“譬如鳥子，翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可捨林游空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益”。 問曰：或有人言，願生穢土教化眾生，不願往生淨土，是事雲何？ 答曰：若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變。如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦。若是實是凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒。如似逼雞入水，豈能不濕？ 是故《大智度論》雲：“若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許”。何意然者？龍樹菩薩釋雲：“譬如四十裡冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如減少，若經夜至明，乃高於余者。凡夫在此發心拔苦，亦復如是，以貪嗔境界，違順多故，自起煩惱，反墮惡道故也”。 《十方隨意往生經》雲：“普廣菩薩白佛言：世尊，十方淨土皆為嚴淨，何故諸經中偏贊西方阿彌陀國，勸往生也？佛告普廣菩薩：一切眾生濁亂者多，正念者少，欲令眾生專念有在，是故贊歎彼國為別異耳。若能依願修行，莫不獲益。 問曰：《無量壽經》雲：“十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺”。今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意，擬臨終時，方欲修念，是事雲何？ 答曰：此事不類。何者？經雲十念相續，似若不難，然諸凡夫心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，使積習成性，善根堅固也。如佛告大王：“人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也”。若風刀一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦，何不預克念也？ 問曰：若人但念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？ 答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。 復有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。三者信心不相續，謂余念間故，迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。 《涅槃經》雲：“夫放逸者，是眾惡之本。不放逸者，乃眾善之源。如日月光，諸明中最。不放逸法，亦復如是，於諸善法，為最為上。亦如須彌山王，於諸山中為最為上，何以故？一切惡法，由放逸而生。一切善法，不放逸為本”。 《五苦章句經》雲：“眾生等是流轉，恆三惡道為常家，人天暫來即去，名為客捨故也”。 《大莊嚴論》雲：“勸一切眾生，常須系念現前，偈雲：盛年無患時，懈怠不精進。貪營眾事物，不修施戒禅。臨為死所吞，方悔求修善。智者應觀察，除斷五欲想。精勤習心者，終時無悔恨。心意既專至，無有錯念亂。智者勤投心，臨終意不散。不習心專至，臨終必散亂。心若散亂時，如調馬用硙。若其斗戰時，回旋不直行”。 《觀佛三昧經》雲：“佛告阿難：‘此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，首楞嚴等諸大三昧，始出生處’。佛告阿難：‘汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智’”。 成剛法師念佛法語 上成下剛法師述義 一、《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。以是之故，我釋迦本師不捨大慈，無問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，令法界眾生，賴此以階無上菩提，妙不可言。願聞者共效之，切莫錯過，而失極樂之利益也。 以末法眾生業深習重，論其本能，只能造業，只能沉淪，沒有其他，無有出離之緣。面對末法眾生這種現狀，這種現實，法藏比丘是看在眼裡，哀在心上，作是思維：采取什麼最好的、最優勝的、最佳的方便辦法，才能拯救這些罪業深重的苦難眾生呢？所以法藏比丘於世自在王佛所，經過五劫的思維，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，而發了四十八大願，以願起行，經無量劫難行苦行，捨身受身，將所修行的功德都收攝在阿彌陀佛聖號之中。 阿彌陀佛這四字聖號，就是法藏比丘大願與大行的積集，亦是法藏比丘所修萬德之所莊嚴，亦是彌陀如來的全部家業。所以我們一心念佛，就具足法藏比丘的大願大行，如來的智慧德相就招感為我們自己所有，如來的全部家業就都恩賜給我們了。 於佛說的三藏教典，八萬四千法門之中，簡而易行，功高易進，效果神速，橫超三界，一生決了，不受後有，唯念佛一法，可通入路，所以被龍樹菩薩判為易行道。是靠他力持，即阿彌陀佛的願力，所以法藏比丘於四十八願中的根本之願，即第十八願中說：“十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺”。十方眾生，即包括無余之義，這裡面有善的、惡的、有罪的、無罪的、悟的、迷的、智慧的、愚癡的、男的、女的、老的、少的，乃至地獄、餓鬼、畜生，只要回心，再不造惡，一心念佛，短命的，十念，乃至一念；長命的，盡此一生去念，皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，皆得往生極樂世界，若不往生極樂世界，法藏比丘都不成佛。 然阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，證明此願真實不虛，是故我等罪業深重，無有出離之緣的眾生，對十方的慈父——阿彌陀佛，為我等發的宏誓大願，應當忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。 我要把阿彌陀佛請到我的心中安住，讓阿彌陀佛在我的心中理直氣壯，正大光明，頂天立地，永遠不倒，是我不負阿彌陀佛的一片好心，亦是我知恩報恩，亦是我對阿彌陀佛最大的回敬，亦是我善念阿彌陀佛，安住極樂世界。 阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要；是佛說三藏十二部教典的實相法印；是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。 三藏十二部者，三藏即經、律、論也。十二部即：一、契經；二、重頌；三、受記；四、孤起；五、無問自說；六、因緣；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、未曾有；十二、論議。 以阿彌陀佛證得本覺妙心，而得成佛道，方稱為阿彌陀佛。於六凡法界，即人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，及四聖法界，即聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界心，唯佛一人，證得本心，即本來心，性成無上道，純真無妄，純正無邪，超九法界而獨尊，最為無上。所謂一真法界，即一佛法界也。 又於佛說的八萬四千法門，唯有念佛一門，無不包羅，其大無外，普攝一切，無有遺余。其余八萬三千九百九十九種法門都不能，故曰，阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要，即心要也。 法印者： 一、小乘三法印。謂佛說諸小乘經，以無常、無我、涅槃寂滅為法印。印即印定之義。若有此三法印，印定其說，是名佛說。若無此三法印印定，是名魔說。如世間公文，有印印定，證明可信，故名三法印。 1、無常印。謂世間生死及一切法，悉是無常，眾生不了，於無常法中，執以為常，故佛說無常，以破其執常之倒，倒即顛倒，是名無常印。 2、無我印。謂世間生死及一切法，皆是因緣而生，因緣性空，所謂因緣和合，虛妄相生，因緣脫離，虛妄名滅，舉體虛妄，本無有我。眾生不了，而於本來無我的一切法中，強立主宰，執之為我，故佛說一切法無我，以破其執我之倒，是名無我印。 3、涅槃寂滅印。梵語涅槃，華言寂滅，即不生不滅。謂一切眾生不知生死是苦，而更起惑造業，流浪三界，故佛說涅槃寂滅之法，令其出離生死之苦，生死即生滅也，而得涅槃寂滅之樂。涅槃寂滅即不生不滅也，是名涅槃寂滅印。 二、大乘法印。佛說大乘經，以實相為法印。實相者，謂無一切虛妄之相也。印即印定之義。謂以實相印，印定一切法皆無相故。 以阿彌陀佛證得本具之實相，而得成佛道，方稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛以光明名號攝化十方眾生，往生極樂世界，使令證得清淨實相，畢竟得作佛，故曰，阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的實相法印。 佛說的三藏教典一代時教，是處處指歸，時時導向，即指歸淨土，導向極樂也。是三根普被，即上根、中根、下根，利鈍全收，即利根、鈍根，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。是九界同歸，即九法界眾生第一最可信賴的安穩之處，故曰，阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。 阿彌陀佛是十方的大慈父，是法界眾生的大導師，是苦難眾生的大救星。 大慈父者，以阿彌陀佛能成就十方眾生的法身慧命故；大導師者，以阿彌陀佛能導引十方眾生趣向極樂故；大救星者，以阿彌陀佛能以光明名號救度十方眾生出離三界火宅故。 大德有言：“一句彌陀超三界”。 三界者，欲界、色界、無色界也。《無量壽經》中佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。唯十方諸佛是超九界而獨尊，無有何法能超越其上，此無上功德，即指佛的功德，謂畢竟得作佛也。 又雲：“ 若有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉”，以是觀之，非一句彌陀超三界而何？ 經雲：“但念阿彌陀，即是深妙禅”。 大德有言：“寶珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛”。又舉一念，即是法界全體。阿彌陀佛這一念提起來了，則八萬四千種生死妄想皆得降伏、對治，乃至斷除。又不染為禅，一心念佛，則自然遠離世間五欲六塵，所謂得念佛三昧是也。念佛三昧是諸三昧中王，非深妙禅而何？ 經雲：“念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪”。 此顯脫罪出苦，無甚於念阿彌陀佛，功能力用不可思議，以仗他力，即阿彌陀佛的願力故也。善導大師雲：“眾生稱念，即除多劫罪”，亦此義也。 經雲：“一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡”。 《阿彌陀經》雲:“專持名號，以稱名故，眾罪消滅，即是多善根福德因緣”。又《法華經》雲:“若人散亂心，入於塔廟中，一句南無佛，皆已成佛道”。散亂念佛，尚獲如斯大利，何況一心稱名，非入涅槃界，不可窮盡而何？ 是知滅惡生善，脫罪出苦，一生決了，不受後有，乃至得成無上菩提，無甚於念阿彌陀佛，最為第一。 謂一心念阿彌陀佛，是惡也滅了，善也生了，罪也脫了，苦也出了，是故一生決了，不受後有，乃至得成無上菩提。無有哪一法能超過念阿彌陀佛，最為第一者，即無有二也。 你要想醫治心上的生死大病嗎？那麼請你一心念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛即是無上的法藥，所謂阿伽陀藥是也。 生死大病者，即指眾生八識田中所含藏的貪嗔癡等八萬四千生死種子，所謂生死習氣、惡習嗜好。阿彌陀佛是無上的阿伽陀藥，所謂阿伽陀藥即不死藥也，能治一切生死大病。所以我們一心念阿彌陀佛，八萬四千種生死大病皆得對治，是眾病皆瘥也。 從了脫生死這一大事因緣來說，一念離開阿彌陀佛，即預示著災難、六道三途，乃至無間就要現前，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。 《地藏經》雲：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。《八大人覺經》雲：“心是惡源”。《遺教經》雲：“心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，難以制御”。《楞嚴經》雲：“此攀緣心是生死妄本”。達摩祖師雲：“心生即是罪生時”。《大集經》雲：“末法眾生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”。所以若一念離開阿彌陀佛，則妄念就要現前，而妄念即是生死妄本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦，而生死、罪業和痛苦，即是災難。又舉一念即是法界全體，今既妄念現前，則不出六道三途，乃至無間，或天法界、人法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、阿修羅法界，必落其一，而不能超出其外也。是故，一念也不能離開阿彌陀佛。 我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心與阿彌陀佛不二，阿彌陀佛與我心一體。是故我當以心持佛，唯佛是念，非佛不念。 此明心佛不二。以離開能念之心，則無所念之佛。離開所念之佛，亦無有能念之心。所以能念之心，即是所念之佛；所念之佛，即是能念之心。是心即是佛，佛即是心，心佛不二，佛心一體。如水乳合，離水無乳，離乳無水，不可分也。是故當以心持佛，唯佛是念，非佛不念。 以心力不可思議，法力不可思議，心法和合，方能建立不可思議的佛法利益，即往生極樂，究竟成佛也。 阿彌陀佛是世間出世間，第一最可信賴的安穩之處，故我們要把身心世界徹底放下，無所顧忌地安住其中，不動不搖，是名善念阿彌陀佛。 安穩之處雖多，然要將其說到真實處、根本處、究竟處，唯有十方諸佛所居之清淨國土最為安穩，然這對於九法界眾生來說，尤其是對六凡眾生來說，所不堪能，故無分也。 十方世界，只有阿彌陀佛極樂國土是三根普被，利鈍全收，等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。所以文殊、普賢位居等覺，而發願曰：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎”。唐時張善和、張鐘馗，皆以屠宰為業，臨終遇善知識，十念亦得往生，成佛有分。 阿彌陀佛，是世間出世間，第一最可信賴的安穩之處，理當安住，不動不搖。 千念萬念皆是生死苦輪，唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。 以千念萬念，體性是一，即未離妄念，妄念乃生死根本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦，故曰，皆是生死苦輪。以極樂世界乃阿彌陀佛之所建立，又阿彌陀佛有願在先，若有眾生欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是往生之業，以念佛為本，故知，唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。 執持名號，一心不亂，即是對阿彌陀佛的最大孝順，亦是最好的禮敬。 《觀無量壽經》雲：“佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名”。又《無量壽經》第十八願雲：“十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺”。依此二經之意，是釋迦如來此方發遣，彌陀如來彼國來迎，此遣彼迎，是故我等當奉佛語，執持名號，一心不亂，方不負二尊之意，所謂依教奉行是也，故曰，是最大的孝順和最好的禮敬。 我要把阿彌陀佛請到我心中安住，讓阿彌陀佛在我心中頂天立地，永遠不倒，是名心善安住阿彌陀佛極樂世界。 此明阿彌陀佛在我心中安住，則是我善於安住極樂世界。 《觀無量壽經》雲：“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生”。是知，阿彌陀佛就是我們的法身父母，能成就我們的智慧之命。然世間的孝順子女，尚且把生身父母接到自己的家中奉養，所以我們也要把我們的法身父母——阿彌陀佛，請到我們的心中安住，方不失對法身父母——阿彌陀佛之孝敬也。 我若不能乘阿彌陀佛之宏願，執持名號，一心不亂，往生西方極樂世界，得成無上覺道，乘願再來，救度一切眾生，得大安樂，出離苦難，我即是對佛的最大欺騙、對眾生的最大犯罪、對自己的最大自殺。是故我從今已去，唯佛是念，非佛不念，寧可念佛一句死，不可忘佛一句生，如此而已，豈有他哉？ 《普賢行願品》雲：“是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆壞散，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切勿復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相莊嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記”。 又《阿含經》雲:“若修福業，而無願者，譬如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠和，終不堪久。亦如陶家瓦器，坯質已就，不經火煅，終不堪用”。《阿彌陀經》雲：“應當發願，願生彼國”。是故，我今發此願，以自監督、鞭策、勵行也。 身命可捨，阿彌陀佛不可不念。 此色身濁命，一是造罪，二是遭罪，除此以外，更沒有其他，誠應捨罪惡之物，無由惜也。但借用此色身濁命，念阿彌陀佛可以，以盡快地解脫其對我們的系縛、逼迫和障礙，是故，身命可捨，阿彌陀佛不可不念。 千念萬念皆是濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶之念，皆是六道、三途、地獄、生死、痛苦之念……。千念萬念，唯有阿彌陀佛這一念是妙善、清淨、通達、心開、意解之念，是為賢、作聖、成佛、解脫、極樂之念。是知千念萬念，念哪一念都不行，千念萬念，不念阿彌陀佛這一念不行。且人生無常，有今天沒明天，生命在呼吸間，彌陀不向此刻念，更向何時念彌陀？ 嗚呼！濁世不可久留，時間不待我也，恐後無日矣！故我當借有限之生命，念無量之彌陀，舉念即彌陀，說話亦彌陀，做事亦彌陀，我即如是念，願共諸眾生，皆如是念彌陀。 大德有言：“此身不向今生度，更向何生度此身”？解此義者，當如是念彌陀。 我若一念離開阿彌陀佛，即是災難，六道、三途、無間就會現前。且此五濁惡世皆是死路，唯有阿彌陀佛這一條活路，所以我一念也不能離開阿彌陀佛。我寧可死在一念阿彌陀佛上，也決不活在一念妄想上。我既已發願，願生阿彌陀佛極樂世界，我就要把阿彌陀佛念好，念得純而不雜，念得淨而不染，念得真而不虛，乃至念得一心不亂，妙契彌陀大願，究竟往生。 以於此五濁惡世，心離開阿彌陀佛，沒有好事，皆是死路，唯有阿彌陀佛這一條活路。又世俗有言：“既來之，則安之”，我今既已投誠皈命於阿彌陀佛，當義無反顧，不僅要唯佛是念，非佛不念，而且要把阿彌陀佛念好，念得一心，念得透亮，是為上不負阿彌陀佛之期，下不負己靈也。 我就是要在這些有事無事、善惡逆順、苦樂罪福、生死存亡、錯綜復雜、千變萬化的境界之中，把阿彌陀佛念好，念得一心，念得透亮。 以有事無事、善惡逆順、苦樂罪福、生死存亡、錯綜復雜、千變萬化的境界，乃世間相，過去是這樣，現在是這樣，未來也是這樣。然同一虛妄，本來不有，但不理會可也，念佛自然無障礙。又於此五濁惡世，既然就阿彌陀佛這一條活路，則為了活命，謂使法身慧命得活，是沒有踰越不了之障礙也。 這一句阿彌陀佛，能翻天、能覆地、能移山、能倒海、能摧毀三界六道、能建立極樂蓮邦，乃至無上菩提因此而成就。其威力如斯，誠為不可思議，且百千萬劫難遭遇，願聞者切莫當面錯過，而失極樂世界的大利益，誠為可惜。當奉佛語，自行化他，執持名號，一心不亂，賴此一句阿彌陀佛，皆得成就如來智慧德相。若能如是，方為不負我佛婆心之教。 此贊歎阿彌陀佛的功能力用不可思議也。 譬如我們發心要到北京去，在這一念心的力量作用下，開始起行，一步、二步、三步……，乃至百千萬億步，步步都趣向北京，待到步子走得圓滿了，北京自然現前，所謂千裡之行，始於足下者是也。 我們發願求生極樂世界也是如此，在這一念願心的力量作用下，開始念阿彌陀佛，一句、二句、三句……，乃至百千萬億句，待到阿彌陀佛念得圓滿了，阿彌陀佛極樂世界自然現前，所謂執持名號，一心不亂者是也。 綜上所述，去北京或上極樂，雖然有世間與出世間之別，然所以皆得成就者，其理則一，鹹貴在堅持，功在不捨也，願聞者深思焉。 此明念佛貴在堅持，功在不捨也。 如善導大師雲：“一心專念阿彌陀佛名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故”。正定之業者，有二義：一、一心念阿彌陀佛，正是決定往生之業。二、一心念阿彌陀佛，是決定得正定聚之業。 對於已發心求生阿彌陀佛極樂世界的人來說，一念離開阿彌陀佛，尚且失大利益，誠為可惜，何況至今尚未得聞，或已得聞，當面錯過者耶？更是可憐可憫。願已發心者得成就，已得聞者莫錯過，未得聞者速得聞。 此明若一念離開阿彌陀佛，尚且失大利益，何況至今未得聞者，極樂世界利益無分。或已得聞者，當面錯過者，更是可憐可憫。 曠劫捨身捨命，不如剎那念一句阿彌陀佛。 以曠劫捨身捨命，不出生死，與上極樂世界無干，亦是徒勞。《無量壽經》雲：“乃至一念”，《觀無量壽經》雲：“乃至十念，即得往生極樂世界”，故不如也。 世間以金銀、琉璃、珍珠、瑪瑙等為寶，實皆出於頑石，終成瓦礫，而非真寶也。阿彌陀佛能出生極樂世界，安樂無量眾生，令無量眾生得大富貴，得大饒益，得大安樂，乃至畢竟得作佛，是知阿彌陀佛實乃無價之寶，可謂寶中之寶也。過去未聞，今已得之，所以我要象珍惜自己的生命一樣，來珍惜阿彌陀佛。生命在，阿彌陀佛即在；生命不在，阿彌陀佛也在。是生命可捨，阿彌陀佛不可丟也。 此明世間的金銀等七寶實屬頑石，終成瓦礫。阿彌陀佛乃無價之寶，可謂寶中之寶也。以阿彌陀佛是無上的佛寶，能出生一切眾寶也。 自今已去，我要對阿彌陀佛大興恭敬、禮拜、供養、贊歎、憶念，以示對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意。 以若無阿彌陀佛的救度，我等末法罪業深重的凡夫，在這個三界六道的苦海裡，不知會被生死業風所吹，將漂流到何處，而不知所歸也。今何福何德，能乘阿彌陀佛的願力，上極樂世界，是過去睡夢也想不到的事，可今天能成為現實，這一切都是阿彌陀佛的恩賜。 噫！阿彌陀佛的大恩比天高，比海深，比地厚，我等下劣，無以報效，唯大興恭敬、禮拜、供養、贊歎、憶念，以示對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意。 世間不捨，極樂不得。 經雲：“委棄身命，尊崇道故”。孟子曰：“生我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，捨生而取義者也”。何況五濁惡世正是我等所要捨棄的，極樂正是我等所要欣往的，安得不捨世間而取極樂耶？ 心若離開阿彌陀佛，心即濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶。心若不離開阿彌陀佛，心即清淨、解脫、自在、安穩、快樂。是知，心若離開阿彌陀佛，是極為遭殃。心若不離開阿彌陀佛，是最為吉祥，所以我心一念也不能離開阿彌陀佛。 《觀佛三昧經》雲：“父王白佛，念佛功德，其狀雲何？佛告父王，如伊蘭林，方四十由旬，有一棵牛頭旃檀，雖有根芽，猶未出土，其伊蘭林，唯臭無香，若有啖其花果，發狂而死。後時旃檀根芽，漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂改變此林，普皆香美，眾生見者，皆生希有心。佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林”。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障，無邊重罪。言旃檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生但能念佛不斷，道業成辦也。 此明心離開阿彌陀佛，無有好事，如彼伊蘭林，故曰遭殃。心不離開阿彌陀佛，不好也是好，如彼旃檀樹，故曰吉祥。 文殊、普賢位居等覺，尚且發願：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。唐張善和、張鐘馗，皆以屠宰為業，臨終念佛，尚得往生。是知，阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏十二部教典之中，最為殊勝，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。 此明阿彌陀佛這一法，於佛說的八萬四千法門之中，最為殊勝，是九法界眾生第一最可信賴的安穩之處。 佛說的三藏十二部教典雖皆殊勝，然而阿彌陀佛這一法又是殊勝當中的殊勝；佛說的三藏十二部教典雖皆奧妙，然而阿彌陀佛這一法又是奧妙當中的奧妙；佛說的三藏十二部教典雖皆無上，然而阿彌陀佛這一法又是無上當中的無上，所以者何？以阿彌陀佛即是眾生本具的，三世諸佛所共證的本覺妙心，微妙難思議。是故願與法界眾生，共念阿彌陀佛，同參三德秘藏，共入毘盧性海。 此明阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏教典一代時教，八萬四千法門之中，是殊勝當中之殊勝，是奧妙當中之奧妙，是無上當中之無上，最為第一也。 世間出世間什麼最好？什麼最不好？曰：心不離開阿彌陀佛最好，心離開阿彌陀佛最不好。什麼最善？什麼最不善？曰：心不離開阿彌陀佛最善，心離開阿彌陀佛最不善。什麼最樂？什麼最不樂？曰：心不離開阿彌陀佛最樂，心離開阿彌陀佛最不樂。是知，心不離開阿彌陀佛，不好也是好，心離開阿彌陀佛，好也是不好；心不離開阿彌陀佛，不善也是善，心離開阿彌陀佛，善也是不善；心不離開阿彌陀佛，不樂也是樂，心離開阿彌陀佛，樂也是不樂。所以者何？以好、善與樂在阿彌陀佛，不好、不善與不樂在其他故也。 此明心不離開阿彌陀佛，最好、最善、最樂。心離開阿彌陀佛，最不好、最不善、最不樂也。 一句話，心離開阿彌陀佛沒有好事。 以心離開阿彌陀佛，妄心就要現前，妄心要現前，必然落在六道三途，乃至無間，不能超越其外，故曰，心離開阿彌陀佛沒有好事。 成就淨土法門的關鍵在於無論什麼時間、什麼地點、什麼情況下，只念阿彌陀佛這一法，其他什麼也不念。若因習氣或事緣起了一念，應立刻覺知，馬上把念收攝回來，繼續念阿彌陀佛。若能這樣堅持日久，念佛自然得一心。 此明念佛如何得一心，有三：一、只念阿彌陀佛一法。二、其他什麼也不念。三、妄念起時，馬上把念收攝回來。 我深信極樂世界是樂，要如同我深信娑婆世界是苦一樣，無有異也。我切願往生阿彌陀佛極樂世界，要如同我切願出離娑婆世界一樣，無有異也。我一心執持阿彌陀佛聖號，剎那無間，亦要與我心髒跳動時刻不停一樣，無有異也。 此明深知娑婆世界苦，方能知極樂世界樂。對娑婆世界深生厭離，方能欣往極樂世界。知人生命在呼吸間，方能剎那不離開阿彌陀佛。 除了阿彌陀佛，其他一切皆生死邊事，不可念也。 以妄心念妄境，皆生死邊事，故不可念也。 寧受地獄苦，不離阿彌陀。 此地獄雖苦，然心不離開阿彌陀佛，不唯可以出離地獄，永不受也，且能往生極樂世界，畢竟得作佛。 但念阿彌陀佛一法足矣。 以念阿彌陀佛，即可直了成佛。若再念其他，萬般皆無用，徒勞無有益也。 十方世界，我只知阿彌陀。除了阿彌陀，一切皆不識。 以阿彌陀佛是不死法，其他一切皆是生死法故也。 出家在家人，生死緣中轉。生死緣不死，彌陀緣不活。 生死緣者，以妄心念妄境也。彌陀緣者，以心念阿彌陀佛也。 於一切時中，不離阿彌陀，是為最親切，更不用其他。若離阿彌陀，萬般皆無用，徒勞無有益。 善導大師雲：“眾生口常稱佛，佛即聞之。身常禮敬佛，佛即見之。心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛，佛亦憶念眾生。彼此三業，不相捨離，故名親緣也。眾生願見佛，佛即應念現在其前，故名近緣也。眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，諸邪業系，無能礙者，故名增上緣也”。 又一心稱名，即被諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，故曰，是為最親切，更不用其他。 我一心念阿彌陀佛，就是為了徹底、全部、干淨地對治、降伏、消滅我千千萬萬的生死之念，所以千千萬萬的生死之念，哪一念都不能動搖、侵犯、占領我念阿彌陀佛這一念。假使熱鐵輪，在於頂上旋，終不以此苦，退失所發願。佛子如是執持名號，一心不亂，往生阿彌陀佛極樂世界。 此明以誓願力持，令心安住阿彌陀佛這一法，不動不搖。 我若一念離開阿彌陀佛，就如同覆我的這塊天塌了，載我的這塊地陷了，支撐我的這個擎天柱倒了，如是我的一切都完了，所以我一念也不能離開阿彌陀佛。 此明心離開阿彌陀佛，是禍患無窮，說不能盡，所謂大事去矣。 往昔我競用這一念築生死城了，今天我要反其道而行之，用這一念造極樂城。我每念一句阿彌陀佛，都是在為極樂城添磚加瓦，所以我要晝夜不停地念阿彌陀佛，加快工程進度，爭取早日把極樂城建好，以便安樂法界眾生，了卻我佛長劫大願。 以往昔迷，惡用其心，造無邊生死。今日悟，善用其心，建究竟涅槃，悟迷有分齊，今非昔比也。 從今已去，我就一件事，即看著我心，一念也別離開阿彌陀佛就行了。 所謂一件事，即一件大事，謂一大事因緣。一大事因緣者，即看著自己的心，一念也別離開阿彌陀佛是也。 令阿彌陀佛在我的心中，永遠正念昭彰。 謂讓阿彌陀佛在我心中，永遠顯現，其相鮮明，宛然可見，有如畫浮於面，雕出於的，日映於空，有目共睹，所謂千裡來龍在此結穴，畫龍點睛是也。
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