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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聖嚴法師：慈雲忏主淨土文講記
慈雲忏主淨土文講記 目錄 前言 慈雲忏主淨土文講記 前言 這一篇文章的作者慈雲忏主遵式知白(西元九六四－一○三二年)，是宋朝天台宗的一位大師，與四明知禮同出於寶雲寺義通的門下，乃是螺溪義寂的第三傳。他對彌陀淨土的弘揚，不遺余力，其撰著與淨土法門相關者，則有《往生淨土忏願儀》、《小阿彌陀經忏儀》、《誓生西方記》、《往生淨土決疑行願二門》、《勸念三世佛偈》、《往生西方略傳》等。 其中的《往生淨土決疑行願二門》，現被收入《大正藏》第四十七卷，其「決疑」有三門：疑師、疑法、疑自；「行願」開四門：禮忏、十念、系緣、眾福。在「十念」門中，主張每日清晨服飾以後，面西正立，合掌連聲，稱阿彌陀佛，盡一口氣為一念，如是十口氣名為十念，意在令心不散，專精藉氣束心，作此十念已，發願念回向文，便是我們現在要講解的〈慈雲忏主淨土文〉(以下略稱〈淨土文〉)。其內容相當好，能夠堅固我們對淨土法門的信心。 本次所根據的經文是抄自常州天寧寺版《禅門日誦》三七頁，此與現被收入《大正藏》第四十七卷一四七頁的文字內容，略有出入，例如「以此念佛因緣」句原為「願此十念」，「意不顛倒」句原為「心不倒散」。不過今依《禅門日誦》所刊文字講出。 一、阿彌陀佛的弘願 全文的大意是說：我們要一心一意的皈依和向往西方阿彌陀佛的極樂世界。願阿彌陀佛用清淨的、慈悲的、智慧的光來照著我，而且用佛的慈悲誓願力來攝受我。我現在以正念分明來稱誦阿彌陀佛如來的名號，乃為了行菩薩道，為了求生西方的彌陀淨土。因為阿彌陀佛在過去因地中曾經發過這樣的本誓弘願說：「如果有眾生希望生到我的淨土來，只要他的心非常懇切，而且有信心，僅僅憑著十念，就可以生到我的極樂世界來。如果不能往生我國的話，我便不會成佛。」這一段是依阿彌陀佛在《無量壽經》裡所說四十八願的第十八願文而來。 下面接著說：依我這樣念佛的因緣，就能夠進入阿彌陀佛如來的大弘誓願海中；而承蒙阿彌陀佛的慈悲願力，能夠使我的一切罪業全部消除，善根福德因而增長。到臨命終時，讓我自己預先知道，在什麽時候我要往生西方。並且在臨命終時，但願我的身體沒有病苦，而我的心在那時候，也不要對這個娑婆世界所有的人、事、財物放不下；心意不會顛三倒四，就如進入禅定一樣。 在那個時候，但願阿彌陀佛以及大勢至菩薩、觀世音菩薩，還有無量的聖眾，也就是無量的菩薩和聲聞羅漢，都到我的面前。阿彌陀佛的手上拿著金色的蓮台來迎接我，在一念之間，我就生到了極樂世界的佛國淨土。 到了極樂世界之後，我就是蓮花化生，在蓮花開放的時候，就見到阿彌陀佛，聽到佛為我說最上乘的佛法，頓時讓我開悟佛的智慧，而又能夠讓我去廣度眾生，早日圓滿菩提悲願，成就佛的悲智，也就是能夠成佛了。 以上這段慈雲忏主所寫的淨土文，內容非常簡明而又充分，非常懇切，也非常感人。修行淨土法門的人，能夠把這段回向文背熟，不斷地反覆使用也就夠了。 二、建設人間淨土的思想 這一段文字裡面，我們沒有看到建設人間淨土的意思，可是修行淨土法門的人，一定是首先對現在的生活是肯定的；從現在的生活裡修淨土法門，而用修淨土法門的條件，落實在現實的生活中，同時祈求往生西方極樂世界。 故在慈雲忏主《往生淨土決疑行願二門》中的「系緣門」說：「凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛及憶淨土。」 又在「眾福門」指出，出家四眾當修《觀無量壽經》所示的三種福業；在家王臣亦當修《普賢觀經》所示的五事：1.不謗三寶，不障出家；2.孝養父母，奉事師長；3.正法治國，不邪枉人民；4.於六齋日，令行不殺生；5.當深信因果。 這都是淨土行者，落實於人間生活的證明。 一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。 一心 可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。 皈命 在梵語即是「南無」(namas)，有三義：1.身命歸趣於佛；2.身命歸順佛的教義；3.命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。 我們共有三命，即是身命、生命和慧命： 肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。 一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。 聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。 身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。 由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義： 身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。 生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。 慧命的歸趣：可以分成二個階段：1.聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2.由於自己修證而悟到了佛法的真谛之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。 這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麽對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。 因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1.我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2.我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來向往阿彌陀佛的極樂世界。 極樂世界 極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。根據釋迦世尊在《無量壽經》卷上的介紹：過去久遠無量不可思議無數劫，有許多佛次第出世滅度，其中有一佛名世自在王如來，那時有一位國王聞佛說法，心懷悅豫，發起無上正等道意，棄國捐王，行作沙門，號卅法藏，學習二百一十億諸佛妙土清淨之行，如是精勤修行之後，即於世自在王佛前發四十八大願，成就國土，成熟眾生。這就是《無量壽經》所說的：「法藏菩薩，今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界，名卅安樂。」又在《阿彌陀經》中說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名卅極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」 當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。也就是說，他是在極樂世界成佛。極樂的意思，又可以翻譯成安樂，所以極樂世界又稱為安樂國土。 依據《阿彌陀經》的介紹：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。 樂可分成三類：1.五欲的樂，2.禅定的樂，3.解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。 五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。 為什麽說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅游、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。 至於宗教的苦行，在印度及中國，都有這種苦行的宗教。有的把自己浸在水底，有的掛在樹上，有的囚處山洞不見天日，有的澗飲木食草衣石座，老死不與人間往還，這樣苦苦的修行，其目的是為了升天，為了羽化、蟬蛻。在他們主觀的感覺上，修行到最後，會享受到放下物欲的快樂，這是由苦行而得來的，但卻仍不究竟。 禅定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禅定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禅定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禅定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禅定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。 解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。 極樂是形容阿彌陀佛的淨土，在幾部淨土經典中，都有介紹極樂國土依正莊嚴的大概。《無量壽經》卷上說其國眾生：「忍力成就，不計眾苦，少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙。」又說：「其佛國土，自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、瑪瑙，合成為地。」無山無海，「亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣，亦無四時春秋冬夏，不寒不熱。」「百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」「所處宮殿，衣服飲食，眾妙華香，莊嚴之具，猶第六天(他化自在天)，自然之物。」其國中的「聲聞、菩薩、人天，智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀，但因順余方，故有人天之名，顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身，無極之體。」 《阿彌陀經》說：「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂……有七寶池，八功德水，充滿其中。……池中蓮華，大如車輪。……常作天樂。……常有種種奇妙雜色之鳥……晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。」「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」《阿彌陀經》又說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致(不退轉位)，其中多有一生補處(如觀世音、大勢至等)。……眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」 極樂世界位於我們所處這個娑婆世界(大約是指整個的銀河系范圍)之西方，相隔十萬億個佛國世界(一佛所化國土，相當於一個銀河系，稱為一個三千大千世界)。極樂世界究竟有多大的范圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。 有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。 至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有范圍，可以大到無限，也可以小到無限。 總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。 阿彌陀佛 這四個字，意思非常豐富，是梵文AmitaBuddha的音譯。事實上AmitaBuddha應該譯成「阿彌陀佛陀」五個音節。 根據《阿彌陀經》所說：「彼佛何故號阿彌陀？」由於「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」又雲：「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧只劫，故名阿彌陀。」 梵語的阿彌陀佛，共有三譯：1.無量壽(Amitāyus)；2.無量光(Amitābha)；3.密教譯為甘露(Amṛtā)。它的意思是無量光明、無量壽命、無量清淨、無量平等的佛；而「佛」是覺的意思，故有近人夏蓮居居士將《阿彌陀經》譯成《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。 佛是自覺、覺他、覺滿。自覺是除煩惱、離生死；覺他是行菩薩道、廣度眾生；覺滿是智慧圓滿、福德圓滿，那就是無上正等正遍知覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提。 佛既是無上圓滿的覺者，有無上的慈悲，能夠廣度眾生，因此阿彌陀佛也被稱為大慈悲父及無上醫王。大慈悲父是愛護眾生而不捨任一眾生的，無上醫王是能醫療所有一切眾生煩惱諸病的。 至於無量壽命，是說在時間之中，阿彌陀佛是永遠常住的；無量光明，也就是說在空間之中，阿彌陀佛是普遍照顧一切眾生的。無量壽、無量光，就是永恆於時間，普遍於空間。無盡的時間，無限的空間，都有阿彌陀佛的慈悲之光及智慧之光存在，所以叫作無量壽、無量光。 阿彌陀佛又是無量清淨，沒有人間凡夫的私心執著。一般的凡夫都有親疏遠近厚薄之分，即使講慈悲、仁愛、仁慈，都仍帶有感情的成分在，只要有私心夾在其中，便不能叫作清淨。但是對佛而言，因為他在時間中是無盡的、無窮的，在空間中是無限的、無邊的，因此佛是絕對無私的。 至於無量平等是什麽意思？平等本身就是等量、等級、等格和等時。「等」的真正意涵是：對方需要多少就給多少；有多少人要就給多少人；自己有多少便給人多少；不論親疏，凡有需要便盡力給予、及時給予。唯有佛能夠絕對平等，適人、適處、適時、適量，平等救助，因為他有無量的慈悲和智慧。 如何算是真平等？釋迦牟尼佛在《法華經》中說了一個譬喻：天下雨是普遍施於地面的，但是地上的小草吸收到的雨水比較少，大草吸收比較多，大樹吸收的就更多了；天並不會給大樹一噸水，給小草也是一噸水，如果是這樣，小草很快就會死掉。眾生也是一樣，程度不同，需求不同，佛就給不同的而且是適量、適時、適度的救濟，這才是真平等。又譬如三歲小孩穿的衣服，和十五歲小孩穿的衣服，尺寸一定不一樣，若只講求形式上的平等，給他們穿一樣的衣服，反而不能切合需要，造成他們的困擾。 在《無量壽經》卷上，介紹阿彌陀佛，共有十三種稱號：無量壽、無量光、無邊光、無礙光、無對光、炎王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。並說：「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉，若在三塗，勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱，壽終之後，皆蒙解脫。」一句阿彌陀佛，有這許多意思和這許多功德，若不勤念阿彌陀佛，實在辜負他了。 願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。 願以淨光照我 是指阿彌陀佛以清淨的光、平等的光來照耀我，使我在愚昧煩惱之中得到安慰，得到心開意解，讓我業障消除；這都是由於佛以清淨的光照耀我，使我得到救濟。 「淨光」二字，在《觀無量壽經》有：「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」在《無量壽經》則說：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。」又說：「無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉。」又說：「無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。」所以應當祈願阿彌陀佛，恆以平等清淨的慈悲智慧之光，給我們信心、勇氣與智慧，讓我們遠離顛倒。 「淨光」也如同海邊的燈塔、航空站的塔台，在夜裡或霧中讓船只及飛機知道方向，有歸屬感、安全感。淨光可以有兩類： 慈悲光、智慧光：阿彌陀佛的本誓願力的光，不是我們用肉眼可以看到的，但是我們能夠感受到、接收到。當我們知道有阿彌陀佛，持念阿彌陀佛聖號，讀誦阿彌陀佛經典，實際上我們就是被阿彌陀佛的清淨、智慧、本願之光所照；這不是用眼睛看到的，而是用心接收到的。 感應的光、瑞相的光：能夠念佛、拜佛而見到光，見到阿彌陀佛的像，便是修行者的心有所感，而佛有所應，使其見光、見華、見像。如果大家的福德或是某一個人修行的力量特別強，就有這種瑞相顯現；有時只有一個人看到，有時許多人都能看到。這種感應的光我們相信它是有的，但不要把它當成那麽的神奇並向人炫耀。看到以後產生信心是很好的，但若把它當作了不得的成就或執著念佛目的是為了看光見像的話，當念佛不出現瑞相時，就會退心不念佛了，那便是顛倒至極了！ 慈誓攝我 祈求阿彌陀佛以他的慈悲弘誓願力來攝受我。阿彌陀佛尚在因地中行菩薩道的時候，為了廣度眾生，發了弘願，《無量壽經》卷上所列四十八願，願願都在以慈悲的弘誓願力，成就極樂國土依正二報，攝受眾生往生彼國。其中有的是為了度眾生而成就國土的莊嚴，有的是為了接引眾生而發起種種的悲願，只要有眾生願生西方，就可以往生到他的願力所成的極樂世界。 例如第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」第十九願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植諸德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」這是成就眾生往生彼國的慈悲誓願。 又有如第三十二願雲：「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙，超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。」這是成就國土中莊嚴諸物的慈悲誓願。 依正莊嚴的「依」是眾生所依的國土，「正」是在國土裡面生活的眾生。眾生的淨土本來應該是自修福業受到的福報，可是在阿彌陀佛的極樂世界，不全是因為眾生自己修行的功德而去往生的，乃是由於阿彌陀佛的願力所成的。所以往生西方淨土，是靠眾生自己修行淨業為副，而以阿彌陀佛的慈誓願力為主。 眾生自己完全不修行雖也有機會往生極樂世界，但是並不保險。雖然阿彌陀佛說臨終「乃至十念」也可以往生，但是平常不修行，臨終還會想到要念佛嗎？ 臨終時沒有善知識來教他念佛，便不知道要念阿彌陀佛求生西方淨土了。 更何況《無量壽經》中也說若犯五逆罪及誹謗正法者，不能往生彼國；第十九願也說欲得往生彼國者，必須「發菩提心，修諸功德」，第二十願更要求：「植諸德本，至心回向」，始能求願往生彼國。 所以我們在還沒有往生淨土之前，不但不得做惡事，還必須發菩提心、修諸功德；更要及時修行，勤快念佛，年輕力壯正是時候，年紀大了也不嫌晚。 我今正念 「我」是指在修淨土法門的人，「今」是指現正在修淨土法門，「正念」是不胡思亂想而能一心一意沒有妄念，只有一個念頭是在系念阿彌陀佛。 正在修行淨土法門的人，不得有其他的任何妄念，而當專心的稱念阿彌陀如來名號。《觀無量壽經》常用「正觀」二字；《無量壽經》卷下有「端心正意」之說；《無量壽經》也常用「一向專念」來念無量壽佛，也是「正念」之意。在《大乘起信論》則雲：「心若馳散，則當攝來，住於正念。」此正念也是八聖道的一支，是心無旁鹜，不與邪念相應之意。 稱如來名 「稱」是稱誦、稱贊、稱呼；念念系於佛號，故又名為念佛。念如來的號、誦如來的名、贊如來的功德。這不僅僅是內心的一個念頭，而且是要用口來稱呼的。 阿彌陀佛又叫阿彌陀如來，故念佛的人，應當正念分明地稱念阿彌陀如來的名號。「如來」又有如去的意思。如來如去，如如不動，本來如此，所以是如來。對於沒有信佛學佛，也沒有親證佛性的人，由於沒有看到，縱然相信，也不確實，如來即是如去。對於學了佛、開了悟的人，如去也是如來，因為他根本沒有離開我們，本來就在這兒，只是讓我們知道他在這兒，所以是如來，但是因為不執著，所以等於如去。 為菩提道 為了什麽而稱如來的名號呢？是為了往生彼國之後，見佛聞法，發菩提心，行菩薩道，「道」是「路」的意思，也就是走上菩薩當走的路。菩提是梵文bodhi的音譯，意思為覺、智；《無量壽經》卷下有雲：三輩往生之人，皆應發無上菩提心。發菩提心是希望得「阿耨多羅三藐三菩提」的無上正等正覺心，如何能得無上的菩提果位？那就是要行菩薩道。 菩薩是梵文菩提薩埵(bodhi-sattva)的簡譯，意思是覺有情、大道心的眾生，是已經覺悟了的有情眾生，而且是有大菩提心的眾生。眾生可分為有情和無情的兩類，有情眾生是動物，無情眾生是指非動物的一切生物乃至礦物，只有有情眾生可以修行佛法、行菩薩道，最後能夠成佛。所以要准備將來成佛，一定是先從菩薩道的階段開始。 菩薩道應該怎麽修呢？應是上求佛道、下化眾生。向上希望自己能夠修學佛法，成就佛道；同時也要把自己所修學得到的佛法再告訴別人，幫助其他的眾生也能像自己一樣離苦得樂，也使其他的眾生共同來上求佛道、下化眾生，這就叫作菩薩道。 《阿彌陀經》有雲：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這是說只要發願，欲生極樂國者，即能位登初地菩薩的不退轉位，便於無上正遍知覺，不再退失其所行及所證。《阿彌陀經》又雲：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致(avinivartanīya)，譯為不退，即是不退轉的菩薩。 《觀無量壽經》「上品上生」條有雲：「生彼國已，見佛色身，眾相具足，見諸菩薩，色相具足，光明寶林，演說妙法，聞已即悟無生法忍。」親證無生法忍，也是初地菩薩。同經「下品上生」條雲：到彼國土，「發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地」。同經「下品下生」條也說：生到彼國，滿十二大劫，蓮花方開，見觀世音及大勢至，為其說法，「聞已歡喜，應時即發菩提之心」。能發菩提心，即行菩薩道。可知求生極樂國土的人，並不僅為自求解脫，乃是為度眾生發無上菩提之心，修行菩薩之道，供養十方無量諸佛，普度諸國無量眾生，永不疲厭。 因此我們稱念佛號，當見賢思齊，當發無上菩提之心，也當及時學菩薩法，行菩薩道。自己修學佛法，知道佛法，乃至於僅是一偈、半偈或是幾句話，能夠轉告他人，這也是行菩薩道。行菩薩道一定是用佛法來自度度人，否則，只是用世間法的財物、知識、技巧助人，甚至還希望求得對方回報，那便不能叫作菩薩道，是有染有漏的人天善法。能修人天善法已經不錯，但仍不究竟，唯有修無染無漏的菩薩道，才能證得無上的佛果。 求生淨土 求生淨土的目的，既然是為了修行菩薩道，當然也願一切其他的眾生都能知道求生淨土。所以求生淨土，即是自度度他的菩薩行。 淨土在那裡？此處所指的是西方的極樂世界，是阿彌陀佛願力所成就的佛國淨土，是有方向的，有位置的，有形相的。不過不要認為「從是西方過十萬億佛土」，就把這個極樂世界看得那麽遙遠，實際上只要一念希望生淨土，極樂淨土就在我們的面前，故在《觀無量壽經》「上品上生」條說道：「如彈指頃，往生彼國。」「上品中生」條說：「如一念頃，即生彼國。」「中品下生」條也提到：「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」 淨土的意思是沒有煩惱、沒有恐怖、沒有憂慮、沒有危險的地方。在那個地方到處都是安全的，處處都是快樂的，無憂無慮，無煩無惱；不管是所見、所聽、所接觸，無一不是莊嚴清淨的，所以叫作淨土。 不過在諸經論及歷代祖師之間，對於「淨土」有種種的界定。太虛大師說：「律為三乘共基，淨為三乘共庇。」正如近人印順法師也說：「淨土為大小乘人所共仰共趨的理想界。」(見印公《淨土新論》)；我於〈淨土思想之考察〉一文中也提出：「淨土思想本為佛教的三乘共法，乃至也是五乘共法。」(見《法鼓全集》之《學術論考》) 因此，淨土在那裡？何人居淨土？就有不少的異說。《仁王般若經》雲：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」若據此說，西方淨土便不能稱為究竟的淨土。又《六祖壇經》依《維摩經》所說之「隨其心淨則佛土淨」而雲：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心……凡愚不了自性，不識身中淨土。」另有宋代的知禮等依據天台智顗大師的《摩诃止觀》所說：「西方淨土，我心本具。」而倡「唯心淨土」與「本性彌陀」的說法。於此可知，如果我們念佛，心中有佛，心中就有淨土。淨土是我們心中本具的。如果念佛念得很成功，淨土即時便在自心中顯現出來。 西方阿彌陀佛的極樂國土，究屬那一層次的淨土？《成唯識論》卷一○有四土：說佛的「自性身」依法性土，「自受用」身依自受用土，「他受用」身依他受用土，「變化身」依變化土。 《佛地經論》卷一則雲：「他受用土在西方等。」可知極樂淨土是此四土中的第三等級。又有《瑜伽師地論》卷七七所雲：「清淨世界唯純菩薩僧於中止住，(已入初地菩薩)由願力自在故，於彼受生。」此與《觀無量壽經》所說生彼國土，「悟無生法忍」、「具百法明門，得入初地」的觀點是相同的。 但依天台智顗的《觀無量壽經疏》將淨土分作四等：1.常寂光；2.實報無礙；3.方便有余；4.凡聖同居。而以西方淨土歸入第四等的凡聖同居土，則頗有爭議之處。這也是由於淨土經典中既有如《阿彌陀經》所說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，又有《觀無量壽經》「下品下生」條雲：「作不善業，五逆十惡」之大罪人，也能仗佛願力，往生彼國，滿十二大劫，蓮花方開，可見也有凡夫居於淨土了，因此有些混淆。 不過如果自己心中的淨土出現時，已經超過了上品上生，就不是凡夫所生的淨土了。以信心所生的淨土是九品蓮花化身，是有形相的；到了最高的實相、實報淨土，亦即自性法身所居的淨土，那便是無相、無形的，既是在自己的心中，也是到處都在，或處處不在。 此處所指的淨土，是指凡夫所生的九品蓮花的淨土。往生彼國淨土之後，見佛、見菩薩，聞法開悟，得無生法忍，才證初地聖菩薩位，而得不退轉。因此不要好高骛遠，不要自認為了不起，一定要證得法身，生到無相土。我輩業深障重的凡夫，還是以求生九品蓮花的有相淨土比較可靠。 中國的禅宗從宋朝之後，都主張禅淨雙修。雖用禅的工夫，同時也願能夠往生西方的淨土。如果能夠以禅修工夫大徹大悟，即現法性身，住於法性的淨土，便得處處都是實相實報的淨土。如果此生沒有大徹大悟，求生西方極樂淨土，總比生於我們這個世界的煩惱穢土要好得多。 可是我們所生的娑婆世界真的這麽壞嗎？有煩惱的時候它的確是五濁惡世，但是當我們能夠在一分鐘、一秒鐘之內煩惱不顯現，這個五濁惡世就跟佛的淨土相應了。所以我們還是要以禅修的工夫來除煩惱為第一要務，同時也依彌陀本願，願生西方淨土，兩者相輔相成，叫作禅淨雙修。 彌陀本願 佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。 佛昔本誓 諸佛在因地所立的誓約，稱為「本誓」，梵語三昧耶，又名為「本願」。阿彌陀佛於世自在王佛之際，以法藏比丘行菩薩道的功德，曾經發了四十八願，在《無量壽經》卷上稱之為「發斯弘誓」。 諸佛成佛皆曾在因地發願，除了通願，如四弘誓願，每一位初發心菩薩，均須發者；又皆有別願，即是每一位佛，均曾於因地發了個別不同的根本誓願，如普賢王菩薩的十願，藥師佛的十二願，阿彌陀佛的四十八願；中國天台宗的慧思禅師撰有「立誓願文」，明末的智旭大師也立有「四十八願」等許多篇願文。 《無量壽經》卷上說：極樂國土的依正莊嚴，都是出於阿彌陀佛的「本願力故」，法藏比丘發願之後，曾以偈立誓：「斯願不滿足，誓不成正覺。」故稱之為本願及本誓，又可名為「宿願」。阿彌陀佛共發四十八願，願願都是本誓；其中第十八、十九、二十的三願，為凡夫眾生建立信心，特別重要。 有人曾經問我：「師父，你相信有極樂世界嗎？」我說：「我相信釋迦牟尼佛所說的話。」他問：「為什麽你相信釋迦牟尼佛所說的話呢？」我說：「釋迦牟尼佛自己在《金剛經》裡說：『如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。』所以如來講的話絕對是真的。」他又問：「你為什麽一定相信《金剛經》呢？」我說：「因為《金剛經》是佛說的。」他再問：「你怎麽能相信那是佛說的？」我說：「是《金剛經》自己說的。」 其實，如果不願意相信，別人怎麽說也不會相信。如果願意相信，看到佛經所說，便會生起信心。 若有眾生，欲生我國 這兩句的意思是說，凡有人願求往生極樂淨土者，這必定是有善知識，勸令聞法，才知發願往生彼國。從此句以下直到「不取正覺」句，都是第十八願的內容，《無量壽經》卷上的原文是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」此與〈淨土文〉所引者，文句稍有更動。 志心信樂 意思就是絕對的、堅定的、不變的一定相信，一定希望、願意生到西方極樂世界。 「樂」有兩種意思：一個是很高興的去，很喜歡要去；另一個意思是我要去，我願意去。 「志心」也可釋為《阿彌陀經》的「一心不亂」，《觀無量壽經》的「一心系念」，《無量壽經》的「一向專志」。在《觀無量壽經》又說：「願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國。」此處的「志心」，也可包納這三種心了。 「信樂」即是信與願，即如《阿彌陀經》所說：阿彌陀佛淨土的法門，是「難信之法」，「若有信者，應當發願，願生彼國」。 乃至十念 「十念」有多種解釋： 《無量壽經》第十八願中有提到，但並沒有說明如何名為十念。 《觀無量壽經》「下品下生」條雲：「應稱歸命無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」 《無量壽經》卷下的上輩生因：「發菩提心(並捨俗出家)，一向專念無量壽佛。」下輩生因：「一向專意，乃至十念，念無量壽佛。」 唐代善導大師的〈往生禮贊釋本願文〉有雲：「若我成佛，十方眾生稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。」 北魏的昙鸾大師解釋《觀無量壽經》的具足十念，為憶念相續義，稱佛名號者，內心無有他想，一心念佛名號，事業成辦名十念。 宋代遵式的《往生淨土忏願儀》中，說晨朝十念之法，每日清晨面西，正立合掌，連稱阿彌陀佛，盡一口聲為一念，如是十氣為十念，十氣連續，令心不要散。 歸納而言，「十念」有三種：1.有十念之間念念憶念相續不斷，無有他想。2.也可有一心專志稱名十聲，即為十念。3.更有連續十口氣，專心不斷不散之意。這三類十念法，若能勤加練習，攝心正念，是可以做得到的；也是修習禅觀的基礎法門，稱為「念佛觀」，故在《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》有雲：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」 但是有些人邊念阿彌陀佛，一邊想著今天吃的饅頭、青菜，阿彌陀佛跟飯菜蘿卜都摻在一起，那就不算是十念都連續的。不過如果每念一句阿彌陀佛都是誠心在念的話，雖不能十念相續，也還是有功德的。然而希望臨命終時連續十念不斷，十念之中沒有妄想雜念，就不簡單了；這時候就要靠同修的淨業善知識，為他說佛法、講開示、助念佛號。因此佛教主張臨終要接受人家助念，在臨命終時有人助念，命終以後有人助念，便可幫助往生者達成十念的目標，勸他發願往生西方極樂世界；而替臨終者助念的功德則很大。 若不生者，不取正覺 就是說只要眾生願意生西方，一定可以生。如果不能生的話，發願的法藏菩薩，便不會成佛。 此處提起阿彌陀佛的本願，目的在於肯定念佛願生淨土者的信心，既然阿彌陀佛「成佛以來已經十劫」，我們便可絕對相信，只要我們願生西方，就一定可以生到西方。何況阿彌陀佛的四十八願，願願都說，若不成就者「不取正覺」，是多麽地懇切可靠。 眾罪消滅 以此念佛因緣，得入如來，大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。 以此念佛因緣，得入如來，大誓海中 「念佛」法門，本系「六念」的觀法之一，而於彌陀淨土的修法，特重念佛一門，念佛即能往生淨土，是往生淨土的因行，但從經論及古代諸師的介紹，可以見到不少大同小異的說法。《阿彌陀經》但以稱名念佛，即得往生，《觀無量壽經》介紹了十六種觀法，其中第十四觀則須發至誠心、深心、回向發願心，還得慈心不殺具諸戒行，讀誦大乘方等經典，修行六念回向發願，才可得上品上生，可知不是僅僅念佛即得上品上生。到了第十六觀的「下品上生」條，始謂「稱南無阿彌陀佛」，到了「下品下生」條才謂具足十念「稱南無阿彌陀佛」。《無量壽經》也僅在第十八願，提出十念往生之說。《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》則明示：「以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」 因此：1.昙鸾與道綽，以菩提心為淨土之本源，念佛三昧(修觀及稱名)為淨土法門之要行。2.迦才以《無量壽經》的菩提心(三聚淨戒)及《觀無量壽經》的三福淨業為通因，專念一佛彌陀名號求生西方淨土為別因。3.善導以稱名為正業，讀誦、禮拜、贊歎、觀察為助業。4.元曉以發菩提心為正因，十念念佛等為助因。5.北宋的永明延壽以持戒習禅為往生淨土的上品之因，行道念佛為中下品之行。但是人心散亂，習定難成，信心難得，故應專念彌陀名號，求生極樂淨土，此在《大乘起信論》有明示，《法華經．方便品》也有「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道」的經句。 以此可知，往生淨土的資糧，不僅念佛，但對於自知業重障深，自力不足者，以念佛法門求生淨土，仍是最可靠最保險的方法。故到宋明以下，凡修淨土行者，多以念佛為要務，且以弘揚《阿彌陀經》為主流。明末蓮池大師撰《彌陀疏鈔》，蕅益大師著有《彌陀要解》，近代印光大師，於二六時中執持彌陀名號。 念佛即得生淨土，淨土修行必定念佛，念佛是最上功德；所以〈淨土文〉說以此念佛因緣，便能進入阿彌陀如來的大誓願海之中，也就是阿彌陀佛本誓願力所成就的極樂世界。 念佛兩個字，很多人說念佛是用嘴巴念的，所以會在「念」字的左邊多加一個「口」字，其實那是錯的。加上一個「口」字，等於說只要嘴巴念就好，心不必管它，心口可以不一致；嘴巴在念佛，心裡胡思亂想，那不是真正的念佛，念佛應該是用心念的。把「念」字拆開看看，上面的「今」是現在的意思，下面是個「心」，即是以現在這個心，當下這個心，全心都放在阿彌陀佛的名號上，心與口一致，念與佛相應，才叫念佛；否則心口不一，念不系佛，那不是真正的念佛，與放錄音帶類似了。 承佛慈力，眾罪消滅 相信承蒙、承受阿彌陀佛的慈悲願力，一切業障，皆能消滅。淨土法門是以信心和願心為根本，信心是出於修持淨土法門的行人；願心是雙方的，一是阿彌陀佛的願力，一是修行淨土法門者的願望。以這兩種願力相加，便可得到佛菩薩的慈悲接引，而能往生西方淨土。 在大乘佛法中有兩類修行菩薩道的法門：一是他力的易行道，一是自力的難行道。他力是仰仗阿彌陀佛的願力而得罪障消滅，往生淨土；自力是以修持戒定慧的三學，除貪瞋癡的三毒，滅除一切業障。彌陀淨土的法門是易行道。中國淨土宗的祖師們形容淨土法門的易行道，稱為「橫出三界」，這是說凡夫在生死中，就好像蟲在一根竹竿中，從旁邊打一個洞，一下子就鑽出竹竿，解脫了生死。難行道的菩薩行者，則如同在一根竹竿有許多節的最下節，要把第一個節打穿了，再打第二個節，如此層層打穿，一直到最上層頂端，才算出離生死的苦海，所以叫「豎出三界」。比較起來，淨土法門是方便簡易多了，這是因為承佛慈力的關系。 至於「眾罪消滅」，因為《觀無量壽經》自身的異名即是《淨諸業障生諸佛前經》，故在其十六種觀法中的第三觀地法修成即滅「八十億劫生死之罪」；第六觀法觀成，即除無量億劫極重惡業；第七觀成，滅除五百億劫生死之罪；第十觀成，即得淨除業障，除無數劫生死之罪；修第十一觀，除無數劫阿僧只生死之罪；第十六觀雲：「以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業」，「以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」 《無量壽經》的十八願，不收五逆及謗正法之人，《觀無量壽經》慈悲，於下品下生，對十惡五逆，但有信願之人，亦入淨土，並謂：「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」可知此處的「眾罪消滅」，應該是根據《觀無量壽經》所說而來。 另有〈往生咒〉，是我們在誦完《阿彌陀經》之後，必定持誦的，它又稱作〈拔一切業障根本得生淨土陀羅尼〉，即是能夠消滅一切罪業障礙的咒。 「眾罪消滅」也是一個觀念，相信修行念佛法門的人，若能念佛發願，願生彼國，便能消除一切業障。有的業障，在修行時即除，有的罪業則待到了西方淨土之後消滅。然而，在生之時，業障是否能夠消除，要看個人修行的程度，否則便不會有蓮花九品之別了。所以應當是要知慚愧常忏悔，要多修持戒福德因緣，才能消業。 善根增長 在《阿彌陀經》有雲：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，「福德因緣」可以解釋為《觀無量壽經》的三福淨業；「善根」是指往生淨土資糧，包括《觀無量壽經》第十四觀上品上生的生因，具足三心及三種眾生；以及《無量壽經》卷下三輩往生的條件：1.上輩者「捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念，無量壽佛，修諸功德，願生彼國」。2.中輩者「當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸缯然燈，散華燒香」。3.下輩者「當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心，願生其國」。以此可知，凡是修諸淨土資糧，便是增長善根的方法。 所謂善根就是淨業根，就是菩提根。善有兩種：一是有漏善法，一是無漏善法。有漏善法是修人天福報，種有漏善根生人天，而不生西方。無漏善法是修戒、定、慧、解脫、解脫知見的法身功德。持戒、修定、修智慧，能得解脫，然後有解脫知見度眾生。 罪業消滅，消除煩惱，無漏善根才會增長，因此要以念佛的功德，承蒙佛的慈悲願力，使我們的罪業消滅，煩惱不生，善根增長。當起貪瞋癡等煩惱時，最好能念阿彌陀佛聖號，藉著阿彌陀佛所帶來的信心和力量，使我們的煩惱消除，善根增長，如同新譯《仁王經》所說：「治貪瞋癡三不善根，起施慈慧三種善根。」 不要以為只念佛願生西方就好，做了種種壞事，反正有阿彌陀佛承擔，到了臨命終的時候，阿彌陀佛一定會把我們帶去。如作這樣的解釋，便是顛倒知見。因此《無量壽經》卷下有雲：「勿得隨心所欲，虧負經戒。」又說：「遇佛在世，當勤精進。」又雲：「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。」所以阿彌陀佛是鼓勵娑婆眾生及時修善，增長善根，消除業障，才能夠在臨命終時，決定往生，位登上品。 若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定。 若臨命終，自知時至 能夠預知未來，有兩種可能：1.是自修神通而得天眼；2.是藉諸佛菩薩的方便，使令得見。此如《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便，令汝得見。」若修淨土念佛法門，即能「獲得諸佛護念，將欲命終，諸佛如來，以異方便，而令淨業行者，預知時至」。也就是使得即將往生西方淨土的人，自己知道，當於何年何月何日何時，捨此業報色身，往生蓮邦，於彼蓮花化生。 有的人在數個月前就知道了，有的在一個月前，有的數日前就知道什麽時候將捨報往生，就像流落異鄉的旅客，知道了歸家的日期，便能很安詳、從容、自在的准備放下一切，等待佛來接引回家。念佛念到能夠自知時至，這是善根福德所致，水到渠成，也不用強求。 前述曾提及，我們每人各有三條命，此處的命終，指的是身命。所以色身的命終之後，尚帶著生命及慧命，往生佛國淨土。 身無病苦 當臨命終時，身體沒有病苦，即是無疾而終。要能少瞋少惱，不造殺業，或以修大功德消除業障，始能得到。我的先師東初老人，就是無病無苦，坐在椅子上，說走就走，那是很不容易的。平常人，可以修到無苦而不能無病，但是有病卻無苦也不容易，那得修空觀成就，始能心不受苦。 病是身體機能故障，誰都難免；苦是心的感受，心有不甘、心有不捨等煩惱，便有苦受。 我見過一位老居士，在捨報以前害了三個月的癌症。他的兩只腳先被切掉，問他：「苦不苦？」他說：「不苦。」後來他的兩條腿又被切掉，我再問他：「苦不苦？」他說：「有點痛但不苦。」問他：「為什麽不苦？」他說：「念阿彌陀佛，就沒有什麽好苦的！」我又問他：「你怕不怕死？」他說：「念阿彌陀佛，還怕什麽！」這位老居士很了不起！他就是送法鼓山許多畫的寒山樓主鄒葦澄老居士。 我們學佛念佛的人，能夠臨終無病無苦是最好，有病無苦這一點，但願能夠做得到。 心不貪戀 也是很不容易做到的。但是一個學佛的人要貪什麽？要戀什麽？ 臨命終的人應該這樣想：馬上就要去阿彌陀佛那裡了，西方極樂世界是一個那麽好的地方，對這個世界又有什麽放不下的呢？ 但是還是有很多人放不下親人愛人、家庭事業，有的人放不下冤家對頭、名位財產，有的人放不下理想以及種種人、事、物等等，更有的人捨不得放下自己的身體。很多人都快要死了，還要叮咛如何處理他的遺體，要火葬、要土葬，這都叫貪戀；如此貪戀的人，身死以後，就成了守宅鬼、守屍鬼，或是飄浮不定的游蕩鬼，不願往生西方去了。 意不顛倒 顛倒就是執迷不悟，以苦為樂，便無法往生淨土，所以《阿彌陀經》特別說明：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」顛倒有四大項目：以苦為樂、不淨為淨、無常為常、非我為我。如在臨命終時，仍然顛倒妄想，對世間千般迷戀、萬般執著，縱然彌陀現前，而你不想去，也是去不了西方極樂世界。 如入禅定 好像進入禅定狀態，身心都在寧靜中，不僅沒有妄想顛倒，也沒有淒涼恐怖，而是在禅悅及法喜中離開人間，往生西方淨土。 「禅」是梵語禅那(dhyāna)的略譯，意為思惟修，新譯為靜慮。「定」是梵語三昧(samādhi)的音譯，意為正受，心定止一境；即一心考物者為禅，一境靜念者為定。 此處〈淨土文〉的如入禅定，乃是根據《觀無量壽經》的「唯願世尊，教我思惟，教我正受」。《阿彌陀經》的「執持名號」而達「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前」。這正是每一位修行淨土的人，最理想的臨終情況。 彌陀相迎 佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。 佛及聖眾，手執金台，來迎接我 根據《觀無量壽經》第十四觀對上品上生及上品中生的描述，上品上生者見執金剛台來迎，上品中生者見持紫金台來迎，上品下生者見持金蓮花來迎；中品乘蓮花台及七寶蓮花，下品乘寶蓮花及金蓮花。此處所言「金台」，應該是指上品上生及上品中生的「金剛台」與「紫金台」。 因此「佛及聖眾，手執金台，來迎接我」，乃是描述上品上生及上品中生，臨命終時的往生情況。現將《觀無量壽經》有關於此的經文內容，抄錄如下： 上品上生者：「此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音及大勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，贊歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」 上品中生者：「行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音及大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金台，至行者前贊言，……贊歎諸佛。如一念頃，即生彼國，七寶池中，此紫金台，如大寶花，經宿即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮花。佛及菩薩，俱放光明，照行者身，目即開明。」 求願往生極樂世界的淨業行者，如在生前廣修淨業，增長善根，臨命終時，當願佛及聖眾，以上品金台，來迎接引。非不得已，最好不作下品生的打算，故在〈淨土文〉中，亦作願生上品的期待。不過願生上品是有條件的： 上品上生者，當具足三心：至誠心、深心、回向發願心。有三種眾生當得往生：一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，回向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。 上品中生者，具足三心，並且慈心不殺，具諸戒行，雖不必讀誦大乘方等經典，善解經典義趣，但當於第一義的大乘法，心不驚動，而且深信因果，不謗大乘。以此功德，回向願求生極樂國。 上品下生者，具足三心，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德回向，願求生極樂國。 此外，《觀無量壽經》特別重視行者當修三福淨業，始能往生彼國上品，而雲：「汝當系念谛觀彼國，淨業成者」，「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業」。此三福淨業中，第一及第三乃是通於僧俗七眾的行者，第二項的「受持三歸」，也通僧俗，「具足眾戒，不犯威儀」則是唯限出家沙門。故在《無量壽經》卷下的三輩往生中，上輩往生者必定「捨家棄欲，而作沙門」。 於一念頃，生極樂國 「於一念頃」即是在轉念間、剎那間、一忽兒的極短瞬息之間。其中有兩層意思： 人心的或善或惡，趣向的或升或墮，三塗惡道與佛國淨土的差距，僅在一念之間，故在《無量壽經》卷下有雲：「諸有眾生聞其(無量壽佛)名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」 臨命終時，行者若蒙佛及聖眾前來接引，佛國去此娑婆世界雖隔十萬億個佛國淨土，但以佛及聖眾的威神之力，前往僅於一念之頃，即到彼國蓮池。故在《觀無量壽經》的上品上生，是「如彈指頃」，上品中生是「如一念頃」，中品上生是「未舉頭頃」，中品下生是「譬如壯士屈伸臂頃」，下品中生是「如一念頃」，乃至下品下生，也是「如一念頃，即得往生極樂世界」。 菩提滿願 花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。 花開見佛 根據《無量壽經》卷下所示，往生彼佛國土，有兩種生：一者胎生，二者化生。 胎生者：乃因心存疑惑，修諸功德，願生彼國，可是不了佛智，於不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，疑惑不信，然其猶信罪福，修習善本，願生其國，命終之後，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，故在彼國，謂之胎生。 化生者：若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向，此等眾生，命終之後，往生彼國，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。故在《無量壽經》卷下，舉上輩行者為例雲：「往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。」 至於「花開見佛」在《觀無量壽經》說到上品上生的行者「生彼國已，見佛色身」；上品中生的行者「此紫金台，如大寶花，經宿則開」；上品下生的行者「往生七寶池中，一日一夜，蓮花乃開，七日之中，乃得見佛」。 中品中生的行者「經於七日，蓮花乃敷」；中品下生的行者「經七日，遇觀世音及大勢至」而不能見佛。 下品上生的行者「經七七日，蓮花乃敷」及見觀音、勢至；下品中生的行者「經於六劫，蓮花乃敷」。 由這些經文可知，往生淨土後，自中品以下，未必能夠花開見佛。善根不足福德不夠者，雖生佛國，卻無福見佛，信心不足者，花也不開，稱為胎生。 即聞佛乘，頓開佛慧 是指生彼國土之後，立即見佛聞法，悟入佛之知見。見佛的目的，在於聞法，聞法的功能，在於開發自心中的無上佛慧。例如《無量壽經》四十八願的第四十六願雲：「國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞。」但如果蓮花不開，也沒見到佛及菩薩，便無聞法因緣；縱然得見佛及菩薩，若系自中品中生以下階位的行者，雖可聞法，而不開佛慧。 中品中生者，花開聞法，得聲聞初果的須陀洹，經半劫已，成阿羅漢；中品下生的行者，只見觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹果，經一小劫，成阿羅漢。 下品上生以下的行者，只見觀世音及大勢至二位菩薩，為彼等說法，當然也無由使得行者「頓開佛慧」了。 若登上品上生的行者，得生彼國，即能聞法，即悟無生法忍；若登上品中生行者，即「因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義谛」，「經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」。若登上品下生行者，生彼國已，「雖見佛身，於眾相好，心不明了。於三七日後，乃了了見，聞眾音聲，皆演妙法，游歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法，經三小劫，得百法明門，住歡喜地(初地)」。到了中品上生的行者，花開聞法，「應時即得阿羅漢道」。 可見唯有上品三階可以見佛聞法，證無生法忍的初地菩薩位，能於無上菩提的佛道不退；並且僅有上品上生，方能於生到彼國之際，立即見佛聞法，立得無生法忍，立證初地菩薩的大乘聖位。所以〈淨土文〉，希望淨業行者，均以上品上生為發願目標，故要說「即聞佛乘，頓開佛慧」。 廣度眾生，滿菩提願 由於修持阿彌陀佛淨土法門的行者，最重視發菩提心，所以最初發心，即是大乘的菩薩。《無量壽經》卷下因此要說疑惑大乘廣智者，雖然願生彼國，只得胎生，壽五百歲，常不見佛。 所謂菩提心，即是阿耨多羅三藐三菩提心，即是願成佛道的大心；既願成佛，必須先行菩薩道廣度眾生。所以往生西方淨土，並不等於逃避現實，在未往生之前，須修淨業因行，深植種種福德善根；往生西方淨土之後，若登上品上生，立即位階初地不退轉菩薩，立即展開廣度眾生的悲願。 《阿彌陀經》說：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說，生到極樂國中的人，都可獲得不退轉位的保障。該經又說：「其國眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」不僅供養諸佛，也要度諸佛國土的眾生，如同我們所居的是釋迦牟尼佛所化國土，可是也得到西方淨土菩薩聖眾的救度。所以《無量壽經》卷下雲：「彼國菩薩，皆當究竟一生補處(如觀音、勢至)，除其本願，為眾生故，以弘誓功德而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。」這與該經卷上第二十二願願文相同，從不退轉位的初地菩薩，再歷二大阿僧只劫，廣度眾生，畢竟皆成一生補處，畢竟皆能滿菩提願，成等正覺。 在往生西方淨土之前，應當發菩提心，自利利他，精勤不懈。例如《無量壽經》卷下有雲：「汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之，能於其中，端心正行，主上為善，率化其下，轉相勅令，各自端守。」又雲：「汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精進，一心智慧，轉相教化，為德立善，正心正意，齋戒清淨。一日一夜，勝在無量壽國，為善百歲。」這都是明示，唯有自度而亦度人，方能圓滿大菩提願。此處的熟思佛經佛語，端心正行，不犯道禁，忍辱精進，一心智慧，正心正意，齋戒清淨者，均為自修自度；率化其下，轉相勅令，各自端守，布恩施惠，轉相教化者，是為廣度眾生。 《無量壽經》卷下又說：眾生輾轉於生死過程之中，「數千億劫，無有出期，痛不可言，甚可哀愍」。雖以「教語開導，信之者少，是以生死流轉，無有休止」。所以若人已知佛法可貴，眾生可憫者，自修淨業，必定也當竭其所能，轉教他人，同修淨業，滿菩提願，共成佛道。 後記 這篇〈慈雲忏主淨土文〉講要，講於一九九四年台北市農禅寺的清明佛七期間，自三月三十日至四月三日的五個晚上大回向之前，每晚用五十分鐘的時間，向近一千位僧俗四眾講出。一則因我當時無暇准備，二則因我所用的時間，總共只有四個多小時，以致講出的內容相當空泛。 佛七之後，即由錢掌珠居士將佛七期中的錄音帶整理成文，並經葉翠蘋居士潤稿，文字已很順暢。但我將之帶到紐約，細讀之後，覺得必須加入大量的經證資料補充，才有印刷問世的價值。因此又用了我十天的課余時間，在極度疲困的健康狀況下，將這篇講要重寫了一遍，庶幾可以備作修持淨業行者們的參考。 但我必須要說，經過重寫之後，使我更明確地厘清了西方淨土的修持法門，也使我更堅固了對於阿彌陀佛淨土法門的信心，所以非常感恩，受用最大的人，應該是我自己了。一九九四年五月五日聖嚴記於紐約東初禅寺 附錄 慈雲忏主淨土文 宋．慈雲忏主作 一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來，大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定。佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。
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