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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
會性法師：佛七講話
佛七講話 會性法師主講 第一日 堅定信心—信佛言、信佛願、信佛土 第一日 各位蓮友： 現在這就叫做「諸上善人俱會一處」，就像西方極樂世界，大家在一起念佛，就是在這裡親近阿彌陀佛。 靈山寺打七，歷史已經將近四十年，過去每年打七多是雪公老師在這裡開示，若是久修的蓮友，已經聽過很多佛法，當然對念佛的意義，一定是澈底明白，不須要再說。但是本寺住持普聞法師，專程邀我來，在佛七中和諸位結結法緣。為了要讓新參加佛七的蓮友們明白念佛的意義，不妨抽點時間來講說念佛的要義。 首先須要知道：為什麼要打七？打七的起源從那裡來？ 這裡念佛，下午的那支香也有誦阿彌陀佛，我們平常晚課也誦阿彌陀經。七日專修念佛的來源，就是從阿彌陀經來的。阿彌陀經中說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、......若七日一心不亂。......即得往生阿彌陀佛極樂國土。」一日至七日專念佛號，能夠得到一心不亂，這就叫做結期修證，定期專修。並不是沒打七就沒有念佛，平時大家是專修念佛的人，也照常在念佛。只是平時可能是早晚二課，或者是日常行住坐臥，隨分隨力，隨緣念佛。不能專心，要修一心，比較困難，所以定一個專修的時間。經中說一日至七日，能夠得到一心不亂。我們念佛的目的，就是要得到一心不亂，將來才能正念分明，往生西方極樂世界。所以定期專修，七日專念阿彌陀佛，這個原因就是由阿彌陀經中所說的，形成七日專修的課程。但是並不一定一個七日，就能得一心。當然利根、上根上智的人，七日可能就會得到一心不亂。若中、下根器，可能一個七日就不夠。二個、三個七日，甚至七個七日。若是繼續一直放下萬緣，一心念佛，以一心不亂來念，念到得了一心不亂，這樣一定能夠成就，絕對不會錯。不管你是不是會得到一心，在七日中共同專修念佛，受用就很大。最少在念佛的時間內，身口意三業清淨，得到無量功德，種下將來往生的殊勝因緣。 我們應當要明白，念佛的目標在那裡？念佛的目的，就是要求生西方極樂世界，要親近阿彌陀佛。在極樂世界修行，跟著佛修行，比較容易斷煩惱、了生死、成佛果。追隨阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等諸大菩薩，要去十方世界廣度眾生，滿菩提願。學佛的通途，也是為了要斷煩惱、了生死、成佛道、度眾生。凡是學佛，不管是修什麼法門，總不離這根本目標，我們要學大乘佛法。念佛的目標也是一樣，假定煩惱還沒完全斷盡，仗佛的大願力，接引我們往生西方，在極樂世界聽佛說法，努力進修，能夠達到最終的目的。 念佛應當要怎麼念呢？阿彌陀經中說得非常詳細，就是要具足三種的條件——三資糧。有信、有願、有行三資糧具足。「信」要深信、「願」要切願、「行」要力行，努力去修行，念佛才能達到往生的目的。 首先說「信」：我們念佛不但是信心最重要，就是修一切法門都要信。所以華嚴經說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信心是眾道之源，功德之母。若沒有信心，一切善法不能增長。有深信，一切善法修行才能增長，一切功德才能成就。就是說：若沒有信心，功德法財不能生長，智慧不能增長。我們的法身慧命，都是從信生起，我們學佛就要有信心，有智慧。大智度論中說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」佛法無窮無盡，深廣有如大海，我們要得到佛法的受用，要有信心才能進入，有智慧才能度過佛法大海，達成學佛的目的。才能親到寶山，得到眾寶。信有如雙手一樣，來到寶山，若沒有信心，就像沒有用手去拿寶。來到寶山，若用雙手去拿寶，就像信心。有智慧，有信心就能得到佛法的無上法寶，所以最重要就是信。 念佛的人，首先要信，信有幾種的意義呢？道理很多。蕅益大師阿彌陀經要解中說得很詳細，我現在總合起來分為七種來說：第一、信佛言。第二、信佛願。第三信佛土(音：度)。第四、信法門。第五、信因果。第六、信自心。第七、信事理。 第一、信佛言：「佛」就是指我們的教主釋迦牟尼佛。就是說：我們念阿彌陀佛，第一要深信娑婆教主，本師釋迦牟尼佛所說的法語。就是釋迦牟尼佛一生說法四十九年、談經三百余會，結集起來有經律論三藏教典，我們應當要尊重。依照佛所說的道理，來真實修行，來念佛。 有人說：「我們的教主是釋迦牟尼佛，我們應當就要念釋迦牟尼佛才對啊！怎麼不念釋迦牟尼佛，而念阿彌陀佛呢？」應當要知道，是我們的教主叫我們要念阿彌陀佛呀！我們是釋迦世尊的弟子，應當就要依教奉行，照佛所說的，要念阿彌陀佛。在阿彌陀經、觀無量壽經、無量壽經這淨土三經中，還有其他的大乘經典：法華經、華嚴經、寶積經、大集經、無量無邊的大乘經典中，都是叫我們念阿彌陀佛。既然是專修念佛法門，就要專念阿彌陀佛。所以我們要深信釋迦世尊所說的言教。 信就是要除去心中的狐疑，「斷疑生信」才能達成念佛的目的。疑若沒斷，信心不能增長、不能扎實。所以對佛言不要有一點點狐疑的地方，尤其到現在末法時代，法弱魔強，有許多種種異言雜說，往往站著其他的立場看佛法，使人對淨土法門，會生起種種狐疑。我們學佛要以佛的聖言量作標准，就是釋迦世尊所說的經律論三藏教典作標准。不可被異言雜說所搖動。我們完全要深信二千多年前降生在印度的釋迦牟尼佛所說，要我們念佛的法門，去實行。就是現在釋迦牟尼佛再現前，說：「某人啊！你不要念阿彌陀佛了，我另外又有比念佛更好的修法。」我都不相信，我要信二千多年前出現世間的釋迦牟尼佛所說的話，你現在叫我不要念，我也不相信，應當要有這樣堅定的信心。 大梅法常禅師，初參馬祖，問：「如何是佛？」祖曰：「即心是佛。」師大悟，遂住大梅山。祖聞師住山，乃令一僧去問：「和尚見馬大師，得個甚麼，便住此山？」師曰：「大師向我道：“即心是佛”，我便向這裡住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「怎麼說？」曰：「又道“非心非佛”。」師曰：「這老漢，惑亂人未有了日！任他非心非佛，我只管即心即佛！」(指月錄八) 你會覺得奇怪！講念佛怎麼說到參禅去了？我舉這個故事，即表示念佛的人要有像大梅禅師的堅定信心。馬祖明明教他「即心即佛」，後來說：現在不是了，現是「非心非佛」！他也不相信。 我們要破除一切疑惑，深信釋迦牟尼佛所說念阿彌陀佛的法門，一直念下去，念到成佛為止，要有這種堅定的信心。這點要特別注意，這是信義的第一種——信佛言。 第二、信佛願：此「佛」指西方極樂世界的接引導師——阿彌陀佛，要深信阿彌陀佛在因地中，發四十八大願。 有人說：「你一天到晚把“阿彌陀佛”念個不停，阿彌陀佛會被你們念得生氣呀！例如孫子叫阿媽，一天到晚叫個不停，阿媽一定會生氣！」 不會的，阿彌陀佛不但不會生氣，而且是十分歡喜！這話怎麼說？阿彌陀佛要我們念他的名號呀！阿彌陀佛在因地做法藏比丘，於世自在王佛前發四十八大願，其第十八願雲： 「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」 這就是阿彌陀佛要我們念他的名號的明證。怎麼可以拿「孫子叫阿媽」來作比呢？(所謂「生氣」、「歡喜」，皆是隨順世間的方便權說。佛是「八風吹不動」的，那有「氣」「喜」？不可當真。) 四十八願中，眾生「聞名獲益」之願，就有十三願之多(十八、二十、二十四、二十五、三十六、三十七、四十一、四十二、四十三、四十四、四十五、四十七、四十八)。聞名尚且能得廣大利益，何況稱念？所以蓮池大師說： 「舉其名兮，兼眾德以具備；專乎持也，統萬行而無遺。」 阿彌陀佛的四十八願，就像一只大船，我們在這茫茫苦海中，無所依靠，惟有依靠阿彌陀佛的大願船，才能脫離此五濁惡世的苦海，往生到極樂世界的彼岸。蓮友們！趕快上船吧！這就是信義的第二種——信佛願。 第三、信佛土：深信實實在在有西方極樂世界，實實在在有阿彌陀佛在說法度眾生。在阿彌陀經中，釋迦世尊一開始就告訴捨利弗說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」——注意這段經文中二個“有”字。所以報恩論說：「極樂世界，實有其地，阿彌陀佛，實有其人。」極樂世界，實實在在是有這一個國土。極樂國土中，真真實實有究竟圓成佛果的阿彌陀佛。自覺、覺他、覺行圓滿、在極樂世界說法度眾生。以九品蓮華接引十方世界，念佛的眾生，往生佛國，所以我們要深信真實有他方世界，有西方極樂世界。以前科學未發達，說這個世界以外，在太虛空中還有很多世界，人都還未必相信。現在科學家的經驗，在太空中有無量無邊的世界。由此可證明，佛經所說的十方世界真真實實是有。既然十方世界真實是有，所以西方極樂世界也絕對是有的。在阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經中，所說的西方極樂世界真實有的。阿彌陀佛在西方極樂世界，說法度眾生，絕對是真實，千真萬確，釋迦世尊絕對不說不實的話。金剛經中說：「如來是真語者、實語者、如語者，不诳語者、不異語者。」釋迦世尊所說的話，決無虛妄，要信心堅定，認真念佛。 這就是信義的第三——信佛土。 第二日 各位蓮友： 昨天晚上說念佛要求生西方極樂世界，要具足三資糧：深信、切願、力行念佛。這三種的要素若具足，才能夠往生西方極樂世界。「信」字分為七種的意義來說明：一、信佛言。二、信佛願。三、信佛土。這三種昨天晚上已經簡略講過，現在要說第四信法門。 第四、信法門：就是說：要深信釋迦世尊所說的念「阿彌陀佛」求生西方極樂國土的法門，也就是深信淨土念佛法門。依佛所說，如法修行，一定能夠達成往生佛國成就正覺的目的。信念佛法門是怎樣信呢？須要明白釋迦世尊說法四十九年，談經三百余會，所說的法門無量無邊。所謂：眾生有八萬四千的煩惱，佛就說有八萬四千的法門，來對治眾生的煩惱。使個個眾生能斷煩惱、了生死。在八萬四千法門中，門門可以入道。無論修那一個法門，最後都一樣可以斷煩惱、了生死、成佛果。所謂：「方便有多門，歸元性無二。」趣向正覺的方便法門八萬四千法門，甚至無量無邊；但是到了歸元，究竟同成正覺，不二不別。不過，在這無量無邊的法門中，我們須要選擇，適合我們現在末法時代，業障深重的眾生，來修學的法門。中國佛教有十宗，總合起來不出律、教、禅、密、淨。這五字就能統攝中國佛教所流傳的一切佛法。淨：淨土念佛法門。其他的法門雖然也是一樣可以入道，但是適合末法眾生、人人能修的法門，惟有念佛法門。這個法門有三種殊勝——殊勝的意義，雖然很多，但是簡要的說，總不出下列三點： 第一點：念阿彌陀佛的法門是三根普被，利鈍全收：也就是念佛法門不論是什麼根性的人都可以修，上根上智固然能修、就是鈍根的人一樣可以修。所以古德說：「上上根不能踰其阃、下下根亦能臻其域。」就是說：上根上智的人不能超出這個法門；下愚的人也能修這個法門，也能入道。所以這個法門，「若智若愚皆有分，是男是女總堪修」。就是說：人不論男女老少，不論是有智慧——上根上智，乃至一般的愚夫愚婦都能修這個念佛法門。就是念「南無阿彌陀佛」或是念四個字「阿彌陀佛」。這個六字洪名連三歲小孩也會念，不過要將這句佛號念到純熟，念到一心不亂，甚至八十老翁未必能夠修好。所以這個法門不論是什麼根性的人都能修，而且最方便、最容易，印光大師說：「下手易而成功高，用力少而得效速」。下手修只念阿彌陀佛很容易，成就的功行很高。用力很少，不必用很大的力量來修，但是所得的效果很迅速，很快就達成那個功效。只是至誠懇切、認真念，一定能成就很大的利益。達成一心不亂、斷煩惱、證菩提。這個法門能邊做工作邊修行。事實的證驗在往生傳、淨土聖賢錄中說得很多，若去參考看，就可以明白，是現在末法時代最普及的法門。因為若去參禅、修觀種種，一般人在工業社會很忙碌，要專一參禅很困難做好。要修觀沒有一個安靜的地方，沒有善知識指導，也困難，不易成就；唯有念佛法門可以「無師自通」。只要明白念佛法門的意義，依法專修，一定能夠成就，所以我們要好好發心念佛，現在台灣念佛法門已經很普及，可以說是蓮風吹遍寶島。若在幾十年前初光復的時候，那時很不普遍，世俗的人對念佛法門有很多誤解，甚至往往誤會人死了才念「阿彌陀佛」。世間人做好事時，若給他念佛，他就不高興。記得我初出家不久的時候，有一次無意中到了一位同學家，正好做新居志慶的喜事。我一遇到，近十年沒有見面，小時候在一起讀書，一見到歡喜。我時常在念佛，念習慣了，見面時第一句話就念「阿彌陀佛」。他聽到我念「阿彌陀佛」氣得半死，就罵我說：「我今日住新屋，良時好日，你就為我念阿彌陀佛，你是希望我死嗎？」生起這樣大的誤會，他不知道念阿彌陀佛是好話。我說：「這是好話，你不要誤會人死才要念。」「我看到人死了，就請人念阿彌陀佛，我還沒死，你怎麼為我念阿彌陀佛？」不知意義，才會生這種誤會。他不知道阿彌陀是印度話，翻譯成中國話就是無量壽、無量光。「你新居志慶，我為你念無量壽、無量光，不是很好嗎？」當時為他說明，他的誤會才消釋。甚至有一部份的人，誤會馬路邊立一個「南無阿彌陀佛」在那裡，那人就永久不會超生，永久做枉死鬼，不肯給人立，這是大錯誤。不知豎立佛牌在那裡，就是要讓人念佛。人一經過，見到六字洪名就念一句。一人念一句，千萬人念，功德就能使死的人超生，能出苦。由豎立佛牌使枉死的人能超脫、能出苦是最好的事情，他卻誤解會墮落、不能超生，根本是錯誤。世俗上對阿彌陀佛的意義沒有了解，發生的誤會情形很多，我只是舉出二點來說明。現在已經非常普及，人人明白，不須要多解釋了。 現在須要說明的地方就是：有一部份宣揚其他法門的人，往往會為了要宏揚他的法門，將念「阿彌陀佛」法門曲解，或是將身價貶低，使他的法門能夠宏揚。實際上，在佛法中不論是那一宗那一派，都是佛法，平等宏揚。不可起有高低的心理，不可生起抑揚的心理。八萬四千法門，門門可以入道。不論修那一個法門，都可以使人成就佛法的利益。既然是這樣，隨眾生的根機，他若歡喜修淨土念佛法門，我們就要對他贊歎，使他念佛成就。他若歡喜修禅，我們就贊歎他參禅的好處。不須要說：「你不要參禅，跟隨我念佛。」也可以禅淨雙修，所以應當彼此互柏贊歎，所謂：「若要佛法興，須要僧贊僧。」彼此互相贊歎，法門上彼此互相贊歎，出家眾也互相贊歎，這樣佛法才能興隆起來。不可為了宏揚其他的法門，要壓低念佛法門，就發生很大的錯誤。就像百喻經中有一比喻說：「有一老師度二徒弟，老師生病腳酸，叫二位徒弟捶腳。二徒弟一人捶一腳、甲徒弟捶右腳、乙徒弟捶左腳。二位徒弟在相爭誰捶得比較好，不好好捶。等甲師兄不在那裡的時候，乙師弟將甲師兄所捶的右腳大力捶斷」。不知道這樣一捶是捶死師父，不是捶死師兄，結果發生這種大錯誤。現在如果在法門上發生爭斗，就和師兄弟相爭捶師父的腳，捶斷的情形一樣，很冤枉。所以我們要在法門上彼此互相贊歎。就是說：淨土法門是三根普被，利鈍全收，人人可修，這個道理，我們一定要深信。 第二點，念佛法門的殊勝是可以帶業往生：就是要一生學佛，好好修行，修行到臨命終時，假定煩惱種子還沒斷，只要正念分明，一心不亂，就能得到西方三聖接引我們往生西方，這種情形就叫帶業往生。並不是現在懈怠不要緊，造一些業，以後不管業有多少都擔去西方，這樣誤會，西方又不是垃圾桶，將一些垃圾帶去西方，就不對了。前幾年的時間，佛門中有引起帶業與消業的诤論，說是消業往生而不是帶業往生。主張消業往生的人，就去專門查經。要檢查「帶業往生」這句話，是誰最早說的，藏經中有這句話嗎？若沒有，我國祖師是那一位最先說的？他們查到最後，認為最先說這一句話的就是明末清初的蕅益大師。實則不然，元朝的天如維則禅師所著的「淨土或問」中，已有帶業往生這句話，其文曰： 「問曰：五濁惡世，人皆有罪，縱未造五逆重罪，其余罪業，孰能無之？苟不忏悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎？ 答曰：亦得生也；此乃全藉彌陀不思議之大願力也。那先經雲：如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水。若無其船，小石亦沒。喻彼世人一生造惡，臨終念佛，不入泥犁；若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁，況大惡乎？船喻佛力，石喻惡業。故昔人有“帶業往生”之說。.......」(淨土十要六) 既雲「昔人」，則天如禅師尚非「最先」，況蕅益大師乎？ 帶業往生之義，天如禅師說得很明白。總之：修淨業者，只要臨命終時心不顛倒，正念分明，三聖現前接引，決定往生。 第三點，一旦往生西方，就可得到不退轉的地位：阿彌陀經中說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」阿鞞跋致是印度話，翻譯成中國話就是不退轉。不退者，阿彌陀經要解雲：「一、位不退，入聖流，不墮凡夫地；二、行不退，恆度生，不墮二乘地；三、念不退，心心流入薩婆若海」。薩婆若，此雲一切智，即佛果之一切種智。謂心心流入佛智果海也。我們念佛只怕沒有往生，若一旦往生一定不退轉再做凡夫，由此漸漸進道，直到成佛為止，這就是念佛法門第三點的殊勝。 所以我們要深信釋迦世尊所說的念佛法門，最為殊勝，真正符合我們現在末法時代眾生的修學。深信念佛法門當生可以解脫，雪公老師著述一本當生成就之佛法，就是指念佛法門，以上就是第四種信法門。 第五、信因果：我們念佛的人要深信因果，不但是念佛的人，凡是學佛的人都要深信因果。因果就是佛法的根本支柱，若沒有這支大柱，佛法就不能安立，所以因果最重要。觀無量壽經中說：要往生西方，要修三福，第三種就要深信因果，要讀誦大乘。就是說：學佛的人都要深信因果。而沒有學佛，不信因果的人，因果二字也是跟隨著他，不能說他不相信，就沒有因果。因果二字就是「種瓜得瓜、種豆得豆。」種什麼種子，後來結什麼果，是一定的道理，絕對不會錯誤。我們如果明白這個道理，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這是通途的三世因果，我們一定要深信。要深信因果，第一就要深信我們的靈覺性永久不滅。我們有一個佛性，就是世俗人所說的靈魂，本覺的靈性，清淨的心體，絕對不會消失，永久存在。靈性、神識，今生身體死了以後，再去轉生，所以無量劫來生生死死。過去生做人的業因成熟，所以今生就轉來做人。令生再修因，將來再結果。現在努力念佛是因，將來往生西方極樂世界是果。往生西方極樂世界是因，將來究竟成佛是果。我們如果明白這種因果的道理，就要努力念佛。因為我們要深信娑婆世界，實實在在是一大苦海。所以法華經中說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」我們四邊都是煩惱火在燒、漸漸燒到眉毛來了，很危險！如果不趕快念佛求解脫，將來繼續輪回，就不能出苦，不知道要受苦多久。過去無量劫來生生死死。經中說：我們每一個人，過去無量劫來所受的生死，假定眷屬所流的眼淚，若能存積起來，就像四大海水。其遺骨集合起來，就像王捨城毗富羅山。顯示說一個人生生死死的骨頭堆在世界，一個人就堆得滿滿，不必很多人。無量劫來輪回生死，受苦無邊，不能解脫。我們「人身難得，佛法難聞。」今生既然那麼不容易得到的人身，已經得到。不容易聽到的佛法，已經聽到。念佛法門是難信之法，難中之難。今天聽到就要努力念佛，好好修行，達成釋迦世尊度化眾生，究竟出苦的本懷。所以要深信因果，「如是因，如是果。」絕對沒有錯。我們若深信因果，念佛的道心就更加懇切。努力修行，將來才能成就往生佛國的果——這是第五信因果。 第六、信自心：我們每一個人都有靈明妙性——自性清淨心。深信我們有清淨的心體。現在一舉一動的作用，是第六意識的作用，叫做妄想心。妄想心起作用，不能體悟真心。我們應當要明白一切唯心造，華嚴經中說：「應觀法界性，一切唯心造。」要做人，要成佛，或墮落三惡道，都靠一念心。所以古人解釋中國文的「心」字：「三點如星相，橫勾似月斜；披毛從此得，作佛也由它。」前二句是說「心」字，心字的三點如三顆星，橫勾像初三、四的月光橫橫一勾。應當要知道這念心，披毛戴角做畜生，是由這念心；將來成就佛果，也是由這念心。所以要深信我們的心，升天、做人、墮落地獄、餓鬼、畜生，三界六道輪回，都是由我們的心造業才會輪轉。既然知道一切唯心造，經中說：「是心作佛，是心是佛」。「即心即佛」：我們的心當下就是佛。並不是說你現在是佛，你只是有佛性而已。我們大家還沒成佛，有佛性就像金礦中的金，成佛就是好比已經出礦成就的純金。而我們現在只是金礦中的金，佛有如一塊木材已經雕好的佛像，而我們人只是一塊木材還沒雕的佛。這塊木材要雕成畜生也可以，要雕做人也可以，要雕佛像也可以，隨我們要雕成什麼。你若好好修行，將來就可以雕成佛像。所以說「是心是佛」是說我們本有的佛性，但是要注意「是心作佛」。「是心是佛」是本有的性德；「是心作佛」是現在的修德。若不去修、不去做，就不能成佛。雖然是人人本有佛性，就要好好去修。 宋朝有一位趙子昂，他是畫馬專家。他當時准備要畫一○八只不同姿態的馬，畫了一○七只，剩下第一○八只四腳朝天的馬，畫不出來。馬平常的姿態可以看出來，唯有四腳朝天姿態的馬，不曾看過，所以他畫不出來，他就一直在想四腳朝天的馬，吃飯、說話、睡覺都在想，想得入神。有一日他畫不出來，吃午飯後，想得很疲倦，就到床上休息。躺在床上又繼續想四腳朝天的馬，用手腳一直在比畫四腳朝天的馬，是什麼樣子。比個不停，後來就睡著了。後來他的太太工作做好，要進去休息的時候。床罩一掀開，看到四腳朝天的馬在那裡，嚇了一大跳，喊了一聲，要出來踢到門限跌倒了，很大聲。趙子昂聽到就醒來，看到他的太太倒在門邊，趕快要扶他起來：「是怎樣，怎麼倒在這裡？」太太說：「你是從那裡起來？我怎麼沒有看到你！」「我就在床上睡覺，怎麼沒有看到？」「沒有啊！你說在床上睡覺，我掀開床罩，是一只馬四腳朝天在那裡，怎麼會有你？」「哦！你在床上看到四腳朝天的馬！」嚇得面容變色，流了一把冷汗。「嚇死人！我一直在想四腳朝天的馬，當下我就變成馬了！」想馬變馬，會怕嗎？不要去想馬，想馬變馬；要想佛，將來就變成佛。所以趙子昂說：「想馬變馬，那我現在不要畫馬了。我要畫佛像！想佛，以後我就可以成佛。」以後他就專門畫佛像了。 「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛便成佛，念魔便成魔。「一切唯心造」：心想什麼，以後就成什麼！現在我們努力念佛，將來我們就成佛。我們要尊重己靈，要知道我們有這個佛性，努力念佛就能成佛。假定我們沒有佛性，不論怎麼修也不能成佛；像磚塊要磨成鏡子，不可能。因為我們有佛性，有清淨的本心，有靈覺性。現在開始念佛就是開始學佛，就是始覺，漸漸達成佛果就是究竟覺，證到本有的本覺；由始覺合本覺成就究竟覺，就是三覺圓，萬德具的究竟佛果。這個道理在大乘起信論中說得非常詳細，所以我們要信自心，心若努力念佛，將來究竟成佛。想到我們的心，念佛就可以成佛。我們不可辜負己靈，造罪業，將來墮落三惡道就很可惜，這是第六信自心。 第七、信事理：這個不必詳細說。因為現在人若沒有深入佛法，不知什麼叫做理的念佛法門。古時對「自性彌陀，唯心淨土。」的講法的對治，認為「自性彌陀」說我的自性，就是阿彌陀佛，淨土就在我的心中，「隨其心淨則國土淨」，認為極樂世界淨土，就是在我們的心中。並沒有另外極樂世界，這是很大的錯誤。雖然理是這麼說，但是在事相上，事理圓融才可以通。離開事，沒有理可說；離開理，事也不能成就。所以說：「理由事顯，事得理彰。」事理要圓融，要知道真真實實有西方極樂世界，真真實實是有阿彌陀佛。「極樂國土實有其地，阿彌陀佛實有其人。」事相真真實實是有。雖然是說我們的心周遍十方，所謂「心包太虛，量周沙界」，楞嚴經中所說：「十方虛空生汝心中，猶如片雲點太清裡。」說：我們的心包含太虛空，量周沙界；十方世界都不出我們當下一念心。這樣西方極樂世界在西方，按照彌陀經：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」從娑婆世界西方過去十萬億佛土，就有極樂世界。西方只是距離我們世界，十萬億佛土而已。而我們的清淨自心，包含十方虛空，這無量無邊的虛空都包捨在內。既然是「心包大虛」，極樂世界在十萬億佛土的西方，怎麼有離開我們的心呢？就在我們的心中當下就有。當然西方極樂世界並沒超出我們的真心之外，真心就包含西方極樂；你若不念佛，極樂世界就不能現前。所以古人說：「生則決定生，去則實不去。」我們要明白這個道理，要事理圓融，不可執理廢事，執事廢理。事理圓融，這樣念佛才能達成究竟正覺的目的，這是第七信事理。 信的意義，我約七種簡單說，只是說到這裡。我們依這種的道理，進一步努力去研究，知道娑婆世界真實是苦，極樂世界真實是樂，由此生起欣厭之心，進一步就要發願。發願的道理，等明天晚上再說。 第三日 各位蓮友： 佛七今天已經是第三天，前二天所說的是，往生極樂三種要素的第一種，就是信。信約七種說：就是信佛言、信佛願、信佛土、信法門、信因果、信自心、信事理。以七種意義來說明信的道理，大概簡略已經說完了。信：須要深信。就是說：我絕對柏信釋迦世尊所說的，念阿彌陀佛能夠仗佛的威神往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂淨土中諸上善人俱會一處，很快就能得到不退轉，乃至究竟菩提，這個道理我絕對相信。就是釋迦世尊現在再出現，叫我說：「某人啊！我現在又有法門比念阿彌陀佛更好的法門，你不要念佛了。」我也不相信現在現前釋迦佛祖所說的話，我絕對要相信二千多年前，出現在印度的釋迦世尊所說的，叫我們念佛往生西方的話，我絕對相信。我絕對不被其他任何法門所搖動，有這樣的信心，才是叫做深信、徹底的深信。不可今天聽到念佛好，今天就來念「阿彌陀佛」。明天聽到參禅好，明天就來參父母未生前我是什麼樣？就去參禅了。後來聽到修觀較好，就學習空假中三觀了。再聽到修密較好，就去持咒。若這樣，這趟路走了兩三步，再轉頭回來。那趟路走了兩三步，又再轉頭回來，走了一輩子也沒有一條路走到目的地，絕對沒有成就的可能。不但不能往生，不能了生死，連是否能繼續做人，還成問題？心太復雜、七上八下，這樣不能專一、沒有深信、容易動搖，這種心理對修行是很大的障礙。所以我們發心修淨土法門、專心念佛，就要徹底深信，絕對不被任何其他的對方所動，這樣才叫深信。 我們雖然相信有西方、有佛國，念佛能夠往生。但是進一步就要發願，假定說：你不想要去，西方是西方，你還是在娑婆，不能往生。但是要發願，一定就要深信娑婆世界實實是苦，極樂世界實實是樂。假定在娑婆世界完全不知是苦，覺得這個世界不錯！蠻好很享受！若這樣，就不太想要去，西方是西方，你仍在娑婆，也是不能往生。所以最重要就是以上所說七種信的意義中，最重要是深信娑婆世界真實是一大苦海，所以法華經說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」這個道理，我們要徹底深信。佛經中往往比喻：我們這個世間的苦很多，比大海水更深、更廣、更大、更多，所以說是苦海。我們在苦海中浮浮沉沈，受盡無量無邊輪回生死的痛苦，一直到今天才能聽到佛法，若不會發心求出苦，實在是枉費一生，行屍走肉，很可惜！在這個世間有什麼苦？釋迦世尊在佛經中說了很多，所謂：我們這個三界有三苦，人間有五苦、八苦，在三界中總說是無量諸苦。三界內苦苦、壞苦、行苦就叫做三苦，這是通於三界(欲界、色界、無色界)內的眾生都有這種的痛苦。現在我們每一個都是人，是人道的眾生，且以人道眾生的苦來說。就是說人有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。這是人道眾生一生中，從出生到呼吸停止，在這個中間所受的痛苦，不出這八種。現在在座諸位，論生：都已經好幾十歲了，年紀較大的，七、八十歲了，年紀較輕的一、二十歲，就是小孩子也在十歲左右了。都是對生已經過去了，感覺到佛經所說的生苦，說出生的時候有痛苦，好像自己體會不到。我們已經這麼大了，出生時有什麼樣的痛苦，自己不知道。就是說得很多：有胎獄種種的痛苦，出生時的種種痛苦，根本我們都忘記了，體會不到，覺得距離很遠、很生疏。假定你對生苦體會不到的話，我可以舉二點證明出生是苦：人出生時是痛苦的現象，第一點：大家看嬰兒一出生，一定是哭，人一出生就是呱呱哭，哭什麼呢？「苦啊！苦啊！」我又跑到這個世間來受苦啊！冤枉啊！我又跑來受苦！「苦啊！苦啊！」既然一出世就在叫苦連天，我們一出世都是在叫苦。除了是大聖人，佛菩薩示現降生，那個就沒有痛苦。像：釋迦世尊做太子的時候降生，一出生就能走七步，一手指天，一手指地說：「天上天下唯我獨尊。」那樣就沒有痛苦，除了釋迦世尊降生的時候，那種沒有痛苦以外，凡是六道凡夫，一出世都是在哭，哭的原因就是痛苦。因為在母親肚子裡一離開了，受到外面風吹，肉很細嫩，像被刀割一樣，很痛苦，所以才會哭。一出世時就叫苦連天，可見生是苦—這是第一點。還有一點：嬰兒漸漸長大了，若到二歲以前要學說話。你知道小孩學說話說什麼嗎？你一定想：一定是教他叫爸爸！媽媽！是不是教他說這個話，不是！為什麼說不是？小孩子剛要學說話的時候，他要學嘴巴張開，嘴巴閉起來。學說話，開口閉口的聲音是什麼聲音呢？開口是「ㄤ」，閉口是「ㄍㄨ」，「ㄤ ㄍㄨ」，這若用客家話就很容易表示出來，「ㄤ ㄍㄨ」，客家話諧音「ㄢ ㄎㄨ」，意思就是「很苦！」「很苦！」一開口第一句話就是說很苦！很苦！肚子餓也不會說，頭痛也不會說，我們每一個人都說過了，你若不相信，問你媽媽，是不是真的！一出世學說話，第一句就是說很苦。大家第一句話都是說客家話，大家都是客人(楞嚴經說「旅泊三界」，人間猶如大旅捨)。出生時都說很苦，現在長大就忘記了，不知道苦了！為什麼長大會不知道苦？我有一個比喻：古時候的便所，比較粗話，不太好聽，忍耐一下，大家都最少一天要去一次。古時候的便所很簡單，地上挖一個洞，二塊木板放著就算好了，這種的便所很臭，氣味很不好。不像現在科學發達，用抽水馬桶很清潔，不覺有氣味。若最少在四十年前，古時的便所，門一打開要進去：「好臭啊！味道好難聞啊！」好臭，很不喜歡進去。但是不進去不可以啊！再臭也要進去，一進去蹲一會兒忘記了，不臭了。所以有人報紙拿進去便所內看，報紙看完了，還不想出來，忘記了。起初一進去覺得很臭，一會兒後就覺得不臭，好好的。我們眾生來人間做人也是一樣，一出世都叫苦連天，但是過了一段時間，忘記了，不苦了。這就是不論什麼樣的人長大了，貪逐世間的五欲(財、色、名、食、睡)，追求世間的欲望，根本不記得痛苦。並不是沒有苦，只是苦不覺得，以苦為樂，眾生顛倒就是這樣。 若是老的痛苦：七、八十歲的人都體會得到；不必七、八十歲，就是我自己也稍微感覺得到，一直追上來，我覺得會怕，所以到老的時候痛苦，老態龍鐘，相當痛苦。老人眼睛模糊，耳朵重聽，聽得不大清楚，曾經聽過老人說：「現在打陰雷啊！天雷變了，和以前不一樣，以前的雷很響，現在的雷怎麼不響！」實際上並不是打陰雷，因為年老了耳朵重聽的緣故。老人的牙齒掉了，吃東西也不方便。走路也走不穩，痛苦太多，看老人就可以知道！還有病的痛苦，不說大病，以小的感冒來說，鼻塞，口就很忙了，也要吃飯、說話，也要用呼吸，很忙，很苦。只有感冒就那麼痛苦，何況大病更是痛苦，所以病很苦。老苦、病苦還不要緊，最後無常來才是大痛苦，所謂說：「人命無常呼吸間」，究竟什麼時候無常會來，我們無法知道，以前我親近慈航老法師，老法師時常說：「我們人生有三件事一定要去研究。」什麼三件事情？「第一件：要研究人是不是會死？第二件：假定人會死是不是能知道何時會死？」除非你修行到預知時至，要往生的時間未到，你事先已知道了。預知時至那個人就沒有痛苦，若不是有修行到預知時至的人，閻羅王何時要叫去不知道；無常何時要來，自己不知道。第二件是明明知道會死，不知道什麼時候會死。「第三件：人死要去那裡？」學佛的人並不必怕死，死不要緊，死那裡須要怕？換一個身體而已，不必怕，但是須要知道死了要往那裡去？我們的靈覺性要往那裡去，這點最重要！何時會死我們不知道。人一定會死，只是我們須要研究，最後我們要走到那裡去？大家會念佛，就要知道我們最後要走到西方去！往西方極樂世界去，要去極樂世界蓮華化生，親近阿彌陀佛，路線很清楚，不必怕！不必怕無常何時會來。我常常有這種的想法：認為我們學佛的人，尤其我們念佛求生西方的人，不必怕死。也不必想無常何時會來，不必怕。什麼時候來都不要緊，就是明天去，不要緊！只要是有預知時至，捨報安詳，正念分明，隨時可以去，不要緊。假定說：業報還沒盡，能夠活到一百歲，一百二十歲、二百四十歲，再多也不嫌，吃得長壽，就念佛愈多一點，功夫就較純熟，將來往生品位就較高一點。所以念佛的人不要煩惱何時會往生，不要緊。什麼時候都可以，不必煩惱，不必怕。來，自自在在就走，時間一到就走，說走就走，來去自由。要有這樣的心量，要有這樣的准備。何時來就不會有痛苦，死苦就擾亂不到我們，要有這種的覺悟。愛別離、怨憎會、求不得，這些是我們體會得到的，不須要詳細講。 五陰熾盛苦：道源長老解作「健康苦」，就是說現在這一生造業。身體若健康就想要造業、找刺激，由此造業的痛苦將來再受報。印光大師解釋說：「前七苦是過去業因成熟，現在受苦，第八種五陰熾盛苦就是現在造業，感受將來業報的痛苦。」所以說這是三世因果的意義。我們若知道苦，一定要求出苦海；假定你不相信這個世間是苦，念佛有如唱歌，唱得很好聽！實際上，心就不想要往生，若有這種心理，往生就有問題了。所以我們要徹底明白人間實在是苦。現在科學發達！不錯！是非常享受！衣食住行都很享受，吃、穿都很好，住高樓大廈，行，一出門就有車，所以衣食住行都非常享受，非常安樂，感覺不到痛苦，所以愈享受就愈不會修行。你看釋迦世尊在世時，領導所有出家修行的比丘，都是日中一食、樹下一宿。住在樹下，連房子也沒住，後來有身體較弱的，方便才有住茅蓬。以後有施主建設講堂，才有寮房可住，但是這些都很簡單，不像我們現代人享受得這麼好。愈享受愈不會修行，給這個世間的福包住，以為這樣很好了，不肯修。所以有時我們勸導富裕人家修行念佛，他說：「我那裡須要修？我前世就修好了。現在我當享受的時候了，你們這些窮苦人才要修。窮人很苦，你們就要努力修，修來世，我們過去生已經修好了。」就要等到他受了痛苦，或是作生意失敗，傾家蕩產了，或是身體得大病了，或是無常快要來了，那時他才叫苦連天，那時才來找師父：「現在我痛苦了，要想辦法了！」那就是「臨時抱佛腳」。平時不修行，臨時才抱佛腳，若是沒有抱住就下地獄，很危險！所以我們修行要靠平常的時候，身體健康要好好修。地藏經中說：「聞健自修」，聽到佛法，身體健康的時候，努力認真自己趕快修。不要等到往生了，無常來後，等子孫去請人來為我們念「阿彌陀佛」，那樣就很遲了。就是別人至誠懇切為我們修功德，地藏經說：「七分才得到一分而已，現在自修，分分自己得到」，所以要努力修行，念一句得一句。 所以現在就要知苦，見到別人痛苦就要知道，要將心比心，看到眾生痛苦，我們就要發心。省庵大師在勸發菩提心文中說：「思地獄苦、發菩提心」：看到地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生，受那麼大的痛苦，我們就應當要發菩提心，努力念佛修行。我們知苦以後，進一步才會發願；若不知苦，願心提不起來。若體會得到，對這個世間才會厭離，對西方極樂世界才會欣慕。所以發願就是念念厭離娑婆世界，念念欣慕西方極樂世界。時時發願要求生西方，念念發願求往生。願就是希望的意思，就是我們念佛的目標。我們念佛若沒有目標，不知道念要做什麼？不可將念佛的功德換來生享受做人，或是希望將來要升天，這些都是不對。應當要知道念佛的目的就是要求生西方極樂世界。要求生西方，就一定要發願，若沒有發願，不能往生。蕅益大師說：「得生與否，全憑信願之有無。」是不是能往生西方極樂世界，完全是看你有深信嗎？有切願嗎？有深信有切願，這樣才能往生西方。信必定要深信，我前面所說七種信的意義：信佛言是總，信佛願以下是別。那些都是釋迦牟尼佛說的話，我們要深信，有了深切的信心，進一步就要發願。就是說：雖然你知道西方極樂世界那麼好，但是你一定要有發願要去，有希望要去。假定說你沒有希望要去，西方僅管是西方，你也是在娑婆，也不能往生。就像是：靈山寺在打佛七，大家來共修，非常莊嚴，很好，你已經知道，你也知道念佛好——這是信。但是你住在家裡，就不想要來，你不來，腳不走出來坐車。不來靈山寺，那樣你怎麼能到呢？你就不能到。一定你的心有想：「啊！機會難得，靈山寺打佛七，一年才一次而已，那麼好的因緣。那裡的師父在引導打七，念得非常莊嚴，念佛非常整齊，那是沒地方再找的。那麼多人在這裡共修，那麼好，那麼莊嚴，我一定撥空都要去參加念佛。」這樣你有這個心願，才能來。你若沒心想要來，知道是知道，不能夠來。往生西方也是一樣，你只相信有西方，不錯！知道！問你：「要去嗎？」「還沒啦！我的時間還沒到，我還沒閒空，等我錢賺多少，或是媳婦娶了，生日做後，等我七十歲、八十歲。」各位不知有和閻羅王打契約嗎？和閻羅王打契約說：「我要活八十歲！」這樣才不要緊。假定沒有打契約，那就很危險了。 在一本西歸直指中，有一個故事說得很有意思：「有一個人，年紀很老了，死了到閻羅王的地方，閻羅王就喝斥他說：「你在世間，已經很好過了，有機會親近佛法，你不好好修行，不努力修行，不去做善事，今天惡業這麼多，現在應當要墮落了。很可惜！白費你一生！」老人就對閻羅王說：「大王啊！你要叫我來，你要事先通知我一下。你沒有告訴我，忽然就叫我來了，我就不知道你什麼時候要叫我來，我就不能修。我是想多享受一段時間，等到時間快要到才修。你忽然叫我來，我是不知道，我就不能修，不是我不肯修。」閻羅王說：「我怎麼沒有通知你，我通知信很多，一張又一張你都不看。」老人說：「你什麼時候寫信給我？我都不曾看過。」閻羅王說：「怎麼沒有，你頭發白了，有嗎？你年輕時頭發很黑，很好看，現在老了，頭發漸漸白，有喔？」「有，我的頭發都白了。」「那就是寫信，若一根白頭發就算一張信，你算算看有多少張了，好幾百張，好幾千張了。」我也有了，我頭上最少有好幾百張。「怎麼沒有寫信！」閻羅王又問：「你過了四十歲，眼睛較模糊，要戴眼鏡才看到，有嗎？」「有！」「那也是寫信！還有，你耳朵較重聽，比較聽不清楚，有嗎？那也是我寫信給你。還有，你牙齒掉了，有嗎？掉一顆就是一張信，你看看掉多少顆牙齒了。」有人已經牙齒掉得剩下一顆了，那信就很多了。我掉一顆，有一張了，就要准備了。閻羅王怎麼沒有寫信，寫太多了。你不看，不過那種信不是寫字的，不會看往往不知道。現在我已經說，知道了。自己算算看，閻羅王寫幾張信了。寫一張信，就要念「阿彌陀佛」好幾萬聲來對付才可以。不要馬馬虎虎，忽然間有個青年鬼跑出來，向閻羅王抗議說：「閻羅王，你這樣不對。那老人，當然你寫很多信。我那麼年輕，你沒有寫信給我，為甚麼也抓我來？」閻羅王笑笑說：「你也有啊！怎麼沒有？」「你寫在那裡，我頭發也沒有白，耳朵沒有重聽，眼睛沒有糢糊，牙齒也沒掉，身體很健康。忽然間你就叫我來，這樣信寫在那裡？」「有啊！你家隔壁比你年紀更小的孩子，被水淹死。有嗎？」「有！」「你看年齡比你更小的孩子就會死，何況你比他年紀更大。這也是信！只是你不會看而已。」這個意思就是說：人命無常。並不是一定要等到老才會去，所以古人說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」可怕！可怕！墳墓的地方，很多是少年人，不是全部老人。所以人命無常，自出生以後時時刻刻無常就有來的機會。 我們一定要努力念佛，努力念佛就要發願求生西方極樂世界，行住坐臥，二六時中在念佛的時候，念念不忘要求生西方極樂世界。共修念佛後，讀誦回向文：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」那就是求生西方極樂世界的發願文，也發願也回向。「願生西方淨土中，九品蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這也是發願要求生西方的偈。這裡的回向文：「願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，迅離五濁生淨土，回入娑婆度有情。」就是說：「我們要求生西方，為了將來證到不退轉的菩薩，隨著諸佛到十方世界度化眾生，回到娑婆世界度眾生。要發這樣的願，就是自度度他。因為西方極樂世界是大乘善根的境界，要發菩提心，才能往生。菩提心就是求成佛果的心，詳細說：就是發阿耨多羅三藐三菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，翻譯中國話叫無上正等正覺，就是佛的果位的稱呼。發菩提心就是，發要成佛果的心。要求成佛果以前，就要行菩薩道。所以發菩提心後就要行菩薩道，六度萬行，努力念佛求生西方，然後到十方世界廣度眾生，要發這個大願。假定說你沒有發願，也不能往生，要往生也得發菩提心，將來才能滿菩提願。 我們讀回向文時，要隨回向文來觀想，口念心觀想，不只是用口念而已。口念而沒有觀想，或是口念回向文心打妄想，這樣就沒有達成目的。就叫口發願、心沒有發願。所以一定要由內心，至誠懇切發出這個心願來：我一定要往生西方極樂世界，不論是什麼時候，只要是因緣成熟，只要阿彌陀佛，西方三聖現前，我一定要去西方極樂世界，親近阿彌陀佛，有這個心願。行、住、坐、臥時時刻刻不忘西方極樂世界。繞佛時自己觀想：像在西方極樂世界七寶池走；坐的時候，也觀想，像坐在極樂世界七寶池的蓮華中。自己觀想：我坐在蓮華上，想自己在西方蓮華中，華開了，見到佛，聽佛說法，證無生忍，得到不退轉。要這樣觀想，時時刻刻不忘西方極樂世界，這樣將來才能往生。因為極樂世界的因緣漸漸薰習純熟，往生才有希望。 我記得以前律航法師說他親近慈舟大師的時候，請慈舟大師開示，慈舟大師開示只二句話。律航法師還在家時是黃胪初，那時還是黃老居士。慈舟老法師開示說：「你學佛就要“生處轉熟，熟處轉生”只有這二句話。你學佛應當生疏的地方令它熟，很熟的地方要使它生疏，這樣以後才能解脫。」他聽後覺得莫名其妙就再請示說：「老法師，您說的話我不了解，什麼叫做生處轉熟？」老法師就問：「你會念佛嗎？」「我現在才學而已，念得不好！」「這樣就是生。念佛修行，修六度萬行很生疏，就要漸漸練得純熟。」生處轉熟就是：念佛修行過去沒有修，今生才修，要努力修得純熟。「什麼叫熟處轉生？」這個意思他也不了解，又請示老法師。老法師問說(他是中將)：「殺、盜、YIN你熟嗎？」「這是我的拿手好戲，很熟！」「對啦！這個很熟的不可學，就要讓它生疏，漸漸要丟掉它。不要有殺、盜、YIN。你過去做的殺、盜、YIN業，現在學佛了，要丟掉它，不可以再做了，就是熟處轉生。」過去造業很熟的路線，現在要堵起來，就是願「關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路」要這樣修。 我過去聽到律航法師說這二句話後，我就記在心。實在是真的：我們學佛就要生處轉熟，熟處轉生。娑婆世界太熟了，現在就要使它生疏。將娑婆世界轉成西方極樂世界，當下就是西方。行住坐臥時時想在西方極樂世界，睡的時候，也觀想躺在蓮華上睡覺。坐也觀想坐在蓮華上，行也行在西方極樂世界七寶金地中，行住坐臥時時這樣觀想，使極樂世界純熟，生處轉熟。世問的殺盜YIN業，就使它轉生。要這樣努力，不但慈舟大師開示律航法師而已，我們大家也應當從這二句話來學。時時刻刻發願，按照願文好好觀想，時時刻刻不忘求生西方，這樣就是發願。明白發願的意義，進一步要深入研究怎樣力行念佛，念佛的意義，明天晚上再說。 第四日 各位蓮友： 說到昨天晚上為止，深信、切願，信願二字已經說完。從現在開始要說第三「行」——力行念佛。正要說念佛怎樣念，這個非常重要，希望能夠注意聽！阿彌陀經中說：「若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號」，這個就是持名念佛的根源。我們專念阿彌陀佛萬德洪名的根據，就是從這裡來。不過，我們須要知道：要聽到佛的德號非常不容易，若不是多生修來的善根，是不能聽到佛的聖號。所以華嚴經中說： 「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」這是華嚴經中的偈頌(卷十六，須彌頂上偈贊品第十四，真實慧菩薩說)謂：寧可在地獄中受無量無邊的痛苦，能夠聽到佛的名號。意思就是說：若受苦能夠聽到佛的聖號，我甘願受苦，沒有關系，只要能夠聽到佛的名號就好。假定不能聽到佛的德號，就是受無量的快樂，我也不受這種快樂。也就是：受快樂不能聽到佛號，不如我受痛苦能常聞佛號。因為我們過去無量劫來，流轉生死受無量苦，原因就是沒有聽到佛的名號。不聞佛名故，才無量劫來輪回生死，不能解脫。我們今口聽到佛號，肯發心來念，就是顯示各位多生以來所種深厚的善根。所以今日不但是聽到佛號，尚且能夠精進念佛，這是千生罕遇，萬劫難逢！要自慶！要歡喜！要生歡喜心來念佛。 在古德解釋念佛法門，分做四種說：一、實相念佛，二、觀想念佛，三、觀像念佛，四、持名念佛。實相念佛就是念實相，念自性。蕅益大師在楞嚴經文句中，解釋大勢至菩薩念佛圓通章所說的念自佛。這個通途的念自佛，就是念實相佛。參禅，修其他的法門，和明心見性體悟真如實相，那都是念自性佛，就是念自佛。 觀想念佛和觀像念佛，出在觀無量壽經。觀無量壽經說：是心作佛，是心是佛，這個道理也是顯示實相念佛。十六種觀法，說明修觀的法門，十六觀門那就是觀想念佛。十六觀中之第十三觀，觀三聖的身像，那就是觀像念佛。先觀察莊嚴的佛像，作將來觀想的前方便，所以另外建立一個觀像念佛。實際上觀像就是觀想的前方便。因為觀想，我們一般博地凡夫，不容易做到。善導大師說：「凡夫心粗境細，觀想難成」，因為我們眾生的心很粗浮，西方極樂世界的聖境很微細，我們要觀到成就，很不容易。所以十六觀經說到第十六觀也回歸持名。所以說：只要是臨終十念，念佛的名號，尚且就能夠往生，何況觀想呢？ 阿彌陀經與無量壽經就專開持名念佛的法門。持名念佛怎樣念？最重要的就是：要從內心念起，從口念出聲，從耳朵聽進去。從心起、從口出，由耳入這樣輪轉不息，念到每一個字分分明明。「南無阿彌陀佛」六個字，或者是「阿彌陀佛」四個字，念得清清楚楚，明明白白。從心裡想得清清楚楚，口念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。這樣念佛才能攝心，也就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。就是說：我們口念佛，口業清淨，攝舌根，口業清淨。耳朵聽，攝耳根，耳業清淨。眼睛看佛像，身體拜佛。意念佛、想佛，六根都攝起來，不會去隨境流轉。漸漸使念佛清淨的念頭，繼續下去，淨念相繼。由此「得三摩地，斯為第一。」三摩地就是三昧，要證得念佛三昧，這個辦法最第一，最容易成就，所以這個就是持名念佛。既然我們念佛一定要念得清楚，所以不必貪多，不必貪快。主要是要念清楚，若念得太快，字就念不清楚，念到「阿彌陀佛......陀......陀......」變成......陀......而已，阿、彌、佛沒念出來，一直「陀」下去，這樣就沒有清楚。所以要每一字，雖然念快，也要一字一字清清楚楚。要至誠懇切從心起、從口出，由耳入，這樣輪轉不息，一直永久念下去，才能得到一心不亂。 念佛：或出聲大聲念、小聲念、金剛持：口動，聲自己聽得到，別人聽不到，這種念法能持久，較不會疲勞，若不能出聲的地方，就心中默念，功德是一樣，並沒有差別。 記得在三十余年前，有一日出外，遇到一位老伯七十多歲，身體很健康，聲音很響亮。每日晚上在廟前樹下講三國、講西游，講古給人聽，講得很熱鬧。我看他這樣浪費時間，覺得很可惜！七十多歲的人，身體健康，不會念佛，講古沒有意義，很可惜！等他講完，我和他談話，順這個機會我就勸導他：「阿伯！您用這麼大的精神講古給人聽，好，是很好！不過，你這樣說，對你自己沒有什麼利益。」「對啊！我說得口渴也沒人拿茶給我喝。他們只是聽得好聽而已，我自己辛辛苦苦實在也沒有什麼利益。不過，不然我要做什麼呢？太閒空了！」我說：「有一個辦法很好，你念佛！」「念佛有什麼意思？」我就把念佛的道理說給他聽，勸導他念佛。說：「阿彌陀佛從這個世界西方，過去十萬億佛土，有一個極樂世界，阿彌陀佛在那裡說法，你念佛的聖號，將來可以往生西方，可以離苦得樂。」我說這個道理給他聽，他也很有善根，聽得很歡喜。從聽的那日以後，回去每日努力念，再也不出來講古了，就在他的家裡念佛。但是他念得很大聲，大聲喊阿隬陀佛。白天念還比較不要緊，晚上也大聲喊到天亮。念到他們全家的兒子，孫子都不能睡。兒子、孫子就對他說：「爸爸！阿公！您不要念得那麼大聲，我們大家要睡覺嗎，您念那麼大聲做什麼？念較小聲一點。」「哦！不可以啊！阿彌陀佛在十萬億佛土那麼遠，我沒有大聲一點，他怎麼聽得到？我念如果佛沒有聽到，白費我念了！」他要念給佛聽，怕佛在十萬億佛土，沒有聽到，拼命在念，念了兩三天聲音沒有了，沙啞了，就來找我。「嘿！你這個青年師父害我！」我嚇了一跳！「我那有害你，我不曾做害人的事啊！」「那會沒有，你叫我念佛，我現在念到聲音沙啞了。」真的沙啞了，說話說不出。「害我念佛念到沙啞，現在要說話說不出。」我說：「你是怎樣念？」「我回去就大聲念，日以繼夜認真念。兩三天就沒有聲音了。」「這樣，你為什麼要念得那麼大聲？」「你說阿彌陀佛距離我們這個世界十萬億佛土，阿彌陀佛在那麼遠，我沒有較大聲念，他怎麼有聽到呢？若沒有聽到，就白費我在念了！」很好笑！聽得很有意思，這個老人說怕阿彌陀佛沒有聽到，拼命大聲念，當時也是我誤了他，沒有錯！沒有說明清楚。他不知道「人間私語，天聞若雷」說：「人間在說細聲的耳邊話，怕別人聽到。天上的天人聽到，就像打雷一樣那麼響，何況是佛呢？阿彌陀佛是有廣大神通，十方眾生動一個念頭念他，他都知道，那裡一定要等你出聲？」所以他沒有了解這個意思。聽我說明以後，他就會有時出聲、有時默念、有時小聲念，要配合機緣。舉例說：大眾在這裡共修，能念整齊，跟得上木魚，那樣就好好念，大聲也沒有關系；若疲勞時就念小聲一點，沒關系。但是不要沒有念，不念就白費坐在這裡。不過，念一定要會「和」才可以，不可以人念「阿」你念「彌」，人念「陀」你念「佛」，這樣念不整齊，不但念不好，而且會生煩惱。所以大眾共修的時候，要聽木魚的聲，好好念，念整齊。 我們這裡靈山寺打佛七，念佛念來最好|最整齊！尤其念四個字「阿彌陀佛」，念得很好。那麼多人念，念得很整齊。這裡領導的師父，法器也打得很好。引磬、木魚聲音也不太大，也不太小，配合得很合適！我雖然沒有來參加念，我在樓上聽，聽比下來念，覺得心更靜，非常好。就是大家念得這麼整齊，大家都會念，念得這麼純熟，這是很難得！像這麼念，心就會清涼，一定就能得到一心不亂。不像以前我在獅頭山領導念佛，雖然住寺幾十人，但是外來的人太多了。外面來參加念佛的人不會念，跟不上木魚。尤其當時有一位老人，聲音很大，不會隨木魚，念很大聲，配合木魚不上，念得起煩惱，覺得很苦，不到兩天就沒有聲音。所以大眾共修要念整齊，念得字字分明。像我們這裡念佛，我可以說：這是最標准的、最好的。只是有一點，可能大家沒有注意到，提出來給諸位做參考：念六個字的時候，念「南無阿彌陀佛」，按照我們這裡的音調念，我一直在聽，覺得大家在休息喘氣的時間，差不多在「陀」和「佛」的中間，「佛」拉長聲，「陀」的停止。那樣就變成聽為「佛——南無阿彌陀、佛——南無阿彌陀」不是「南無阿彌陀佛」是「佛南無阿彌陀」，佛變成在前面，然後才「南無阿彌陀」有這樣的情形出現，覺得有稍微不太恰當。也有聽到少數念「南無阿彌陀佛」，「南無」照正音念「南無」說：南方沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，這樣就成笑話了。不是這個意思！「南無」音應該是「那谟」，因為念成「ㄋㄢ′」往往會讓人誤會，南方沒有阿彌陀佛，西方才有！這樣不如念「西有阿彌陀佛」，比較有意思。所以不要照字解，不是南方沒有。「那谟」是印度話，翻譯中國話「皈敬」的意思，皈依的意思，就是皈敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛。將生命、身體都皈依於阿彌陀佛，專心依靠阿彌陀佛。所以南無就是皈敬，「ㄋㄚ′ ㄇㄛ′ ㄜ ㄇㄧ′ ㄊㄨㄛ′ ㄈㄛ′」，阿彌陀佛是無量壽、無量光。所以我們念阿彌陀佛，就是佛的光明照到這裡，大家現在就是無量壽。所以「佛聲所到之處，就是佛光所照之處」說：有人念阿彌陀佛的佛聲，所到的地方，就是阿彌陀佛的光明照到那裡。而且我們每一個人念佛，自己在念佛，自己的頭上就會放出光明，阿彌陀佛常在自己頭上的光明中出現。怎麼知道呢？ 明朝萬歷年間的蓮池大師，淨土宗的第八祖。蓮池大師還沒出家的時候，是姓沈，在家時就有學佛、念佛。有一日，他的隔壁有一老人過世，他的子孫為他牽亡，牽亡的時候，仙婆替亡者說話。他覺得很稀奇，蓮池大師還沒出家的時候叫沈居士，他也去聽那個人替亡者說話。他站在旁邊，後來想到：「我是念佛的人，現在我沒有念佛，這樣不好。」自己的心隨時就提起正念，心中在默念阿彌陀佛，繼續在念佛。他一念佛，那位仙婆就說了：「像沈先生這樣用功，這樣修行，就不必煩惱不會作佛，將來一定能夠成佛！」沈居士聽到，嚇了說：「我默默地站在這裡，你怎麼會知道我有修行？」仙婆就說：「有啊！我知道現在你在念佛。」「你怎麼知道我在念佛？」仙婆說：「你心裡一念阿彌陀佛，你的頭上就放出光明來。光明中就有一尊阿彌陀佛站在那裡，非常慈悲，光明燦爛。所以我知道你心中在念佛。」由此可見，我們凡是念佛，我們頭上就放光，頭上就有一尊阿彌陀佛在那裡，時時加持我們。所以有人說晚上走路，一個人走會怕的時候，就認真念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就不會怕。怎麼說：若一念阿彌陀佛，頭上就放光，光明中有阿彌陀佛，所有的邪魔鬼怪都會遠離，就不會傷害你，所以念佛現在就得到廣大受用，頭上時時放光，佛時時在頭上來加持，這是非常難得。 我們念佛的時候要配合環境，共修時當然出聲。自己自修時能出聲就出聲，若不方便，會妨礙別人，就小聲念。小聲若不方便，就用金剛持：自己念，自己聽到就好。行、住、坐都可以出聲念。若睡的時候，就不可出聲念。印光大師說：睡臥的時候可以念佛，只是不可以出聲。臥在床上若出聲念，一方面對佛不恭敬，一方面自己的身體會受傷，會傷氣，所以臥在床上心中默念，不可出聲。或是不清淨的地方，較不威儀的地方，舉例說：上一號，不可出聲，為了恭敬佛，在心中默念。心中默念也有聲的形相，自己要覺得有阿彌陀佛的聲。默念念四字就好，不必念多字，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」一直轉。雖然沒有出聲，口沒有動，自己耳朵要覺得有聽到念佛的聲，就像在出聲念一樣，有聽到自己的聲音，這樣才算是默念。若自己沒有注意，沒聽到自己的念佛聲，就不算是默念了，所以默念要聽到自己的聲相，才是默念。所以念佛法門最好修，行住坐臥二六時中，時時都能修行。有人覺得：念佛一天要念多少？除了打七定期念佛以外，平時自己要有一個定課，早晚課來念佛，以最忙的時候作標准。尤其在家居士有事業，假定早上起來洗好臉，有十分鐘的時間可以念，就念十分鐘。晚上要睡以前也最少念十分鐘，天天都像這樣念，這是定時念佛。定時間，不一定要念多少，只是在這個時間中要念佛，或者是半小時、一小時，自己定時間，每日以時間作標准，不必計數，在這個時間要專念佛，萬緣放下一心念佛—定時念。還有一種定數念：比例說：早上我要念一千，晚上要睡以前要念一千。拿念珠(一○八粒)計數，念一句阿彌陀佛就捏一粒，念一圈就一百，一○八粒算一百。要念一千，十圈就一千了。念珠的用途就是念佛計數用，念佛計數才用念珠不是拿著好看，或是作為裝飾品。應知念珠的目標，就是要計數念佛用，注重計數念佛，才拿念珠。定數念佛也可以，以最忙的時間作標准。若有閒空而不念佛，懈怠過日，就很可惜！ 人身難得，光陰很快就過去了，努力念，不可浪費時光。一有閒空，趕快念佛。最少要定早晚二課，定時也好，定數也好，漸漸增加。不過一開始，不要定太多，念不到就會苦心，所以不要貪多，每日要念。發心修行最重要是要發恆常心，天天這樣做，每天一樣，定課每日要做，一日沒有做就會痛苦。就像吃飯一樣，一日吃三餐，一餐吃二碗，三餐就六碗。不能說：那麼麻煩分三次，我一次六碗都吃進去了。可以嗎？肚子會漲破了，胃會生病，不可以！所以要分三餐吃。也不能說：我吃一餐就好！第二餐不要吃，不吃也不行，會餓，餓就沒氣力，不能辦事，修行也是一樣，法身慧命就是以修行為食。定的功課每日要做，不可懈怠。不可以說：「今天沒空，明天再來補。」吃飯就不能說：「今天沒有空，明天再來補吃。」大家曾經這樣嗎？有那種道理嗎？不可能！所以我們念佛定的功課，再忙也要念。假定在家中沒有時間念，出外坐車，我也要念到數目足，這樣才有一定的數目。盡未來際，最少盡這一生，每日定課不可懈怠，這樣才能得到受用。不可一曝十寒，今天修，明天又沒修，這樣道力不能繼續，受用就得不到。所以定時也好、定數也好，只要每日做，這個很重要！又有一點：要鍛煉隨時隨地，隨境念佛。如何隨境念，聽到音聲就念。比例說：穿皮鞋的人，走路發出響聲，就當作打木魚，隨那聲音念佛。假定睡的時候，就隨時鐘滴答滴答聲音念佛，當作打木魚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」。尤其要睡的時候，隨時鐘聲音念佛很好，念到睡著，也不會打妄想、失眠等等的毛病。另外還有隨呼吸念佛：唐朝的飛錫大師，著述一部念佛三昧寶王論，勸人用鼻孔風作念珠，隨呼吸念佛。好處在那裡？因為人最後離開世間，是呼吸停止。你若鍛煉呼吸念佛很習慣了，鼻孔還有呼吸就會念佛。假定散亂心很重打妄想，利用呼吸。打坐時、睡時可以，隨呼吸念，不可出聲，口合起來，隨呼吸念佛。妄想若一直來，可以用計數隨呼吸念——數息念佛。舉例說：呼吸一次，算一句阿彌陀佛，算到第十句，不要增加，一到十就好。念較久心就能靜，藉數息念佛，這也是很好的修持方法。打坐時較好，行的時候不方便，呼吸會長短不定。 念佛要配合自己的環境、時間、心情等等好好配合，隨時隨地好用功。有時心中雜念，妄想覺得很多，愈念佛妄想愈一直來，有人會覺得妄想不知道怎樣對治。可能有的人不知道什麼叫妄想：以前有一位老禅師，度一小沙彌。老禅師坐禅，小沙彌跟著學，小沙彌不會參禅，只是跟著坐而已。忽然間自己在笑，老禅師一見到的時候，就喝斥他：「坐禅，不好好坐禅，在打妄想！」「師父！我那有打妄想？」「你沒打妄想，你在笑？」「你問我在笑嗎？我是想到還沒隨師父來出家的時候，我在家裡，廚房灶的地方，我媽媽放一個豬油罐，罐口小，罐腹較大。我家養了一只貓，貓趁沒人時去偷吃豬油。豬油在罐底，吃不到，就整個頭陷下去，頭拔不出來，頭扛著豬油罐就跑。所以我想到就笑，我不是在打妄想，我只是想到貓在扛豬油罐而已嗎！」「嘿！那就是打妄想！」大家有看到貓扛豬油罐在跑嗎？念佛時若笑，就是看到貓扛豬油罐，這個就是妄想！我們的妄想心很多，想東想西想南想北。在家居士，雖然來這裡念佛，未免會想到家中的事情。一方面念佛，一方面想家事，放不下。若能一心，心要念佛時就要萬緣放下，一切都放下，認真念佛，一心念佛，不可打妄想；但是妄想若來的時候，要怎樣對治？「不隨不制」：妄想若來不可強壓制，也不可隨妄想去。所以古人說：「不怕念起，只怕覺遲。」不怕妄想來，只怕覺醒的時間太慢。就是說：妄想還沒來的時候，不可以壓制妄想不可起。要抑制妄想的念頭，就是妄想。「不可打妄想！」這個念頭就是妄想。一方面在「阿彌陀佛」，一方面在「不可打妄想」，就有兩個念頭，這就是妄想。所以妄想還沒有發現的時候，你不要管他，你念你的佛。一旦發現在打妄想，隨時拉回來，不可強制妄想不可起，不可隨著妄想去。一旦妄想起來，讓它一直起來，心就散亂，也不好。妄想一來就要拉回來。禅宗的牧牛圖很好作為參考，像牧牛的人牽住牛繩子，牛去吃草，隨它去吃。若看到牛偷吃人的東西，牛繩趕快拉一下，牛就知道這個不能吃，就不再偷吃。這就是比喻：我們照顧自己的心，繼續在念佛，妄想沒有來，不管它，隨它去。一旦發現妄想，就像牛在偷吃，看到牛偷吃東西，把繩子拉一下。意思說：比喻若妄想一起，拉回來，「我是在念佛啊！念佛怎麼可以打妄想！」拉一下就回來了。也不可後悔，「很可惜啊！念佛在打妄想！」後悔的心影響很大，念佛念不好。過去就好，不管它，拉回來，繼續念佛。若一個人念，不會妨礙人，妄想若來就大聲念「阿彌陀佛」妄想就跑去了，它會怕。妄想一來就「阿彌陀佛」，所以要想辦法對治。假定用盡辦法，妄想還很多，印光大師的辦法可拿來受用。就是用計數念，計到十，三三四記那個數目。一方面記數目，一方面念佛，妄想就起不來，這是舉個例子，不可記十一、十二、一到十就好，輪流不息，念久，妄想不起，就會統一。還有一種像我昨天所說的辦法，念佛時就作觀，坐時：觀想坐在蓮花上，觀想前有一尊阿彌陀佛在那裡。或是觀想「南無阿彌陀佛」六個字，念一句觀想一個字，這樣也能束縛妄想心不起。總說就是自己要想辦法對治煩惱，對治妄想，這樣才能在念佛法門中得到受用。 諸位還須知道：念佛不會妨礙工作，在家居士在工作的時候，照常可以念佛。不是須要很用心的工作都可以念佛，譬如說：洗衣、走路、或其他不須很用心的時候，都可隨做隨念佛。在較不威儀的地方，就心中默念。往生集中：宋朝有一位姓黃，打鐵的人，人叫他黃打鐵。平常整日打鐵很辛苦，火很熱，很苦很煩惱。有一日師父從那襄經過，他就請問師父：「師父！有一個什麼修行的法門，使我一方面打鐵，一方面修行的嗎？不然，我打鐵很苦。」師父告訴他：「有！念佛。你就一方面打鐵，一方面念佛。」說念佛的法門給他聽，將來可以往生西方的意義。他一聽到，很歡喜，從那天起，一面打鐵，一面念佛，打一下就念阿彌陀佛一句。或是拉風箱，拉一下也念佛一句，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念到久的時候，習慣了，也不辛苦，感覺非常清涼。念了幾年後，念得很歡喜，時時覺得很清涼，就像在西方。以後要往生的時候，他還在打鐵，身體很健康，就告訴他的兒子：「我要去西方了，我時間到了，但是我有一偈頌寫起來，留著給大家作紀念」，(他和他的兒子都不識字)說：「拜托隔壁的張先生幫我寫起來。」他的兒子說：「您在說笑話！您好好的，怎麼會往生？」「你去請他來寫，寫起來總是好的。」就請張先生來。「我要往生了，有一偈頌，請你寫起來。」紙筆拿好，他就念：「叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」哦！他去了！站著就往生了，多好！站著靜靜在那裡，沒有動，很久，他的兒子摸他，就沒氣了，全身冷了，頭頂熱的，表示一定往生西方。所以說叮叮當當，久煉成鋼。我們現在也是在這裡，叮叮當當，久煉成鋼，每天在煉，煉久就成鋼。念佛的道理還沒說完，明天晚上再說。 第五日 我們學佛修行，修行的目的，第一步就是要求身、口、意三業清淨。我們念佛當下得到的受用，就是三業清淨。身業：身體穿海青、受戒的人搭披衣，在佛前禮佛、打坐、經行繞佛—身業清淨。因為在這個時間，沒有去作殺、盜、YIN，就是身業清淨。口業：口念「南無阿彌陀佛」，或是念四個字「阿彌陀佛」，既然是在念佛，就沒有造惡口、兩舌、妄語、绮語四種的罪業，所以專一念佛的時候，口業就清淨。意業：心專一在想阿彌陀佛的聖號，觀想極樂世界的聖境。時時刻刻不忘極樂，由此貪嗔癡的念頭，當下就停止，不會生起現行，所以念佛的時候，意業就能夠清淨。由此，就在念佛的當下就得到身、口、意三業清淨的殊勝功德。一剎那中三業清淨尚且就是很大的功德，何況我們很久的時間，譬如說：念一支香兩點鐘，若能夠兩點鐘身、口、意三業清淨，功德就無量無邊，能夠得到很大的受用。 關於念佛，我們從靜的時候學起，就是說：安靜的時候會念佛。若初學念的人，在較吵的地方，較動鬧的地方，恐怕他就提不起來念佛。會被外緣的聲音、外境所轉，心就不能專一，所以希望要找一個較靜的地方來念佛。不論是出聲念、小聲念、金剛持、心中默念。尤其心中在默念的時候，更感覺須要有安靜的地方，才能使這個心，阿彌陀佛的聖號念念相績。若外境一復雜，見到外境，耳朵聽到種種的音聲，隨時念頭就會分心，念佛的心念就不能專一。所以初學的人，盡量要找一個安靜的地方來念佛，尤其在家居士，早上一起來，最安靜，洗好臉了就先作功課。晚上要睡以前，念佛也比較安靜。平常時候，行住坐臥二六時中，隨時隨地提起一句「阿彌陀佛」念念不忘。 漸漸鍛煉，鍛煉到動中也會念佛，就是說：鬧亂的地方，復雜的地方，有種種的雜音聲，種種的雜境在面前，照常一句佛號提得起來繼續念，那就是鍛煉到動中也會念佛。要注意聽！這就是念佛一步一步地深入，首先由靜中學念，念到靜中佛號能念純熟，進一步鍛煉動中念佛。在街上很多人的地方走，我們照常一句佛號提得起來。聽到不論什麼樣的音聲，我們隨那各種的音聲，就繼續在念佛。不論是聽到車聲，也把它作念佛想。聽到人說話的聲，也把它聽作是念佛的音聲。乃至水在流、風在動，都是聽成念佛的音聲。所以蘇東坡居士說：「溪聲盡是廣長舌」。「山色無非清淨身」：見到山的景色種種，我們就看成都是清淨法身，無二無別。當下就將娑婆已經轉成極樂的境界，所以我們鍛煉動中念佛。 清朝有一位東瓜和尚，名沒有傳下來，不知什麼名字，喜歡吃東瓜，人們就稱他東瓜和尚。他是杭州人，在華嚴庵出家，出家以後，專修念佛法門，鄰近庵有一位慧照師和他打同參，二人很好的同參道友。很奇怪，東瓜和尚，吃飽就跑出去街上走，在杭州街上走來走去。走到晚上就回來，晚上繼續念佛，每日都一樣，都是在街上走。他的同參感覺到，好像不太肯修行，看他一天到晚都在街上走。但是也不敢對他說什麼話，而他的習慣就是這樣。每日吃飽就到街上走，晚上就回來，回來又有在念佛，這樣的生活，經過了十多載。有一年他要往生的前一年底，見到同參慧照師的時候，他就對慧照師說：「老同參啊！我正月初六就要去西方，你正月初六要來送我！」慧照同參把他看做在開玩笑，想他一天到晚都在走街路，說他要往生，實在不太相信。但是口不敢說，心中在冷笑，口就回答說：「好啦！好啦！你若要往生，當然我會來送你！」東瓜和尚說：「我一旦話說出來就標准！不要忘記！」「好啦！好啦！我不會忘記！」年過了，正月初六，那日早上東瓜和尚就去法慧庵，受人供養吃飯。還沒回來的時候，慧照師就已經來要送他。看他不在，就知道可能是在開玩笑，連他自己都沒有在准備，說他會往生，那有這一回事？就在裡面坐，坐到東爪和尚吃過午飯回來。回來見到老同參慧照師坐在那裡，就問說：「你來做什麼？」他說：「你告訴我說，你正月初六要往生，叫我來送你！你卻問我要來做什麼？很奇怪？」「真的！我有對你說過，你若沒有提起，我也忘記。這樣，好！現在我要去了！」馬上就去沐浴換衣服。海青、披衣已經穿好，就去拜佛。拜好，就去坐著，就向他的同參說：「這樣，我要去了，但是我有一首偈頌，請你寫起來。」開始念：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」偈頌念好的時候，念一聲「阿彌陀佛」，靜靜的坐在那裡，他的同參見他靜靜坐著，就為他念佛，念了念，就看他，他都沒有動，沒有表示。再過一段時間摸他，他已經沒氣了，果然是走了，非常自在。看他的偈頌就可以知道：「終日走街坊」：說我一天到晚都在街上走來走去，做什麼呢？「心中念佛忙」：我雖然是走街坊，沒有一日閒空，不是在逛街，我是在念佛！怎樣念佛？意思就是藉這個動中鍛練念佛，利用街上很鬧的地方，這樣鍛煉念佛。可見這位東瓜和尚，他的念佛功夫是相當深，所以能在鬧中念佛。而且想到要走，就走！事先說好那一日要往生，到時候自己卻忘記了，由同參提醒，隨時就走。像這種來去自由的，可以說是非常罕有。在高僧傳裡面，像這種自己說什麼時候要往生，結果自己忘記，別人提醒他，隨時就去的，和東瓜和尚只有兩位，可見功夫相當深。而且他是修念佛成就，專念阿彌陀佛得到這樣殊勝的瑞相，這是非常難得。根據這個事實的證明，就可以知道念佛的功德是怎樣的殊勝，念佛是真實能令人了生死、出苦海，這就是鍛煉動中念佛。 若能鍛煉到動中會念，再進一步要鍛煉順境、逆境的境界現前的時候，也能提起一句佛號念念不忘。順境就是說快樂的境界、歡喜的境界。假定說：你有一位朋友，一、二十年沒有見面，忽然間，今天在面前出現，一見面的時候，歡喜得跳起來。那時若一歡喜，把阿彌陀佛送去西天，那樣就無效。若是在順境能念佛，雖然是在這種歡喜的境界中，心中的一句阿彌陀佛，提得起來繼續在念佛，這就是順境中會念佛，不會被境界轉去。還有一種，就是逆境現前的時候，煩惱現前的時候也會念佛，這才是功夫。舉例說：你見到毒蛇，嚇了一大跳，普通人見到毒蛇，著驚就說：「阿爸啊！阿媽啊！」著驚就把阿彌陀佛給忘記了，平常時在「阿彌陀佛、阿彌陀佛」見到毒蛇就把阿彌陀佛送回去了，這就是逆境現前時不會念佛。或者是遇到什麼環境不順，在憂愁煩惱，不會念佛，只有在憂愁而已，憂愁到眉毛相打結，吃也吃不下，睡也睡不著，怎樣過日？只有憂愁過日。阿彌陀佛也忘記！這也是逆境中不會念佛，這樣很不好，很危險！在這種煩惱逆境中，若放得下，能自在、能提起一句佛號繼續念佛，這才是功夫！ 所以再進一步，就要鍛煉逆境現前會念佛，順境現前會念佛。這個順序：靜念、動中念、逆境順境中會念，這就是功夫。所以在家菩薩在這個鬧動中會念佛，那就是相當有智慧的人。古德有一偈頌說：「在家菩薩智非常，鬧市叢中作道場，心地若然無掛礙，高山平地總西方。」你們大家在家菩薩，若能像這種在鬧中作道場來念佛、來修行，若心地無掛無礙的時候，不論是深山裡、平原的地方、都市中、鬧亂中、都是像在西方極樂，不離一句阿彌陀佛，這就是功夫！ 若逆境、順境現前會念佛，再進一步要鍛煉到生病的時候會念佛。人的身體是地、水、火、風四大假合的，一大不調，百一病生。若四大不調，就有四百四病會發生。病苦非常的痛苦，病苦的時候若不會念佛，這樣就失去念佛的功效，不能得到念佛的受用。在病苦中若會念佛，知道世間是苦海，有生必有滅，生、老、病、死是人自然痛苦的現象會出現。所以在病苦中若能生起正念來念佛，這才是功夫！所以古德說：「病苦是良師」。蕅益大師每一次生病在病中就寫文章，著述經論。利用生病，智慧才大開，才大寫文章，這就很不可思議，他在病中得大受用。就是病苦中會修行、會念佛很好的證明，若功夫不到，病苦就不會念。也有在病中，病得很苦時，一方面口歎苦，一方面在念佛：「唉啊！阿彌陀佛！唉啊！阿彌陀佛！」唉一句就阿彌陀佛一句，也沒有離開阿彌陀佛。這就是要鍛煉病苦中念佛，病得很苦的時候若會念佛，正念能提得起來，到死的時候，就沒有問題，不必煩惱不會往生。因為病苦和死已經是隔壁而已，很近了，假定說病沒有醫好，最後就是要往生了。若能放下萬緣，在病苦中忍耐那種痛苦，利用那種痛苦的時間，觀念無常，努力念佛，那就是功夫！所以病苦中鍛煉念佛。 除了以上所記，在我們覺醒的時候：靜念、動中念、順境念、逆境念、病苦中念，你都能做到了！進一步還要學一點，學什麼？學睡夢中念佛。醒時提得起來會念佛，但是你在夢中是否會念？若是念到作夢中能念佛，睡著一作夢就是在念佛，沒有別種的雜念，注解金剛經講義的江味農居士，他在自述中說，他幾十年都沒作夢，若作夢就在佛法中。所以修行念佛若在睡夢中能念佛，那才有把握，往生就絕對沒問題了。 明朝末，有一位紫柏大師，四大師之一。蓮池、憨山、紫柏、蕅益這是明朝末四位大師。紫柏大師，有一日，有一位出家修行的人去參訪，請紫柏大師開示，頂禮後，他就請大師開示。紫柏大師問說：「你平時怎樣修行？」出家眾回答說：「弟子很鈍根，不會修行，只會念阿彌陀佛而已。」紫柏大師問：「你念佛，作夢會念嗎？」那人說：「我醒的時候，就提得起正念來念佛，但是若睡著的時候不會念佛。」紫柏大師聽到的時候，大聲對他喝斥說：「這樣，你念佛那有什麼作用，作夢中不會念佛，你要求往生，不夠！」怎麼說？睡夢就是等於小死；說得比較不好聽，等於小死。今天晚上死去，明天早上再活過來，小死會再活。晚上睡著就等於小死，明天早上一醒就再活過來。睡覺是小死，小死不會念佛，十二月三十日到，無常若來，大死時怎麼會念佛？意思就是說：小死不會念，大死更不會念，這句話，就可以考察我們自己念佛的功夫到那裡？是否能往生？有把握否？就可以知道！就要進一步努力。 作夢很危險！你不要看成簡單的事情。作夢時你要特別注意，那時候第六意識不能自己靈靈覺覺作主，隨作夢時跑出去就危險！南海普陀山，清朝有一位了情和尚，他的出家因緣很有趣味，就是因為作夢以後才出家，他作了什麼夢？他在家時是一位信佛青年，每日誦一卷金剛經，不曾一日沒有念，每日一定要誦一卷金剛經，但是其他沒有什麼功德。有一日晚上在睡覺，夢到自己在門前的街上走。見到一輛車，那時是馬車，車上有六位少女，長得很美，快靠近他的時候，就招呼他：「來啊！來啊！車上還很寬，起來車上一起坐。」了情和尚還沒出家的時候是一位青年，覺得有趣味就上車坐。車子到了一個地方就停住了，六位女子跳下來。見到有一個門，門很矮小，六位少女進去後，他也跟在後面第七位就爬進去。爬進去以後，在裡面有一位金剛神像韋馱菩薩一樣手拿金剛杵，見他進來，趕他出去：「你不能進來！出去！出去！」但是他硬要進去，金剛神著急：「叫你不可來，你硬要來，誦金剛經的人，不許來這裡，叫你出去，不出去！」用金剛杵從他的頭打下去。打下去，非常痛，當下就昏過去了，痛的時候醒過來，就在床上。他就覺得很奇怪，鼻孔聞的氣味很不好，像是豬糞味。唉！非常煩惱，心中很不安，背部都是汗。看看，那時已過半夜，睡不著了，就起來誦金剛經，坐到天亮。天亮他就去找昨天晚上作夢去的地方，就在鄰近的隔壁找到了，原來那個小門是什麼呢？是一個豬捨外面的排糞尿水溝。「原來就是從這裡進去，那裡面豬的糞尿一直從裡面流出來。」覺得很奇怪，就去問主人說：「主人啊！請問一下，你們這裡昨天晚上有人來嗎？」「沒有啊！三更半夜誰來？」「我看到七個人從你們豬捨小溝那裡進去，那裡面是有什麼？」「有這回事！我養豬嘛！昨天晚上我家的母豬生了七只豬，六只小雌豬，一只小雄豬，那只小雄豬生下來就死去了。」「這樣！帶我去看看好嗎？那死去的還在嗎？」「還在，我就把它放在旁邊，已經死去了！」就走去看，一看那只死的小雄豬就是他，嚇得非常厲害，趕快跑：「真危險！真危險！」昨天晚上若不是金剛神喊他說：「誦金剛經的人不能來。」用金剛杵從頭上打了他，現在他就去做小豬了。就這樣他害怕了，到普陀山去出家。普陀山的方丈就問他：「你為什麼要出家？」問他出家的動機，他就將經過的情形說給老和尚聽。「這樣，你很有善根，很有善根。」就為他取了一個法名叫「了情」，所以叫「了情和尚」。大家作夢要注意，尤其是青年，見到少女坐車，叫你進去，你可別進去喲！這就是說要鍛煉到作夢中會念佛。作夢中若不會念佛，跟著睡夢去，很危險！古德有一首詩說：「一盞孤燈照夜台，上床脫卻襪和鞋，識神渺渺隨夢去，未知明朝來不來？」就是說：晚上要睡覺的時候，燈火微微照著—「一盞孤燈照夜台」，「上床脫卻襪和鞋」—要上床去睡覺，鞋子、襪子脫起來就去睡。「識神渺渺隨夢去」—那時我們的識神茫茫渺渺跟著睡夢一直去。「未知明朝來不來」—睡覺若像剛才了情和尚，如果沒有金剛神用金剛杵打他，就不能回來了。明天早上能不能再回來，還不知道！世上也有人睡而不覺就無常的，有人說：「這樣很有修，這樣就去，不會痛苦，很好！」不過，這個也沒有保障，若是睡夢中跟天人去升天，這樣也算好，萬一像了情和尚那樣，就不好了，不是叫有修了！這就是說要鍛煉到夢中也能念佛，如果夢中會念佛，臨命終時，正念就提得起來，往生就有把握。 不要看做一句「阿彌陀佛，阿彌陀佛」這樣念起來很容易，若是念到熟口，往往口在念，心沒有念，打妄想！昨天晚上我所說的：「看到貓扛豬油罐跑，歡喜而笑」根本不知自己有念佛？沒念佛？這個問題很大！ 憨山大師說：一般的人念佛為什麼得不到受用，甚至不能往生，往生沒有瑞相，原因在那裡？因為：我們平常的時候，念佛隨便念，生死心不切，沒有努力，沒有用心，所以得不到受用！舉一個比喻說：推車，我們平常念佛，像推車下坡，車有輪子，不必出力，人站著，車子自己會走。我們平常念佛，往往是這樣的念法，沒有用心。所以我看有些人念佛，念珠一直掐，實際上他在打妄想，在看旁邊種種的東西，根本沒有用心。念佛如果像推車上坡一樣，須用大力。以前我推過車(台車)，推車上坡要很大力，才能往上推，若一不出力，車子會退下來，有生命危險。所以車子推上坡要努力，很出力。念佛如果像推車上玻這樣念，才有作用，這樣念佛才能得到真實利益。若一邊和人說話，一邊念佛，就像推車下坡，這樣念一百年也不過這樣。所以難怪憨山大師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」口在「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，而心不在焉，根本心裡沒有阿彌陀佛。如果這樣念一百年也沒有效，就是喉嚨念到破了，也得不到利益。只是種一點善根而已，這點大家要特別注意！特別注意！我平常往往看到人手拿念珠在念，實際上他的眼睛看來看去，都是在看，沒有一樣沒看到，他念的都是境界，沒有一句阿彌陀佛。所以以前有一個人在念佛，他的師父坐在旁邊看，有一只雞走過，師父就問他：「你有看到什麼嗎？」「有啊！一只雞從那裡過去。」「那你不是在念佛，你是念雞！」(大家聽得哄堂大笑)假定有一只鴨走過，又問他，「你現在看到什麼嗎？」「有啊！一只鴨從這裡過去。」「那你不是在念佛，你是念鴨！」我們平常這種毛病太多了，不要聽得好笑！有人覺得奇怪！為什麼念佛不能往生？沒有歸宿？毛病出在這裡！老實告訢你！不要說：念佛念得很熟了，沒有趣味！沒有意思！看經較好！但是我告訴你，臨命終時不能看經！臨命終時還能看經嗎？眼睛就要閉上了，還能看經！阿彌陀佛若念不好，臨命終時就很危險！不要認為容易、簡單。初學的人結緣是好，若久修的人，這點就要特別注意！. 所以不要看很多念佛的人，到了臨命終時不能往生，聽人說：就要靠修密宗來幫助，才有把握，較妥當，才能往生，錯誤！這種的想法絕對錯誤！錯誤在那裡？信心沒有了，你根本沒相信阿彌陀經中所說的：「聞說阿彌陀佛，執持名號」下面有叫你持咒嗎？注意！你看觀無量壽經、無量壽經、阿彌陀經，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，下面有叫你要持咒嗎？除了你自己加上去，絕對沒有！你念佛的人信心自己就站不穩，那能往生？問題就出在這裡！你若念佛就一直專心念佛，擔保你能夠往生。祖師說：你專一念佛，念到一心不亂，若不能往生，老僧入地獄，甘願！你看過去歷代祖師，那一位曾說過要持咒才能往生的？兼持咒，兼修沒有關系。但是不能說，怕阿彌陀佛的力量不夠，要藉持咒來幫忙。就像一個火車頭怕拖不動，後面再加一個推。這個想法不對，根本你自己本身站不穩，你根本就沒有信阿彌陀佛的大願，你根本沒有信釋迦世尊所說的話。八萬四千法門，門門可以入道，念阿彌陀佛當然可以往生西方，可以了生死！不必一定另外再持咒來幫助。念佛不能往生的人，根本問題就是你念佛沒有用心，生死心不切，像唱歌一樣。還有一點，你對娑婆世界的愛心不割——古德曾說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」你恩愛心若沒有很重，就不會生在這個娑婆世界。我們在娑婆世界的眾生，個個都愛心很重，所以才會墜落娑婆世界；現在我們要求生西方極樂世界，念佛的念頭若沒有深切，不專一，不能往生。只要你有一點點愛心牽住，就不能往生。軟繩要剪掉，要切掉，臨命終時才有希望，不過聽到這裡，你不要誤會：若這樣，我的兒子，孫子我都放下他，我不要看，就跑遠遠的去五指山！不是這個意思！叫你切斷，是要知道，我們往生，這些都帶不去。要走！自自在在走！萬緣放下！現在聚在一起，就像大家同修。我們能度，盡量度他們，勸導他們念佛同修，將來也往生西方，更好！但是不可以被他們綁住。才能像東爪和尚一樣，想要走，就走！像昨天所說的黃打鐵那樣，要走就走！自由自在，那樣就是無掛無礙。世間的恩愛，完全不能礙到你，不能綁住你，有這種道力，才能往生。絕對不可以認為藉其他的法門幫助，兼修可以，兼修有如吃點心。正餐好像正修念佛法門，兼修其他法門，譬如說：持往生咒、大悲咒，持其他的咒幫助往生，那個叫助行。所以助行是幫助，就像我們吃點心，有點心可吃，當然更好，沒有點心，三餐吃飽就好，沒有關系，這個要分清楚，不要認為阿彌陀佛的力量不夠，藉密宗的力量幫助，這樣就不對。我們兼修可以，作助行幫助，吃點心，不要石棉瓦上面再加鉛片，會讓人笑話。若說這句話的人，就是對佛法外行，我比較不客氣，我說這句話，其用意是要堅固念佛人的信心，假定你信心沒有堅固，願力沒有深切，你要求往生，持咒不但不能幫助，就是三藏十二部都來幫助，還不夠。你自己沒有那個力量，就像你自己就不想上去，一直要讓人硬拉的，那有可能？所以修行學佛要注意這點。八萬四千法門，門門可以入道，當然念阿彌陀佛法門，是八萬四千法門之一，既為法門，當然可以度人出生死，絕對沒問題！要相信釋迦世尊所說的話，好好念佛！ 第六日 各位蓮友： 打佛七，今天是第六天。第一天、第二天說「信」：信佛言、信佛願、信佛土、信法門、信因果、信自心、信事理。這是說明我們要求生西方，第一就要具足深信的心，信心堅定，有決定求生的信心，才能夠往生。第三天說發「願」，要往生一定要發願，若沒有發願，不能夠往生。就是說：你根本就不想要去，怎麼能夠到西方呢？要發願求生西方，要知道娑婆世界是苦海，厭離娑婆，欣慕極樂。念念厭離娑婆世界，念念欣羨西方極樂世界，清淨莊嚴的地方，要去親近阿彌陀佛，這樣才能往生。所以是說「願」。第四日和昨天第五日說「行」—力行念佛。行有正行、有助行，昨天和前天所說的是注重在正行，正行專念「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」，專念佛的聖號，以此功德回向求生西方極樂。這個正是往生西方最重要的根本主行，所以說是正行。發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這是求生西方的正行，在無量壽經中有詳細說明。 現在要說助行，正助二行，助是幫助，幫助我們將來能夠往生西方，加強往生的因緣，這個就叫助行。意思就是說：我們念佛的人，並不是一天到晚吃飽只有念阿彌陀佛而已，其他還有很多應該做的事業，照常要做。最少平常行、住、坐、臥，二六時中，要做到諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，時時刻刻檢點身心。若要詳細說明，應當是要根據觀無量壽經中所說，釋迦世尊對韋提希夫人說：若要往生西方極樂世界，有三種福業應當要修。所以經文說：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這就是要求生西方的人，要修這三種福業，後來釋迦世尊又總結說：「此三種業，是三世諸佛淨業正因。」就是說：除了專念阿彌陀佛的聖號以外，要成就往生的正因緣，這三種的福業一定要修，若沒修這三種福業，往生就有缺陷。這三種若要詳細說，整個佛七的時間也說不完，因為時間的關系，不能詳細，簡單說明： 我們要求生西方，除了發菩提心，專念阿彌陀佛聖號為正行以外，平時必須做到孝順父母，報答父母養育之恩。詩經雲：「哀哀父母，生我劬勞，......欲報之恩，昊天罔極」！(谷風、蓼莪篇)五分律雲：「佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母。」梵網菩薩戒雲：「孝名為戒」。合注雲：「孝順父母有三差別：一者，冬溫夏冷，昏定晨省，奉養無方，服勞靡間；二者，立身行道，不辱所生；三者，善巧方便，喻親於道。」蓮池大師雲：「親得離塵垢，子道方成就」。若是父母已經逝世，也要好好修行，以念佛的功德回向父母，使他們能永遠解脫，所以要孝順父母。 所謂奉事師長者：省庵大師雲：「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類，不解佛法，則何異俗人？」所以應當要尊師重道，報師長恩。 既能孝順父母，奉事師長，同時要「慈心不殺，修十善業。」如果有人問：「佛法以何為本？」應當答曰：「以大慈悲心為佛法的根本。」所以我們學佛就要學佛的大慈悲心，慈悲心要使眾生離苦得樂。慈者能與樂，悲者能拔苦，使眾生離苦得樂的心，那就是佛的慈悲心。我們既然是要求生西方，若是殺生，傷害眾生的生命，增長殺業，由此被眾生的怨業所障礙，將來也不能往生，所以不可以去傷害眾生的生命。要慈心不殺才能往生，而且要隨分隨力修習十善，就是身不殺生、不偷盜、不邪YIN。口：不惡口、不兩舌、不妄語、不绮語。意：不貪欲，不嗔恚、不愚癡，這樣就是十善業。時時刻刻要來修習十善業，若有缺點，隨時改正，這是第一種的福業，具備這種福業，才能成就往生的正因。 第二種要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」就是說：我們要求生西方，最少就要受三皈依，這是學佛入門的第一課。若沒有受三皈依，就不成佛教徒，尚且仍不算是佛的弟子，怎樣可以往生到西方，親近阿彌陀佛呢？所以要求生西方，最起碼要受三皈。若是持戒，隨分隨力，在家居士受三皈以後，進一步受五戒。五戒可以隨分隨力受，受五條戒滿分是最好，做不到，四條戒、三條戒都可以，叫多分優婆塞、優婆夷。受二條戒、一條戒也可以，就是隨分隨力，就我們做得到的范圍先受。受持三皈後，要具足眾戒，在家居士進一步受八關齋戒、菩薩戒。出家戒由沙彌戒、比丘、比丘尼戒，進到菩薩戒。而且平常的時候行、住、坐、臥四威儀，不可以違背佛制，要如法，是謂「不犯威儀」。這是說要往生西方，也須要隨分隨力學習佛戒，所以九品往生中，中上品中中品，是注重持戒往生。因為戒法道理很多，現在沒有時間說，將來有機會再來研究。 第三種福業，要發菩提心，就是發求成佛道的心。這個道理若要詳細說也很多，以前也有簡單說過，若要明白發菩提心的道理，諸位最好看省庵大師的勸發菩提心文。看省庵大師的勸發菩提心文，對發菩提心的意義就能明白，能啟發我們的菩提心。深信因果：對深信因果的道理，在前幾日也有簡單說過。我們學佛最重要就是要信因果，若不信因果，不能算是佛教徒，佛教徒最少就要做到深信因果。知道如是因，如是果，「種瓜得瓜，種豆得豆。」知道我們念佛的因，將來一定能得往生的果；往生西方是因，將來究竟成佛是果。這兩種因果，要詳細研究，好好修習。 讀誦大乘：就是說我們要求生西方，要明白念佛往生的道理。念佛往生的道理若沒有明白，這個信心不能堅固，所以要讀誦大乘經典。大乘經典，我們念佛的人最少第一步要將淨土三經一論首先學，阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經，這是念佛法門三部重要的經典。還有一部往生論，天親菩薩所著的，就是無量壽經優婆提捨。說依正莊嚴，修行五念門，須要研究。再進一步要研究大乘經典，如華嚴經、法華經、般若部所有經典，金剛經、般若心經、乃至維摩經、藥師經等等大乘經典，都要隨分隨力去學。或者有人說：「念佛就好！不必讀經！都不必！」我們應當明白這個意思是說：我們學佛念佛要一門深入，善導大師說：「為了生死，在修行方面來說要一門深入，專念一句阿彌陀佛。」若論學解，要了解佛法，一切法門無不當學。所以四弘誓願有「法門無量誓願學」，一切佛所說的八萬四千法門，經、律、論三藏教典，我們應當隨分隨力去學習。每日所定的修持功課以外，應當要研究明白佛教的義理，才能增長念佛求生的道心，所以要讀誦大乘經典。最後一句勸進行者：就是說要去度眾生，隨分隨力去度眾生。以上所說都是注重自己自修，勸進行者是注重度眾生，勸導眾生使他進一步來學習佛法。修行的人依法念佛修行，求生西方，不但我們自已要求生西方，好好念佛，尚且要勸導眾生，隨分隨力度眾生。不過，度眾生要有權巧方便，要隨因緣。所以我以前親近慈航老法師，老法師常常說：「我們學佛的人，應當要努力自修，隨緣化他。」我們平時要充實自己，好好用功修行，看經研教。若有因緣度眾生，講經說法，作度眾生的事業，我們就隨分隨力去做。盡我們做得到的范圍去做，所以說隨緣化他，「他」就是眾生，隨因緣遇到度眾生的因緣，我們就要度眾生。沒有遇到度眾生的因緣，就好好自修，認真念佛。也就是說：除了專念阿彌陀佛以外，要修三福，作將來往生的正因，幫助我們往生，這個很重要，甚至六度萬行一切法門，我們都要隨分隨力去研究明白。 歷代祖師，專修淨土法門的個個都博通三藏。雖然是專念阿彌陀佛，但是他們對三藏教典都有深入。要怎樣學習修念佛法門，過去的祖師很多好榜樣，讓我們學習，我們要看古德—佛法傳到中國將近二千年，歷代祖師、高僧大德，記載在高僧傳、往生集、淨土聖賢錄中很多高僧大德。淨土聖賢錄中還有居士、女士、王臣等等。他們一生所修的功行經歷，可以隨分隨力來學習，看自己的根機屬於那一類，歡喜學習那一位大德。舉例說：若要專念阿彌陀佛，一門深入，可以跟善導大師學。唐朝的善導大師，一生專念阿彌陀佛，他自己在觀無量壽經注解(四帖疏)中說：「念：專念阿彌陀佛，拜：專拜阿彌陀佛，講：專講阿彌陀經。」只是一門深入，專修一樣，沒有摻雜。若是屬於這類根性的人，可以跟善導大師學。所以他念佛，一開口念一聲佛號，口就放出一道光明出來。十聲百聲，光亦如之。唐高宗皇帝，知其神異，賜寺額曰「光明」，因稱光明大師。 近代淨土宗第十三祖，印光大師也是一生專念阿彌陀佛，注重持名念佛。但是他博通三藏，你看印光大師的文鈔，雖然他自己自謙說：他不是大通家，實際上經律論三藏教典，無法不通。就是中國的儒家、道家所有的教典，他也無不通澈。所以看他的文鈔，就可以知道他是一位博通三藏的法師。但是他的修持是專念阿彌陀佛，注重持名念佛。若要注重持名念佛，兼通佛法三藏教典，可以學印光大師。而且在這個末法時代，我們要修行，最好以印光大師作標准來學習。因為印光大師最接近我們現代，印光大師往生距離現在不過四十多年而已，並不太久，所以他對現代人的根性非常明白。印光大師的文鈔，可以說都是對機之談，應當要學習。所以我常常說：若要修行念佛法門，應當要把印光法師文鈔看做功課。最少一天看一篇，因為那差不多都是書信，最少一天看一篇、二篇，輪流不息地看，對我們念佛的道念能增長，時時鞭策我們的道心，有很大的受用。 或是要持名念佛兼觀想：可以跟清朝初的省庵大師——蓮宗第十二祖學。他的淨業堂規約中規定：「每日課程：十時念佛，九時作觀，一時禮忏。」勸修淨土詩雲：「坐時觀佛足跏趺，身在蓮台華正敷；毫相分明隨念見，金容映現與心符。」可見他是持名兼觀想的。清雍正十一年癸丑，佛成道日，謂弟子曰：「我於明年四月十四日，長往矣！」至期，前二日作偈：「身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮，心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。」十四日巳時，眾集，請住世度人。是時，師面西趺坐，忽張目曰：「吾去即來，生死事大，各自淨心念佛。」合掌稱佛名而寂，時年四十九。如果能持名兼觀想的人，可以跟省庵大師學。 若要學除了念佛為正行外，兼修其他的行門，以萬善莊嚴淨土，可以跟淨土宗第六祖永明延壽禅師學。宋朝初年永明延壽禅師，他也是參禅開悟，屬於法眼宗的祖師，以後專修念佛淨土法門。他晝夜做一○八種功課以外，一天要念十萬聲阿彌陀佛，想想看，他怎樣修行？一○八件佛事那本書現在還存在，就是「慧日永明寺智覺禅師自行錄」，見卍續藏第一一一冊。 像永明延壽禅師這樣的修法，非常不可思議！假定你要以萬善莊嚴淨土，可以跟永明延壽禅師學。 或是除了專念佛號以外，有時持咒，有時拜忏，有時禮佛，有時讀經，可以跟明朝末的蕅益大師學。蕅益大師一生，除了專念佛，著述教典以外，他時時定一個專修的時間。有時專念大悲咒七天—打大悲七，有時專念往生咒七天，有時拜大悲忏七天，有時拜淨土忏七天，時常以這種一段一段的修法來幫助，這也是萬善莊嚴淨土，時時講經說法，後人尊為淨土宗第九代祖師。 看古代高僧大德怎樣修，我們可以隨分隨力來學習，多少學一些，並不是說那一種才對？全部都對，全部都好。但是我們要有堅定的信心，好好學習，最重要自己不要懷疑：「我這樣不知道可以往生嗎？以後阿彌陀佛不知道肯不肯來接我？我如果要往生的時候，阿彌陀佛若忘記了，沒來接我，我要去那裡？」不可以有這種念頭！要下決定信心，「我一定可以往生，沒有問題！」活一百二十歲就一百二十歲往生，活八十歲就八十歲往生。阿彌陀佛一定現前接引，絕對不會錯誤！或許你會想：「十方世界念佛的人這麼多，阿彌陀佛要接那一位好呢？假定同一時間，台北、台中、台南、高雄都有一個人往生，阿彌陀佛要去那裡接呢？」同一個時間，問題就來了，這就是以凡夫心測量聖人的境界，這是非常錯誤的。你看「千江有水千江月」，天上的月光一個而已，地下的水，江河川流，甚至盆水，水清的時候，月就現前。一千條江河，水若清淨，月就現一千個。月也沒來，也沒有分成一千個，但是處處都有月。何況佛有千百億化身，佛有無量無邊的化身。就是十方世界的眾生同時往生，也沒有問題，同時都能接引。你不必煩惱，「到時候不知會來接嗎？」絕對會來！ 我們念佛修行要一門深入的原因，是在那裡？我舉例來說：古時的戰爭用刀、用矛、用箭、用雙刀。戰爭敵對時，一人只能用一種武器，兩只手只能拿一種武器。就是有萬種的武器，萬般武藝都通，不可能全部的武器同時拿出來，只能用一種而已。大家想想看：就是現代用槍，也只能用一種而已，最多拿二支，所以並不可拿很多種。我們要往生的時候，平常對付煩惱就是和煩惱戰爭。所以佛經中將煩惱比喻作賊，叫煩惱賊。我們要和煩惱賊戰斗的時候，只拿一種武器就夠了，不須太多。只要一種武藝精通就能用，到時就能對付煩惱。若是太多種，每種都不熟，拿起來不能用，到時就被煩惱降伏，而不能降伏煩惱。所以要一門深入，要一樣精通。你看古來的祖師，除了專修淨土法門以外，其他如天台宗的祖師：隋朝智者大師、唐初灌頂大師、唐中湛然大師、宋朝四明尊者、明朝蕅益大師、幽溪大師、乃至近代谛閒大師、倓虛大師、寶靜法師，雖修天台宗也兼修念佛法門，到最後都念佛求生西方。賢首宗的祖師也一樣，清涼國師也贊歎念佛法門，乃至清朝續法大師著述觀無量壽經也勸人修念佛法門。三論宗、唯識宗的祖師也兼修念佛法門，律宗像宋朝元照律師有二句話：「生弘律范，死歸安養。」說：在生時專弘揚戒律，死時要往生西方。也著述阿彌陀經、觀無量壽經，可見也在修念佛法門。所以不論修那一宗派的人，都有兼修念佛法門。禅宗兼修淨土宗的更多，方才說過的永明延壽禅師，後來專修淨土，蓮池大師也是。其他禅宗的祖師兼修淨土求往生的很多。其他各宗的祖師為什麼要兼修淨土呢？舉個比喻：念佛法門像太阿寶劍，其他各宗派修法如另外一種武藝，平常可以用自己的武藝，但是接近敵人要戰斗的時候，自己的武器若沒有辦法用，就要用寶劍。你看過三國演義嗎？曹操八十三萬兵下江南時候，趙子龍最後長矛不能用時，敵人都靠近了，他就把寶劍拿出來。用寶劍的時候，敵人一支一支的武器都斷了，所有再利的鐵遇到寶劍都被切斷了，念佛法門就是這支寶劍，不管是修什麼法門，最後須要用到寶劍的時候，只有念佛法門才有辦法。所以不論修那一宗，都要兼修念佛法門。到臨命終時，煩惱最強，自己的法門若拿不出來用，就要念佛的寶劍拿出來，才能解脫，才能往生。所以天台宗祖師、賢首宗祖師，其他各宗的祖師都兼修念佛法門。念佛法門是最好的寶劍，有了這支寶劍，不論什麼再強的魔都能降伏。明白念佛法門是這支寶劍，我們怎麼須要靠別種的法門來幫助？別種的法門都須要靠念佛法門，才能了生死。所以若有人說要藉其他法門求往生，根本錯誤！ 念佛法門絕對可以了生死，絕對可以往生西方！只怕念佛心沒有堅定，信心不足，那樣就沒話說。若是深信、切願、一心念佛絕對沒有不往生的。看歷代祖師、近代出家法師、在家居士念佛往生很多。所以保證專修念佛絕對可以往生，不要懷疑。假使自己的法門沒有堅定，兼修其他的法門不成就，反而不能往生。這樣雙腳踏雙船，不是辦法，跌倒就掉入海中，沉淪六道苦海不能解脫，絕對要注意。因為很多人問這個問題，我在這裡公開說明，不必一個一個答覆。 希望諸位堅定信心，好好念佛，將來一定能夠往生西方，究竟解脫。現在身心安樂、得大智慧、福慧雙修。希望在這裡七日專修念佛，一定能得到一心不亂，若沒得一心，念佛的種子深深種下，將來往生絕對沒問題，阿彌陀佛常常在我們頭上加被，希望諸位好好精進念佛。
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