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智中法師:如何修止觀

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如何修止觀

智中法師

    學佛修行的人必須以正念來調練自己的心,這如同馴伏野馬,再健壯的野馬未經訓練,整日只會狂野的四處亂跑,是不能從事任何工作的。未經訓練的心也是一樣,即使學過不少經論,能談玄說妙,頭頭是道,但是心卻不聽招呼,總是散亂脫序、情緒起伏、煩惱不斷,這樣不但無法得到解脫,還可能會對自己及周遭的人造成極大的傷害。

    大多數未經禅修調伏自己的佛教徒可能急於尋找名師,希望找到最適合自己的法門(當然最好是又快速又簡便、又不花力氣的);或者急著行善積德;或者拼命去聽課,搜集數據,沉溺於佛法知識理論當中;或者尋名摘句以資談柄、以助筆勢,而唯恐天下不知;或者老是想要與人辯論,乃至好為人師。心安不下來,只能向外攀緣,而無法向內覺照,反觀自省,調伏煩惱。實在沒有定,心散亂而無堪能性,不能起決定性的作用,最多成就小小的聞慧,或世間一些散善,而不能夠斷惑證真,轉凡成聖的!散亂心、有所得心所作之善法,功德不真且會失壞,甚至成為障道因緣。

    從來沒有安靜坐下試著專注的人,可能會誤以為自己的心一向是平靜而專注的。不過,一旦當我們試著靜坐,強制自己把注意力引導到特定的目標(所緣境)上,就會發覺我們的心是多麼的混亂、亢奮、焦躁或是松散、遲緩和無力。有人認為自己的心有所謂的「自由意志」,但如果想要集中注意力都辦不到,就知道自己的心不是自由的。未經禅修提升的心,為煩惱所束縛,是不聽招呼的。

    其實初學佛法就應該先下一番功夫訓練自己的心,不過心的訓練與調節,從學習了解到實踐成就是一個漫長的過程,我們的心一向為境界所轉,一下子想東,一下子想西,從沒有刻意去約束過的;現在忽然間叫它不要動,這是很不容易的事情,需要相當漫長的時間,以及種種種種因緣的配合(善知識的教導更是重要),而中間一定會有種種坎坷曲折、因緣不順,習氣煩惱的起伏等等。因此千萬不能急於求成,應該保持不急不緩的心態,不怕重復,耐心的堅持靜坐,修四念住訓練來調整我們的心。

    大智度論說一個譬喻:「蛇行常曲,入竹筒中則直」;我們這個心,從久遠以來的活動就像蛇似的,現在要有一個所緣境修止,叫它定下來,它就直了。所緣境就是選一個令心注意的地方。很多境界都可以作為所緣,但是最通常、最普遍、的所緣境,就是息。我們這一口氣呼出去、又吸進來叫做息,為什麼稱之為「息」呢?因為呼出去以後,它不會無窮無盡的呼,到時候就停下來了,停下來還沒有吸的時候,叫做出息。出息的時間當然是不長,然後就吸,吸進來還沒有出,就是入息。就是用這個息作你的所緣境。當盤上腿坐下來,身體各部分都調整到正常了,心裡默念兩句話:「知息出、知息入,知息長、知息短」,不要去攀緣外面的境界,就把自己這一念心,安住在息那裡不動。呼吸它是出、是入、是長、是短,它自己安排,你不要管它,就只是知,注意這息在出在入,知道息是長、短,就負責這一件事!一直注意,慢慢就沒有妄想,心就寂靜下來。

    不過有時妄想來了,就不知了,那可以加上「數」,你在出息或入息這個地方計數,出的時候數一,再出的時候數二,再出就數三,四、五、六、七、八、九、十,也可以倒過來數,或者一、三、五、七跳著數。只要你常常數,熟能生巧,就使令心安住不動。

    若修止實在有困難的時候,力量只能到達這裡,就不要繼續止了,就改變一個題目。可以背《金剛經》,或者念大悲咒,或者思惟一段法義,千萬不要任由妄想紛非;當然最好是轉而修觀。

    觀:梵語毘缽捨那(vipawyana),譯義為觀,《解深密經》說觀是:『正思擇,最極思擇,周遍尋思,周遍伺察』(《解深密經》卷3,大正16, 698a)。所以,慧是以觀察抉擇為特性的。以修無我觀為例,當修止寂靜住一段時間後,心裡面就觀察抉擇這個眼耳鼻舌身意、色受想行識,都是剎那剎那生滅變化的,裡面沒有常恆住、不變易的我。觀就是觀察諸法的真理,我們想轉凡成聖,就是要修見真理的觀。因此在佛法的立場來看,修觀是更重要的事情。可是,修觀又需要假借止的幫助,觀才能夠有作用。修止也需要、修觀也需要,而不能夠單修一種。但是初開始應該多修止是對的,因為初開始多修止容易生歡喜心,使令你自動地願意繼續修下去。不過多數修止觀久一點的人會歡喜修止而不歡喜修觀,因為修止若有一點相應了,雖然還沒有輕安樂,但身體感覺到舒服,因此就繼續安住在止的所緣境上,不願意修觀。

    不過也不要一直相續不斷的修觀思惟,思惟一刻鐘,最多三十分鐘,就停下來住在那裡不動而修止,一段時間後再修觀。一方面使心休息一會兒,一方面在那裡明靜而住,增長定力。寂靜力量增長以後,思惟力量也隨著增長強大,應該如此交替的運作;其實修觀也能支持正念,毘缽捨那也能幫助奢摩他的,不過不論修觀或明靜而住,止觀所緣境一定要明明了瞭顯現出來。止與觀二者之間的關系是密不可分,相輔相成,又有著相須的關系,如《雜.464經》:「修習於止,終成於觀;修習觀已,亦成於止,謂聖弟子,止觀俱修,得諸解脫界。」(大正2,118b)有人多修觀,有人多修止;有人先修止後修觀,也有先修觀後修止;但止與觀一定要反復、交替地修。

    修止觀時最重要的是行者的心態,正確的心態應該是輕松平靜與舒暢,而不要過度專注,不要想去控制,不要期待,也不要強迫或是約束,只是正知正念。不要試著去創造什麼,也不應拒絕(否定)已經發生的,只要注意,現在當下所生起的,不要回顧過去,不盼望將來,這些只會造成疲勞與散亂。想要創造什麼境界是貪心,拒絕已經發生是瞋心,不能覺知正在現起或者已經停止現起,這是愚癡。因此不論境界現起或是停止現起,不要忘記正知,只有當覺知心沒有貪瞋癡時,正念才會生起。

    行者必須時常檢視禅修的態度,但不要評斷,不論是好的或是壞的,都是禅修的經驗,承認接納它,觀察它是無常無我的,然後就輕松的放下。如果一心只期待好的經驗,而完全不能接受一點點不愉快的經驗,這樣正確嗎?法是這樣的嗎?不要只是期待愉快的經驗,也不要因不接受一點點不愉快而焦躁不安,否則很難進入禅修狀況。

    如果心疲勞坐不住,多數是禅修的方法、心態出了問題。有時是心緊張無法禅修?還是因心疲勞而心神不足?這時候要檢點我們禅修的方式及心態:有沒有等待什麼發生?希望什麼?或希望什麼不會發生?不應故意造成每個自己意願所發生的,只要努力了知正在生起的而不增不減。

    不想讓妄想擾亂,並不是采取什麼手段去防止妄想,而是練習在任何時候妄想的生起,能夠覺知。時時關照心在做什麼,當覺知任何非自己所緣的境界生起時,應立刻觀察所它是無常無我的,然後再回到所緣;當昏沉時可以修觀或修光明想;而當明靜而住不昏不掉時,應維持捨心,莫因過份集中而緊張。

禅為守智藏 功德之福田 禅為清淨水 能洗諸欲塵

禅為金剛铠 能遮煩惱箭 雖未得無余 涅槃分已得

得金剛三昧 摧碎結使山 得六神通力 能度無量人

囂塵蔽天日 大雨能淹之 覺觀風散心 禅定能滅之

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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