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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
體慧法師：清泰圓佛教養老院開示
台灣寶島慈光寺體慧長老開示 各位法師，各位在家菩薩，在家居士大家下午好，阿彌陀佛： 清泰圓是佛教的養老院，大家能夠來到這裡是非常有善根、福報的，真可謂是諸上善人聚會一處。能夠來這裡念佛能夠消除我們累生累世的罪業，為什麼？“念佛一句福增無量，禮佛一拜罪滅河沙。”所以講我們這句阿彌陀佛是不可思議的，是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 世界中什麼是最珍貴的？世間上講：“愛”最珍貴。但佛法當中講“慈悲”，我們慈悲別人越多，愛別人越多，付出的越多，那我們成長的機會就會越多。把愛心播種出去，我們的收獲也會越多。將來得到別人的愛也就越多。像我們這裡老人比較多，就有10多年輕的人來幫忙照顧老人。他們就很有愛心。很有慈悲心。佛法講：人生以服務為目的。以服務為人生觀。我們可以在服務當中享受喜悅、快樂。 曾經我在報紙上看到一篇這樣的故事。在西元1993年，摩頓森渴望攻上世界第二高峰--喬戈裡峰,在攻頂不成,與隊友失聯，山峰很高、氣候很寒冷，饑寒交迫的他,迷途中來到科爾飛村，在最艱難的時候，當地三杯珍貴的甜茶救起了他的生命……。三杯熱茶，使他沒有凍死在山中。當他後來在山中迷路的時候，剛好到了巴基斯坦北部的一個村莊，那裡的人很貧窮，但是用最好的奶糖為他煮了熱茶，幫助了他，使陌生的兩個國家的人變成了朋友，為了感恩巴基斯坦貧窮的北部村民，用了12年建了60所學校，幫助那裡的人擺脫貧窮。這則故事就是要告訴我們大家，當你付出你的愛時，你就會得到更大的一片天空。幫助別人，自己不會損失任何東西，反而會收獲更多喜悅。所以人與人之間都要學會充滿愛與善念，當我們把愛心播種的時候我們就會收獲多少善的果，人與人之間要以愛的心來對待，要以感恩的心、慈悲的心來對代。 當然我們佛法講布施要做到用真誠心來布施，《金剛經》中講：要做到無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，才是真正的菩薩。所以布施也要以一顆清淨的心來布施。那才是真正的布施。布施是六度萬行之首，這布施也是要有智慧的，真正的布施到最後要做到沒有布施的我，也沒有布施的物，更沒有接受布施的人。這個在大乘的佛法中叫做“三輪體空”，能這樣做那就是人間的菩薩。 為何佛陀講叫我們“善用其心”，在《華嚴經淨行品》中文殊菩薩講了我們的心具有很多種發願的方法，如果我們照著做很快就能夠成就，淨空長老也督促我們要做到三好運動：存好心、說好話、做好事。那最好的好話是什麼？就是這一句“南無阿彌陀佛”，這一句“南無阿彌陀佛”能夠消我們80億劫生死重罪。有些人為什麼念佛就能夠得到感應，消除自己的病魔？因為他有用真誠心來念。那為什麼有的人念了一輩子的佛，到最後甚至臨終時還是沒有什麼感應呢？沒有用對心啊，“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。”當然我們念佛不能說求感應，只是方便說而已。意思是讓我們要用一顆真誠的心來念佛，才有辦法與佛相應。 做善事也是一樣。有的人做了點事就想求回報，沒有回報就說佛陀沒有保佑他。如是因得如是果。做善事一定會得到善的果報。這果報分現世報、來世報，我們最重要的是要堅信，做好事一定會有好報。 古人講，“孝”字能破九種貧賤，“順”字能消百種障礙。有孝必定有笑，只要能夠做到孝順自然就能一切平安、順利，自己的善根、福報也會增長。八種福報當中第一就是講—孝順。釋迦摩尼佛講：“我因為能夠孝順父母，所以我能夠成佛。”佛陀在成佛之後也是繼續的在行孝道，佛陀上忉利天為母說了一部《地藏經》給摩耶夫人聽，所以佛陀一直在弘揚地藏王菩薩的大孝順。佛陀在聽說父王有病時，釋迦摩尼佛就親自趕回去看望他的父親，親自為其煎藥直到往生，出關時給父王抬棺材。在菩薩果位中孝順做的最圓滿的就是—地藏王菩薩，在聲聞辟支佛果位中做的最圓滿的就是—目犍連尊者。佛陀講：在寺院有佛，在家也有兩尊活佛就是我們的父親、母親。對父母親孝順、恭敬、供養就等於恭敬、供養十方三世一切諸佛。現在的人不懂得孝順，不懂孝順就會招來貧賤的果報。為什麼現在天災人禍那麼多？！人們都不懂得孝順父母、尊敬師長。現在殺父、殺母的屢見不鮮。在以前連聽都沒有聽過。 古代有一個貧民叫大舜，他為什麼能夠搖身一變成為一個皇帝。是什麼力量？—孝順。無論後母如何的對待他，傷害他、陷害他、侮辱他，他還是如此的孝順他，因為他講：“你傷害我是你的事情，我孝順你是我的事情。”這種心量就是佛菩薩的心量。所以能夠孝順父母親的人才能夠成佛，才會有福報。那有的人會講：出家人是最不孝順的，因為他拋棄了自己的父母。這是完全錯誤的說法。為什麼？一人出家九族盡超生。出家的功德是不可言語。 其實這孝順也是戒律。能夠持好戒也就是世間上最孝順的人。持戒就是最有道德的人，持戒就代表了從此以後我們要：諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。好人的標准就是讓我們斷惡修善。那斷惡修善最方便的方法就是持戒，有戒的束縛就會讓我們端正身、口、意不做傷害別人的事，進而去幫助別人。特別是女眾，能夠出家不容易呀，為什麼？因為在釋迦摩尼佛的教法當中根本不會讓女眾出家，女眾出家要感謝兩個人，1、阿難尊者 2、摩诃波闍波提夫人-佛陀的姨母，她想要出家修行，但是佛陀不許，因為女眾是五漏之身，佛陀知道女眾出家佛法就會早滅500年(忘記了不知道對不對，要修改)但是由於阿難一直在旁勸導佛陀，說好話，因為摩诃波闍波提是您的姨母，您要行孝道。最後沒辦法就開方便給女眾出家，但是制定了500多條戒律，不明白的人就會說佛陀不慈悲，給女眾制定了這麼多的戒律，可是有的人一看就會明白，制定了這麼多的戒律都是在保護女眾，真正做到了男女平等。所以能夠持戒，這種善才是最圓滿的善。今天能夠來持戒證明大家都是很孝順的在家居士。為什麼？太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。” 大家因為有緣才能夠在此相會，一起來念這一句阿彌陀佛，大家在以前都與阿彌陀佛結下了很深的善緣。 《六祖壇經》：真修行人不見世間人的過錯。如果沒有能力、願力就不要區管別人的過錯、過失。禅宗的修行方法就好，是要看好自己的心、照顧自己的心。淨土的祖師徹悟大師有兩句話：“一切法門明心也，一切行門淨心也。”把佛陀所有的教法用兩句話概括了。那如何能達到明心、淨心呢？慈航菩薩兩句話：“以佛陀的心為自己的心，以佛陀的行為為自己的行為。如果你還沒有達到明心以前一定要照這樣去做。為什麼說修行因地心很重要。《楞嚴經》：“因地真果地結，因地不真果遭迂曲。”所以修行常常講真為生死要發廣大的菩提心。以菩提心為我們修行的因地心。《無量壽經》教我們如何念佛。--發菩提心一心專念南無阿彌陀佛。念佛用什麼心念？要有一顆菩提心。淨空長老告訴我們要有一顆：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心，這樣的心就是菩提心。依“看破、放下、隨緣、自在、念佛”來修行。所以，無量壽經就告訴我們要用一顆菩提心來念佛，才能夠與佛相應。 有的人問淨空長老“為什麼現在念佛的人多，成就的人少呢？”很簡單，沒有用對心，如果心心都在與佛相應，都在與清淨、平等、正覺、慈悲、孝順、感恩的心相應，不想成佛都不行，但是如果念念還在與貪、嗔、癡相應那當然還是眾生，而且還會有墮落的危險。 有一次，我到五台山去拜訪夢參長老，長老就開示我們說“要善用其心”。那這善用其心是什麼心，不就是佛的清淨、平等、正覺、慈悲、孝順、感恩的心嗎？。所以我們會用我們這顆心是最重要的。不要用煩惱的心。佛者大慈悲心也。佛為什麼能成佛？因為佛有一顆感恩的心。能做到的很少呀。所以我們要以善為本，以人為本。要做到“不思惡法止惡事。”有人問夢老如何在監獄中度過30幾年？夢老只說了：“假使熱鐵在我頭上懸，終不退失菩提心。”所以夢老在離開監獄時，雖然已經六十幾歲但是看上去還是很年輕。一根白頭發都沒有呀。所以，我們念佛時發心很重要。你發什麼樣的心就會得什麼樣的果。我們念佛時要時時發願往生西方極樂世界。徹悟大師告訴我們，假如你不求往生極樂世界，想求來世大富大貴。要知道，輪回是痛苦的，六道中輪回很危險。再來世間不容易呀。就說現在計劃生育，每家要一個甚至不要，你能保證來世還能夠到世間做人嗎？所以，我們一定一定要念念發願往生極樂世界。就像念的回向那樣：願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心。所以，最重要的是發菩提心，無論在家、出家能不能成就取決於你有沒有真發菩提心，取決於你到底有沒有善念。善念是什麼念，念念系眾生，念念度眾生，念念要成佛。俗語有講：“心有多大舞台就有多大。”所以，你發什麼樣的心，果就會是什麼樣的成就。淨空長老一直提倡叫我們：存好心、說好話、做好事。所謂善不集不成大善，惡不集不成大惡。不要因為善事小就不去做。所以我們要時時刻刻注意自己的行為，注意自己的身、口、意。在我們的善根成熟的時候善緣一轉變你就馬上有結果。說的很容易但是做到卻很難。很簡單的一個比喻，如果有一個人打你一嘴巴，你會不嗔恨他嗎？馬上就起嗔恨心，還他一嘴巴。所以，我們現在要做到：少說一句話，多念一句佛。佛號就是最好的好話。《楞嚴經》：這一句阿彌陀佛用嘴巴念出來可以得1200種功德，觀世音菩薩因為念這一句阿彌陀佛證得了耳根圓通，大勢至菩薩念了這一句佛號證得了舌根圓通《大勢至菩薩念佛圓通章》。所以，我們要堅持這一句佛號。這句佛號就是大明咒、這一句佛號就是大神咒、這一句佛號是無等等咒能除一切苦。所以佛法講起來沒有什麼密教、顯教的分別，只不過修行方法不一樣，最終的目的都是一樣的。就好像“嗡嘛呢呗昧吽”，那你會問：“師父我們這是佛七，您為什麼要念咒語呀？”其實，這嗡嘛呢呗昧吽雖然是咒語，但是把他翻譯成中國話的意思就是：讓我們大家保持一顆心像蓮花一樣清淨沒有污染，所以這和我們念佛的目的是一樣的，念佛就是讓我們清淨我們的身、口、意。最終與佛相應。明白了你就知道了如何去念佛，不明白即使念了一輩子的佛到最後還是念了一個分別、煩惱、執著的佛，所以學佛知見很重要，沒有正確的知見天天都會很煩惱，只會看別人家的過失。印光大師有開示我們：“只看自己過，莫論他人非，人非我不非，我非自己過。”六祖慧能大師也有開示我們：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”所以，作為一個修行人無論如何都要時時關照自己的心。 2、我們要學會端正自己的身、口、意，要學會善用我們的心，心時時刻刻都要存在：清淨、平等、正覺、慈悲、孝順、感恩之上，我們的行要時時與普賢行相應。一、禮敬諸佛，二、稱贊如來，三、廣修供養，四、忏悔業障，五、隨喜功德，六、請轉*輪，七、請佛住世，八、長隨佛學，九、恆順眾生，十、普皆回向。這禮敬諸佛的宗旨就是讓我們對人要和氣，對上要尊敬，對下要慈悲，把別人當成自己的人。《菩薩戒經》中稱：“一切男子是我父，一切女子是我母。”佛陀從不虧待我們。我們要以佛陀為學習的榜樣，所以，我們要學會“見賢思齊”，要學習聖賢的好模樣這樣你才會進步，能不能成就也取決與你的念頭。念頭如果不善的話那就真的要好好的忏悔，念佛也是一樣，念佛不是讓你念一個貪、嗔、癡、貢高我慢的佛，世間為什麼這麼多的大難，為什麼有這麼多的天災人禍，為什麼會有金融風暴……？現在眾生貪、嗔、癡太嚴重了，《無量壽經》講我們人心的五毒呀比世間的毒品還厲害。世間的毒品只不過是傷害我們的身體，但是貪、嗔、癡、慢、疑這五毒可以傷害我們的法身慧命，還會牽你到三惡道受苦，不明白的人還在天天的貪、嗔、癡，告訴他不要，他有卻說我要貪一點有什麼不可以。所以，我說：“有的人天天都在吃毒品自己卻不知道。一直被毒品傷害都不曉得。眾生五毒的病重得很嚴重，有些佛教徒也在被毒品火燒著。所以，我們要常常注意自己的起心動念，在家人、出家人都是一樣的。《四十二章經》講：不要輕易相信你的妄想心，那什麼人才可以相信？阿羅漢，已經證得阿羅漢果位的人才可以相信你的心。所以，現在我們能做到的就是要好好念佛，要用一顆真誠的心來念佛，才能與佛相應。
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