|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第二十四
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂 第二十四張DVD 經文：[阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應谛聽，今當示汝無所還地。] 注釋：[且汝見我見精明元]：且你現前見我之時，此見就是第八識見精的妙明本元體上所現的。[此見雖非妙精明心]：此見雖然非純真本元心地的妙精明心直接所現，也就是說，不是本性的現量境界。諸位！這個現量境界，必須要親證才有辦法。[唯心]現量境界，也就是一切法不離心性，萬法從心性影現出來的，有了證量，他便了解，心體上剎那之間的生滅不可得，生滅直下就是空，就是不生不滅的體性，證得了這個現量境界以後，所有的法都是妙用，六根、六塵、六識，這個時候的識就是如來藏性，識性不二；無一法不是真如，真如能依體起用，能攝用歸體，能體用一如，也就是除去執著、分別和顛倒見的那個原始狀態，無量的慈悲喜捨，無量的清淨本然的妙心就會顯露，這個叫做現量境界。那麼，現在不是本性的現量境界，因為是從緣外塵的五俱意識分別而來的。 [如第二月，非是月影]：正如翳眼所見的第二月，眼睛有毛病，就看到了第二月；就像我們心體起妄，見到了世界就不一樣。非是真月的形影，而是翳眼的虛妄之見。此翳之見雖是[妄見]，但其見還是從本有能見之性而來，只不過是此能見之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所見變成不完全真實；雖然見不真實，但是從這個[非真實之見]的事實來看，我們就知道它是[從真實之見而來]，因此，此見乃是[妄中有真]。妄中有真，這一句是很勉強的名詞，是為了解說方便，這一句話並不道地，真正究竟處是即妄就是真，要有這種功夫。為什麼即妄就是真？因為妄本身就是空、不可得，就是在這個時候。有一個居士來說：師父啊！我對這個佛法覺得太深了、太難了，我真的沒有辦法！我就跟他講：就在沒有辦法的時候，這一念就具足有辦法，就在這個時刻，看你會不會用？妄中有真。又，此見雖妄，但不論是真見或者是妄見，兩者都是見。[無所還地]：就是無生滅地。 義貫：[阿難言：若我]此緣塵而有的識[心]之[性]皆[各有所還]滅；[則如來]所[說]的[妙明元心雲何]會[無還？]這二者為何會有如此之不同？[惟垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝]現前[見我]之時，此見即是第八識[見精]之妙[明]本[元]體上所現的，為帶妄之見。這個帶妄之見能理解嗎？這個意思就是：看什麼就參雜無量劫來自己的執著、意見，也就是說：很多意見的人，他的無明就愈強，無量劫來，帶妄之見是沒辦法克制的，看什麼，他就能所不斷；看什麼，一定會夾雜自己的看法、觀念，引起我見、我愛、我慢、我癡，就是看什麼著什麼、看什麼分別什麼、看什麼就一定加上觀念，同時有強大的我見，至死沒辦法改變的，這個叫做帶妄之見，也就是頭上安頭，真心顯露不出來，看什麼，總會有自己的意見，就是這樣。 意見愈多，這個人的障礙他就會愈大，在這個團體裡面，他老是有很多的看法，就沒有辦法融入這個團體，這個團體，大家都講好了，經過了專家評估，他的意見就是會特別多！所以，意見特別多，他的煩惱就重。人之間之所以起沖突，就是帶妄之見；夫妻為什麼會爭吵不休？就是因為帶妄之見；好朋友為什麼一句話說錯了，可以怒目相視，反目成仇？就是帶妄之見；兄弟姊妹也是帶妄之見；種族跟種族就是帶妄之見，是共業之見。再來，國家與國家戰爭，它就是帶妄之見，這個是很可怕的東西！看什麼總認為我自己是對的，有我自己的高見，這個就是頭上安頭。你有看法沒關系；但是，回歸理性，回歸智慧，那麼，你的看法就變成好的建議；就算沒有辦法施展你的看法，你也不會有能所不斷的痛苦，因為我已經盡力了就好，所以，這個叫做帶妄之見。而這個帶妄之見，有粗還有微細的，包括晚上睡覺，也沒辦法停止；白天眼睛一睜開、耳朵一聽聲音、嘴巴一講話，那就絕對是帶妄之見。世間的偉人，仍然沒有辦法超脫這個，真的！帶妄之見，而且會爭論不休，這樣你就知道了，這個有多可怕！ [此見雖非]純真本元心地的[妙精明心]直接所現的，猶[如]捏目所成的翳眼所見的[第二月]一樣，[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所見雖非真，但能見還是從見性而有，意思就是說：雖然看什麼東西，妄見就顯現；可是，真心還不能離開這個喔，它是當下空。空是什麼？空掉執著、空掉知見、空掉分別、空掉觀念、空掉語言、空掉文字、空掉意識型態，不是本體也空喔、不是般若的妙智空喔，空是空假相、空語言、空文字、空觀念，是除去這個喔，不是連我們的本體也沒有喔，要弄清楚這個！天上的真[月](第一月)的形[影],所見雖非真，但能見還是從見性而有。正如眾生迷後所起的見分，雖然不是真見，也是因見性而能有此見。所以，雖然看的那一念的執著心、觀念心，有自己的看法，我執、我見、我慢；要成佛，還不能離開當下呢，就在這個時候！[汝應]以真實心[谛]實[聽]取，我[今當示汝無所還地](就是無生滅之境界)。 诠論：見第二月，問題不是出在[月]上，也不是在[見性]上，而是出在多此一舉的[捏目](依於無明虛妄分別)，故令自己所見有異。己之所見雖然有異，但實際上對於外境(月亮)以及本性之實相，則毫無影響。第一月不會由於你所見之有異而異；你的本性也不會因你的所見之異而異。意思就是它一直存在，只是你沒有去發現它。所以一切內外法性本無有異，異在哪裡？差異就是心，起妄。只是自己妄自起妄，妄受苦惱、生死之殃。此即認妄之過。我們就是虛妄生、虛妄死、虛妄執著、虛妄苦惱，而受虛妄的過失，本來空的東西；現在為什麼會這麼辛苦？就是沒智慧了！ 經文：[阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性；郁浡之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨。阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。雲何本因？阿難，此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁浡還塵，清明還霁，則諸世間一切所有，不出斯類。] 诠論：在這一段經文看起來比較復雜，所以先歸納分類簡化一下，比較清楚易解。在此如來提出八相，這個八相就是(八種現象)，這八相又分成四對：一、明暗一對，二、通塞一對，三、同異一對，同異就是(空性與見緣)，這個空性不是那個空性，是虛空同相的意思，如果你要深入說：空性究竟不可得，那麼，也行！見緣就是差別相；空性就是同相，就是這個意思。四、清濁(清淨還有昏塵)。這八相都是外象，所以皆有來去。[還]就是去。這些相既有來，即現有：[緣聚即來，緣離則還]的現象。如來欲以這一些粗顯有來去的[外相]，來反襯出無來去的[心性]，也是以[所見]的相有來去，來托顯[能見性]之無來去。所以，你只要牢牢記住，相論來去，性無生滅，論相，它就有來跟去；要論性，就沒有來去、生滅、增減，看你站在哪一個角度？相空性就顯，這個角度，即生滅就是不生不滅。 注釋：[此大講堂洞開東方]：[洞]，就是通、達。大講堂坐西朝東，東方為阿閦如來之方，阿閦如來主菩提心，而講堂開向東方，表如來說法皆欲導眾生入菩提心門。此示明相。記得！開顯每一個人內在的智慧，就是真正的在學佛，語言、文字，這只是一個工具而已。有一個居士不明佛意，來到講堂，我剛好坐電梯下來，他就問說：師父！如來無所說法。我說：是啰！師父！您怎麼會制造這麼多的DVD、VCD？您為什麼講這麼多的法呢？我跟他講：你什麼時候聽到我在說法呢？我就去吃飯了。這不明佛意啊！佛無所說。 底下，[中夜黑月，雲霧晦暝]：[中夜]，就是子夜。[黑月]，就是陰歷的下半月，上半月稱白月。[晦]，就是昏。[暝]：就是暗。若是半夜正好是黑月之日，下弦月，月不明亮，或者是又雲霧遮障而昏暗不明。此示暗相。[戶牖之隙]：門窗的縫。這個是指通相。[牆宇之間，則復觀壅]：[宇]就是屋頂。[壅]，就是塞。處在四面牆以及屋頂之下，則所見的便被壅塞住了。這個就是塞相。[分別之處，則復見緣]：眼前分別外境之處，如分別山、林、泉、池等，則可見到眾緣的差異之相。差異之相就是千差萬別，千差萬別之相；但是，同一個性。所以，學佛就是把復雜的萬有回歸到心性。此示異相。 [頑虛之中，遍是空性]：於冥頑的虛空之中，我們可見的則是一片同樣的空性。此示同相。[郁浡之象，則纡昏塵]：[郁”，就是積。[浡]，就是塵起貌，就是塵土飛揚之貌。[纡]，就是萦環，環繞。此示濁相。[澄霁斂氛，又觀清淨]：[澄]，就是澄清。[霁]，就是雨停止或者是霜雪、雲霧等消散。[斂]，就是收斂。[氛]，就是氣氛、塵氛。此謂，大雨過後的澄清，收斂了空中的塵氛，便又令人看到了清淨之相。這就是雨後這個塵都落下來，顯露出來的清淨之相，此示清相。 義貫：[阿難，此大講堂]之大門[洞]然[開]向[東方]，所以：一、當[日輪升]上[天]際之時，[則]我們可見[有明]亮光[曜]之相(就是明相)；二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日，月不明亮，又加[雲霧]遮隔，天氣昏[晦]暗[暝]之時，[則]我們[復]見到[昏暗]之相(就是暗相)；三、在[戶牖之]縫[隙]之處，[則]我們[復]可[見通]相(這個是通相)；第四、但在[牆]壁與屋[宇之間]，因內外不通，[則]我們[復觀]見[壅]塞之相(就是塞相)；第五、放眼往外望去，即能矚了而[分別]諸外塵[之處]，如山河泉林等，[則復]可[見]到種種外[緣]的差異之相，如山高、水低，山很高，水很低，林密，樹木很密集，等等，等各皆不同(這個是異相)；第六、然而在冥[頑]的[虛]空[之中]，則所見[遍是]一樣的[空性](就是同相)；第七、積[郁]的塵[浡]揚起[之象]出現的時候，[則]可見一片[纡]繞[昏]濁的[塵]相(就是濁相)；第八、但當[澄]清的雨[霁](就是停止)，收[斂]了空中的塵[氛]之時，則我們[又]可[觀]見周遭一片[清淨]之相(這個就是清相)。 [阿難，汝]在此[鹹]可[看]到[此諸變化]之[相，吾今]即示汝此八相[各還]其[本所]生[因]之[處。雲何]為其[本]所生[因？阿難，此諸變化]之相，[明]相即[還]於[日輪]，這句話的意思就是：光明從太陽借來的，現在把這個光明還給太陽，是這個意思，從哪裡借來的，還到哪裡啊！隨著日輪而去，[何以故？]若[無日]即[不明]，故知[明]相之[因屬]於[日](日來了，陽光來了，明相即隨之而來)，所以，向太陽借來的光，還給太陽，所以，這個明有來去，[是故]明相[還]隨於[日]之去而去。從哪裡借來的，歸還哪裡去，就是有生滅的意思。 同理，[暗]相[還]隨於[黑月]；暗從黑月借來的，回歸黑月，還它。[通]相[還]隨於[戶牖，壅]塞之相[還]隨於[牆宇]，諸[緣]差異之相[還]隨於[分別]之六識，[頑虛]之相[還]隨於[空，郁浡]昏濁之相仍[還]隨於[塵，清明]之相即[還]隨於[霁]雨，[則諸世間一切所有]之相，[不出]於[斯類]，因緣生滅，緣聚則生，緣散還滅。記得！凡事不可勉強，搶奪來的婚姻是不會幸福的；搶奪來的金錢，也不會平安讓你花用，眾生如果了解萬法唯心，心是最重要，你就不會去偷、不會去盜、也不會去搶。 譬如說：我去搶二千萬來，那你坐在路邊攤吃一碗面，你都怕！那一種心靈上的懲罰跟恐懼，就超越二千萬了！為什麼？警察要抓去啊，持槍搶劫啊！這個要判重刑，甚至判死刑，那那一碗面怎麼會吃得心安呢？我們不如過一個很平淡的日子，經濟不怎麼好；但是，求一個心安，你在路邊攤隨便吃一碗面，都很有味道，因為沒有人會抓你啊！心靈解脫，才是生命真正的享受，喝水是甘的，吃飯是甜的，睡覺也不作惡夢，心安理得，出口也不傷人，內心裡面充滿著智慧，所有的緣起他都掌握，所有的因緣他都珍惜，也不傷任何一個朋友；朋友就是財富，什麼時候要幫助你不知道，我們這一輩子當中，一定會出困難的，誰會出困難都不知道，就是要靠朋友；把所有的朋友都得罪了，就等同關閉銀行，沒有來往。朋友有時候有通財之義，今天為了一件小事情，這個朋友得罪了；明天為了一點小事，這個朋友得罪了，所有的好朋友統統關閉了，那就等於銀行沒有來往了！因此學佛要懂得這一層的道理，就了解，明心見性是很重要的，明本心，見本性，你所作所為、身口意，慢慢的就會邁向圓融、圓滿，而不傷害眾生。師父已經講過：沒有明心見性，是很難恆順眾生，也很難隨喜功德的，非常困難！自己會跟自己抗拒，哪來的恆順眾生呢？ 經文：[汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者自然非汝，不汝還者，非汝而誰？則知汝心本妙、明、淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。] 眾生是很可憐的！所以，一切眾生不是讓你來恨的，一切眾生是讓你來救、是讓你來度的，你不要嗔恨眾生，要憐愍眾生，因為他的名字叫做眾生，眾生就是跳脫不出那一種煩惱障、所知障，如果你的好意，沒有恰到好處的時空，你不管多大的好意，他都會把你曲解成惡意。人類因為自尊心太強，人類無始劫以來的無明太重，包蔽了無量億劫來的惡的習氣，還一直把它保護著，不敢面對這種心靈的痛處、污濁。我們無量劫來，一直保護自己的缺點，看不清楚自己！由於自尊心太強，我執、我見太深，所以，別人的好意、慈悲，他也很容易被扭曲，把對方扭曲。 這個講話，如果時間、空間不對的時候，你就是個聖人、佛都沒有辦法，也沒有用！這個緣起法，就是必須加上善巧智慧，這個緣起法就是：你如何來掌控這個時空？我這句話講出去的時候，適不適合？時間上恰不恰當？如果不恰當，那就白講了，沒用！我是一片赤誠的心，想要幫助你！他感受不出來。所以，好朋友有時候要互相勸告，要慢慢的等。問你們一句成語，看你們會不會？一塊姜切成四片，是什麼成語呢？就是姜姜姜姜！(笑)一塊姜，因為每一塊都是姜。所以，一塊姜如果切成四片，換成一句成語就是：姜姜姜姜！就是這樣子。 注釋：[汝見八種見精明性]：[見]，就是能見。[這八種]，上說之明暗等八種相。[明性]，本明之性。此言，你能見此八種相的見精本明之性。[當欲誰還]：[誰]，就是八相中的哪一相？[若還於明，則不明時無復見暗]：[若還於明]，意思就是說：如果你的[見性]是還之於明相，意思是：見性是因為明相而有，明相來，見性才顯，如果是這樣的話，那明相消失了，你的見性就跟著跑了！是與明相俱去。[不明]，即暗。此言，如果你的見性是跟著明相去的話，則當暗相來的時候，因為[能見性]已走了，你便不能再見到暗相了。然而實非如此：[相]有來去，[能見之性]並不隨其來去；如果你這一句體會得出來，你見什麼，記得如如不動；你見什麼，記得離一切相，你就牢牢記住這一句話，修行要抄捷徑的話，這句話單刀直入就一百分，不會走冤枉路！ 因為[能見之性]並不隨其來去，也就是說：離一切相，完全掌控自己的情緒，而且勇敢的面對自己的缺點，有缺點改過，有缺點檢討，你把一切順逆二境，包括親朋好友、師長，對我們所講的再重的話，都觀想成是為我們好，那麼，你就有健康的心，你擁有這個健康的心靈，你的福報就會愈來愈聚集。今天如果講你一句話，你馬上就翻臉，我馬上就排斥，諸位！你的福報就到此為止了，因為智慧的語言，你聽不進去的；良心的建言，你也不受用，所以，你的福報，它就被這個執著卡住，就是把福切割。所以，有時候我們感覺到受一點委屈，你就是培養很大的福報。 諸位！傷害人的沒有福報；被傷害的人有福報，看你能不能忍得下來？為什麼？如果你能忍，福報就一直來啊！我親近廣化律師幾年，有一句話是非常重要的，說：忍辱等同福報。我對廣化律師很感恩，親近他幾年，他給我的觀念就是這樣子，很有忍辱性的人，他的福報就愈來愈大，因為他從來不傷人，緣愈來愈好，他的德行就愈來愈深、愈厚，大海就是能容納百川，百川它就是一直歸來。一個人他沒有德行，大家都會遠離他；一個忍辱心很重的人，大家都會來歸依他，向心力就會愈來愈強！所以，世間人來講：他看起來好像吃虧，結果他種到了福報；這個人欺負人家，好像什麼都贏，記得！他是損了很大的福報。我們有正知正見，因果是這樣看的，這樣才是正知正見的，不可以隨便傷人的！是故方能明來見明，暗來時又見暗。 [雖明暗等種種差別，見無差別]：以[見性]並不隨[相]而滅，因此雖明暗等八相皆各有種種差別之相，而汝之[見精]卻無有差別。所以，欲入無分別的心性，記得！見就是性，你只要牢記師父這一句話：見一切物，心性就顯現，用平等心看，不要受虛妄假相影響，你的慈悲喜捨永遠不改變，無論眾生對你怎麼樣，我們佛菩薩的心一直存在，而且堅持，一直到我們臨命終，誓死不改變大慈大悲、大喜大捨的心，永遠如此的堅持。[不汝還者，非汝而誰]：[還]，就是去。若不離你而去(還)的，那不是你自己(的見性)，那還是什麼呢？ 義貫：佛言：八相皆各有歸屬，而[汝]之能[見]此[八種]相之[見精]本[明]之[性]，你想[當欲誰還？]應當跟哪一相去呢？當然是回到你自己了！[何以故？若]汝之見精[還]歸[於明]相，[則]當[不明]而暗相來的[時]候，你就[無復]能[見暗]相了，然而事實不然，明來能見明，暗來你又能見暗，這一句話意思就是：見性無關明暗，單刀直入就是這樣，明、暗是塵，見性是本心。故知見精並不隨明暗而來去，所以，這一句話就是禅宗講的：令心無所增減，是名修行。諸位！這一句特別重要，令心無所增減，是名修行，這個才是一個真正修行人。也不隨明暗而增減；相有來去，性無增損。 因此[雖明暗等]相，皆各有[種種差別]之相，而汝之[見]精卻[無]有任何[差別]，不來不去，不增不減，亘古常然，無有歸屬，自作主翁。[諸可還]滅[者，自然非汝]之真心，這一句話的意思就是：只要有那一些所謂來去、生滅、增減的，當然就不是你的真心了，很清楚的！而其[不]捨[汝]而[還]滅[者，非汝]自心[而]會是[誰]呢？因此[則知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[淨]；只是[汝自]生[迷]惑昏[悶]不通，[喪]失[本]心而[受]沉[淪]，故[於生死]大海[中常被漂]流沉[溺，是故如來名]為[可憐愍]者。 诠論：[明暗、通塞、同異、清濁]此八相皆是眼所了別之境。所見之境變化無常，生滅不住；而能見之性則湛然常住，物來照物，物去不隨。永嘉禅師參六祖時說：[生死事大，無常迅速。]生死是很重要的，是無常，很快就來到的！這是見相未了性。六祖就說了：[何不體取無生，了無速乎。]你為什麼不體取當下就是空性，一切法本自無生，就沒有所謂滅，了無速乎？這樣不是更快嗎？了無速乎也可以說：這裡面根本沒有快慢，為什麼你不直接了當的去體悟一切法無生？根本就沒有所謂的快跟慢，這一句話也是這個意思，也可以作如是解。這是教他離相、歸性。永嘉於是具威儀而拜。 第6.顯示見性不雜 經文：[阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性？佛告阿難：吾今問汝：今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禅得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水、陸、空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。] 諸位！無非前塵分別留礙，就是一句話：凡所有相，皆是虛妄，就是這一句話。從另外一個角度切入就是：凡所有相，都不值得你如此的執著，因為它一定會毀滅，遲跟早的事情。 注釋：[承佛神力見於初禅]：承佛神力加持，而得見初禅的境界。[阿那律]：全名應是阿那律陀，是佛陀的堂弟。在聽佛說法時常常好睡眠，因此被佛喝斥雲：[咄咄何為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。]所以，有的人，曾經有人聽經聽了打磕睡，入這個睡禅三昧定，我就知道：哎呀！這個人白天上班，還趕來！我看有些人急著去超市找面包，哎呀！都很辛苦，我都很感動！這就表示，他為了聽法可以忍著肚子，餓肚子，簡單一個面包裹腹，他這種勇猛的心，師父感受得出來！如果是已經吃過晚餐，來這邊再吃一個面包，也是不錯啦！這個就是說：我看有的人是真的很了不起，為了聽法，他有他的堅持，很讓人感動！阿那律因此生慚愧心，起大精進，七日七夜不睡，因而失明。這個就是太精進了！佛憐愍他，而教他修[樂見照明金剛三昧]，有的人念：樂yao(第四聲)見照明金剛三昧。而證得天眼智通，為佛弟子中，天眼第一。 [阿那律見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果]：阿那律所見的為一佛世界，三千大千世界，以前不用天文望遠鏡的，這個都是很了不起的聖人的，就看！其中有百億個閻浮提，此處為舉一閻浮提為代表。《維摩诘經》中阿那律答嚴淨梵王時也說：[吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果。][諸菩薩等，見百千界]：初地菩薩可見百佛世界，二地菩薩可見千佛世界，乃至十地菩薩可見無量佛世界。佛見則無量。[十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚]：一切佛土，以佛觀之，無不清淨，故說是[清淨國土]。此言十方一切如來，皆可以見盡微塵數的無量佛國淨土。[眾生洞視，不過分寸]：如果換作眾生來講的話，就看眼前，分寸就是只看眼前，差不多眾生都是這樣。所以，眾生洞視，不過分寸，若與三乘聖人相比，則凡夫眾生所能見到的，差不多等於分寸而已。 [四天王所住宮殿]：[四天王]，東方持國天王、西方增長天王、南方廣目天王、北方多聞天王；此四天王之宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬。諸位！這個凡夫之人，都看不到這個，我們去寺廟裡面，有四天王殿，就是這個。我們去韓國看，韓國也是，道場的建立，也類似咱們中國的那種風格，進去也是四天王。朝鮮，它也是這樣的建築。現在不一樣了，現在的道場散落在城市，土地有限，而且很貴！所以，沒有辦法像叢林這樣子，一下子就買好幾百甲。那些道場沒辦法，寸土寸金，這個沒辦法的！所以，也沒辦法像叢林這樣的建築，什麼殿、什麼殿、什麼殿，都沒有辦法，很難！礙於空間，以前有齋堂、禅堂、念佛堂，有什麼四天王殿、大悲殿、華嚴三聖殿、西方三聖殿、彌勒殿、普賢殿、文殊殿；現在沒辦法了！ [中間遍覽水、陸、空行]：[中間]、指大地以上，忉利天以下，此間的水居、陸棲、空中飛行的有情眾生，至於無情器界則有山、河、大地，虛空等境界。[昏明]：就是明跟暗。[無非前塵分別留礙]：這一些有情及無情境界，雖有明暗等差別之相，但無非是六識對現前塵境所作的分別，而得的留滯障礙之相。 義貫：[阿難言：我雖]已[識]知了[此]能[見]之[性]並[無還]滅，然而[雲何]而[得]證[知]那就[是我]的[真]心本[性]，而非我所見的物之性呢？[佛告阿難：吾今問汝：今汝]尚[未]斷煩惱而[得無漏]之[清淨]法身。諸位！這個有漏無漏，[有漏]就是煩惱，你有煩惱，就沒辦法入涅槃；無漏就沒有煩惱。清淨法身，唯因仰[承佛]之[神力]加持，而得至日月宮、[見於初禅]天之境界，[得無障礙；而阿那律]則能[見]此佛世界中之百億個[閻浮提]，猶[如觀]看他自己手[掌中]的一顆[庵摩羅果]一樣清楚。至於[諸菩薩等]，則各能[見]或者是[百]、或者[千]佛世[界]；而[十方如來]之所見，則[窮盡微塵]沙數之[清淨]佛[國土]，皆[無所不矚]。然而一般凡夫[眾生]所能[洞視]的距離，若與三乘聖人比起來，則[不過分寸]而已。因為凡夫只看眼前啊！[阿難，且]就[吾與汝]所[觀]的[四天王所住]之[宮殿]，以及於其[中間遍覽]一切[水]居[陸]棲、[空行]所有眾生之正報和依報。 正報就是我們的四大緣起的假相——這個色身；依報就是生長的環境。諸位！這個正報跟依報，決定在哪裡呢？決定在業，這個業有福業、非福業，還有不動業；有善業、惡業、無記業，這個我們在唯識學裡面都講了。福報大的，一出生面相就會莊嚴，每一個人看到他都歡喜！福報大的，一出生環境就很好，從小爸爸、媽媽就栽培他，從幼稚園，請家庭教師，小學、初中、高中、大學，爸爸、媽媽後台都很硬，很有辦法！而福報不夠的，一出生，連吃三餐都沒辦法！我看那個新聞報導的，一對原住民，生孩子生到十個，生到多偉大？生到衛生局找他，說：為什麼你不結扎呢？這個爸爸一個月才賺多少？也沒賺多少錢，二、三萬。所以，你想想看，一個爸爸一個月打工，賺台幣，就算三萬好了，你看，這些孩子要如何去養育和教育喔，三萬塊喔！我看每天可能要吃泡面也吃不起。泡面現在很貴啊！一下子發下去，包括他老婆、他自己，是十二個人，剛好一打喔，一次吃就是十二包了，師媽講的：消耗量也是很大的！你像這十幾個、十個，那你怎麼教育呢？那不一樣，人家很有福報的人，就出生在爸爸、媽媽生他一個，爺爺、奶奶也疼他一個，集所有三千寵愛於一身，就是生一個！他家爸爸、媽媽就很有錢，幾億、幾百億等著他領，他一出世，錢怎麼花都花不完，人家為什麼那麼好命，能投胎到大富大貴人家？我們連門都摸不到！人家為什麼那麼大的福報，出生在那種家庭？而我們為什麼這麼沒有福報？ 你千萬不要說：我了解緣起性空，諸法皆空，福都不修，佛都不念！放生，一點也不隨喜，就坐在那邊！佛法不是這樣的，所有的小的福，只要有因緣就要去修，因為這個正報、依報要看福業，還有非福業，非福業就是沒有福報了。你看那個，台灣現在經濟是有的很好，有的很嚴重了，新聞報導的，是真的假的我們不知道，有的還要去撿這個馊水，很有錢的很有錢，有的流浪漢。這個福德、因緣、貌相，一點都不假，這個就是福報的差別。如果這個人，沒有種這個正法的福德因緣，就算他來到講堂，他也會有強大的力量把他引開來，我不騙你的！如果種了很強大的正法的福德因緣，我告訴你：你用九只牛來拉，他一樣釘住在講堂，打死他都不會走，他就善根深厚。因此福跟非福，還有一種叫做不動業，屬於禅，禅天，四禅天的，還有四空的叫做不動業，這講了又比較更深一層了。有善業、惡業、還有無記業。 諸位！正報、依報，記得！依什麼而論？就是依所修的福報來論斷。記得！佛門裡面就是修福又修慧，聽經聞法，這個就是修慧業，修慧。我看講堂很多的義工來，我都很感動！像有時候，師父到這個地下室的洗手間，男眾的洗手間，因為在101室處理事情，到男眾的洗手間去方便一下，這個地下室，我看打掃得非常的干淨，哎呀！我去上這個廁所，我就非常感動！我們的設備，沒有辦法像五星級的大飯店；但是，這些義工讓人非常感動，很干淨的！我有時候用手故意把它擦一下，沒有灰塵，我們這講堂的義工，很感動的！在地下室一樓、二樓，他們領了這個工作，每個禮拜固定的時間，他們就是來，記得！你來講堂，你要記得師父一句話：是為三寶門中修福護持，也是為你自己在修福報，這個觀念要很正確，你來不是替我做的，來是替佛陀做的；為正法做的；是為僧團做的；重要的就是為你的心性而做的，這個觀念要弄得很清楚！所以，諸位！你在那邊做的時候，人家有看到沒有看到，因為你的心性很清楚，福報就是這樣一直種下來，不需要誇張，大家都看不到，你也是這樣做。誇大，反而沒有福報，我們積陰德。正報、依報，這一切一切的情境，[雖有昏]暗或者是[明]晰[種種形像]之差別，但[無非]皆是六識對[前塵]境界所作[分別]而得的[留]滯障[礙]之影像。 诠論：此段大義，簡言之，也就是一切聖人所見以及凡夫所見，姑不論其所見多遠或者多近，涵蓋的境界的大與小，一切[所見]全部都是前[塵的分別留礙]，也就是，[所見皆屬於塵性]，而非見性本身。 [經文：[汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中誰是我體？誰為物象？阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，同遍谛觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。] 注釋：[分別自他]：[自]，就是你自己的自性。[他]，就是外物之性。[今吾將汝擇於見中]：[將]，就是令，引領也。[擇]，就是抉擇。[見]，含攝[能見]以及[所見]。此言，我現在就要引領你於你的[能見的見性]，以及[所見的物性]，兩者之間，用智慧作一個抉擇。[極汝見源]：[極]，就是窮盡。[見源]，就是見性。以其為能見之本源，故稱之。窮盡你的見性，也就是盡你所能看到的。[從日月宮]：[日月宮]，就是日月二天子的宮殿。這是阿難目前所能看到的最上一層。[至七金山]：須彌山之外，周圍圍繞著一重香水海，香水海外為一重金山，這樣總共有七重香水海以及七重金山。這是佛陀當時在描述的天文地理位置，不同於今天。因為這七重山，其體皆金，所以稱為七金山。 [雖種種光，亦物非汝]：上面的日月宮當然有光，七金山也有光，但這一些光明體(就是明相)，也都是外物之相，而不是你能見之性之相。能見之性雖有明妙之光，但非此類。所以不要把外物之光，當作是你的本有的智光，莫混為一談。所以，你不要愛好虛空當中的光，你要愛好心靈的般若智慧的光，虛空當中的光是假相、是幻相、是不實在的；心靈的智慧光是真實的。[雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝]：現在講：統統是物象。在上面兩種[明相]比較起來，這些都是[暗相]，然而，不但這一切明相非你的見性，連暗相也不是你的見性。所以，莫[認物為作己]！這一段告訴我們：見性的不雜，就是：見性是見性，物象是物象，是很清楚的！這一個段落叫做：第六是顯見性不雜，不夾雜外相、不夾雜物象的，它是獨立存在的，無關於明、無關於暗、無關於眼前所現的一切相。你眼前現的什麼佛像、菩薩像，你千萬不要動念，看到知道就好！ 義貫：佛言：阿難，[汝應於此]中善[分別]何者為你的[自]性(就是能見)，何者為[他]物之性(就是所見)。[今吾將]引導[汝]抉[擇於]能[見]以及所見二者之[中]，究竟[誰]才[是我]能見之[體？]修學佛道就是開采本體的，你要讓我們的心性之體顯露嗎？這很簡單，如如不動，不取於相，離一切相。而[誰]乃[為]所見之[物象？阿難，極]盡[汝]能[見]之性之[源]，其最上者[從日月]天子之[宮]殿，其體光耀奪目，然此明相實[是]你所見的[物]性，並[非汝]之見性；其次，[至]於中間的[七金山，同遍谛觀]此諸山，[雖]亦有[種種光]，然此等明相，[亦]是[物]性，而[非汝]自性之本有智光。[漸漸]我們[更觀]其他一切，如空中的[雲]之[騰]湧、[鳥]之[飛]翔，[風]之拂[動]，[塵]之揚[起]；以及地上[樹木、山川、草芥、人畜]等，此等暗相[鹹]是你所見的[物]性，而“非汝”之見性。所以，分一個明、一個暗，就包括一切了。 诠論：這一段是舉實例來正面顯示[物不是見]。物是被見性所見的，物是被見的，見性是能見的，這要分得很清楚！這一段是見性不雜，要弄得很清楚！前面這一段，物不是見，這是不能混雜的。 經文：[阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。] 義貫：[阿難，是諸]若[近]若[遠諸]所[有物性，雖復]有種種之[差殊]，然它們[同]是[汝]之[見精]一道[清淨]不起分別之圓照[所矚]之境，[則諸]所見一切[物類]雖[自有]千[差]萬[別]，然而汝之能[見]之[性]畢竟[無殊]，故知[此]見[精]本[妙]本[明]，能照一切殊相，而自一相不變。[誠]然是[汝]之[見性]，汝可依此而作抉擇。 經文：[若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？] 這個我先解釋一下，等一下再翻過去。這一段，一般人來講，很難啊，連文字都看不懂；老參的有一點模糊。師父來剖析一下，讓你更清楚的了解，這一段是什麼意思。諸位！這一段後面所講出來的、引述出來的，都是前面四個字，假設若見性是外物(若見是物)，就是根據這四個字一直在解釋，解釋到後來，見不是物，它就是在诠釋這個，意思就是：見性是見性，物象是物象，它這一段是在講這個。他就講：前面講：物不是見嘛！現在把它反過來講說：如果把見性就當作是物象，因為見性是無形的；物象是有體積的、有大小、長短、方圓，對不對？這個才叫物象嘛！所以，現在用這四個字來假設，後面所引申出來的，統統告訴你：見不是物。 若見是物，如果把能見的見性，當作是有體積的物象，從這個角度來剖析的話、來引述的話，則汝亦可見吾之見。為什麼？那麼，你就可以看到我的見性了，因為見性已經變成有體積、大小、長短、方圓了。所以，前面這四個字就是假設，假設我的見性，就像有體積、大小、形狀的物象，那麼，你就可以看到我的見性。譬如說：這是毛巾，這毛巾是我的見性的話，(師父拿一毛巾)，你就怎麼樣？可以看到我的見性嘛！可是，我的見性是怎麼樣？(師父將毛巾放下)你現在看得到我的見性嗎？沒辦法啊！因為那是無形的。好！如果見是物，如果說：見性是物，它就有體積了，把這個毛巾當作是見性的話，你看！這個(指毛巾)就是你的見性。所以，如果見性是物象，那麼，你絕對可以看到那個有形相的見性，則汝亦可見吾之見。 若同見者名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？如果同見一物的時候，你硬說你見到了我的見性，那麼，我把視線收回來的時候，當我不見的時候，你為什麼不見到我不見之處？你為什麼沒有那個能力，見到我不見之時那個時候、那個地方？就是見性啊！再講一遍：如果二個人同時見到一物，我的見性也投射在那一物，你的見性也投射在那邊，現在你把它當作這樣就見到我的見性；我現在把視線收回來，你為什麼看不到我視線收回來那個時候(不見物的時候)？很簡單！所以，意思就是：見不是物。 底下又再假設了，這個假設也是從前面來的；[若見是物]而來。現在說：若見不見，自然非彼不見之相；好！現在就算你有能力，見到那個不見之處，如果假設你有那種能力，見到不見時的地方，當然非彼不見之相，因為那個沒有相，不見的時候，本來就是無相。所以，自然就是當然，非彼不見之相，就不是你不見的時候那個相。意思就是說：根本就無相，因為不見嘛，不見就是無相嘛！所以，若見不見，縱然你看到那個不見之處，因為那是不見，所以，不是物。所以，自然非彼不見之相，因為它不是物嘛！ 底下，若不見吾不見之地，自然非物，如果說：你根本看不到我不見時的地方，不見的時候，處於那種不見的狀態，這個時候當然就不是物了，因為也是沒有形相的，你根本沒有能力看到、見到。所以，若不見吾不見之地，如果沒有能力，見到我不見時候的那個時候之處境，當然就不是物，因為它不見嘛！雲何非汝？哪裡不是你的真性呢？哪裡不是你的見性呢？ 注釋：[若見是物]：你若執言說見性是物，這是假設，在這個角度來談論、來剖析。如此一來則能見便轉成所見了。[則汝亦可見吾之見]：承上，既然能見之性已變成是物了，那你應該可以看到我的見性。實則不然。因為你看不到我的見性嘛！[若同見者名為見吾]：[同見]，就是你跟我同見一物。當你跟我同樣看一件物象的時候。[見吾]，就是見吾之見性。此言，你若說，當你我同見一物的時候，你硬是說，你不但看到了那個物，而且同時也看到我的見性；就是硬要這麼說。為什麼呢？因為當我在見那物時，把這個見性投射出去，我的見性與那所見之物已不可分，因為投射在那個物象，就有我的見性嘛！因此當你見那物的同時，也可以見到我的見性。那一定的嘛！因為你把這見性投射出去，見性是物的話，你一定可以看得到嘛！我們二個人，你看那個地方，我也看那個地方，二個有見性的交集。我把見性投射過去，你把見性也投射過去，當然你就可以看到我的見性嘛！若見是物，那一定的嘛！我把紅色的漆潑過去的話，你一定可以看到紅色的漆，投射出去嘛！我們姑且承認這是對的。因此當你見那個物的時候，也見到我的見性。 [吾不見時，何不見吾不見之處]：承上，就是我見某物的時候，你既可因為那物而見到我的見性，但當我把視線收回，而不見那物的時候，就處於這種狀態，你為什麼不能見到我的見性不見一物時所在之處呢？這樣如果你聽不懂的話，好！我們把眼睛投射過去，如果見性是物的話，你就一定可以看到我的見性。好！現在吾不見，就是我把眼睛收回來；這樣你聽不懂，我把眼睛閉起來，把視線收回來嘛，把眼睛閉起來，佛陀就問：吾不見時，當我把視線收回來的時候；為何你見不到我處於不見時候，把視線收回來的那個狀態，你為什麼看不到我的見性？就是我把眼睛閉起來，你根本看不到我的見性，你沒有這個能力！這樣理解就對了！承上，我見某物時，你既可因為那物而見到我的見性，但是當我把視線收回，而不見那物的時候，你何不能見到我的見性不見一物時所在之處？因為見性既是物，它必須有是體積，有處所，因此不論它是在見物、或不見物時，它都必須有一個所在之處。 好！諸位！這樣還聽不懂的話，再看一遍，諸位！如果見是物，由這個毛巾來比喻(把毛巾喻為見性)，我現在把這個毛巾投射出去，見性是物的話，(師將手中毛巾伸出)投射出去，諸位！你跟我都可以看到什麼？毛巾。對不對？如果見是物的話，我現在把視線收回來，就是我現在把毛巾收回來(師將毛巾收回)，你是不是同樣這個時間，還是可以看到我的毛巾？如果見是物的話，是這樣啦！意思就是：翻過來另外一個角度，因為見不是物，所以，收回來的時候，你根本看不到。見是物就是這樣，投射出去，大家都可以看的到(師將手中毛巾伸出)，我的見性在那邊，你的見性也在那邊，那你就可以看到我的見性；如果見是物，我收回來(師將毛巾收回)，當然你也可以看到我的見性(師手指毛巾)。無論出去，見是物的話，出去看的到；收回來，你當然也看得到嘛！可是，見性不是物，所以，收回來的時候，你根本看不到我的見性是什麼，就這麼理解。 [若見不見，自然非彼不見之相]：不過話說回來，若你真的有那個能力見到我的見性於它不見物的時候所在，就姑且說這樣，你有這個能力，那你所看到的，則自然不是它不見物時之[物相]，而是我的[能見]的見性，因為此時已無[所見]之物。這一段的意思，就是把話轉成另外一個角度，如果你真的能見到我的見性，在什麼狀況見到呢？我不見物的時候，你一樣能夠見到，那你所看到的是什麼？當然不是他不見物時候的物象，而是我的能見的見性，因為那是無形的，因為這個時候，已經沒有所見之物。所以，若見不見，自然非彼不見之相。不見的時候，它不是物，所以，當然就不見之相，當然就非彼不見之相，因為它無物。 [若不見吾不見之地，自然非物]：你若退卻而說：你並不能見我所不見之地，就是你沒有那個能力。前面說：就算你有那個能力，見到我不見的時候；現在就是說：如果沒有那個能力，見到我不見的時候，自然非物，當然就不是物象。你若退卻而說：你並不能見我所不見之地，則我的見性跟你的見性，自然都不是物。就是不是物象了，它沒有體積，不是有體積，有物象長短、方圓，自然非物象，意思：見性是見性，物象是物象，不可混雜。 義貫：退一步說，[若]你執言[見]性的確[是物]，有體積、有形狀的物，可以認得出來的物，把能見的見性，變成所見的物象，假設說：這個成立的話，如是則能見已轉成所見，[則汝亦可見]到[吾之]能[見]之性，而你實不能見到我的見性，故能見之性並不是物。你[若]再辯說當你我[同見]一物[者]之時，就在這個時候，即[名為]你[見]到[吾]之見性，若此為真，把這個當作是真實的，那麼當[吾]收回視線而[不見]此物[時]，你[何不]能，為什麼沒有那種能力？[見吾]之見性正？[不見]物時所在[之處]？而你實不能見我的見性當它不見物時的所在之處，因此，見實非物。 前面假設說：見若是物；現在證明見不是物。然而再退一步言，你[若]真正能[見]到我的見性當它[不見]物時所在之處，姑且以此為真，則你所見到的，[自然非彼]見性所[不見之]物[相]，而是我的見性本身，因為此時已經沒有外物摻雜在內，然而你實在是不能見到我的見性，因為我的見性並不是物，而能為他人所見者——性是能見，非所見。此時，你[若]退而說你並[不]能[見吾]之見性[不見]物時所在[之地]，則我的見性與你的見性，[自然]皆[非]是[物]；見性既非是外物，[雲何]還說[非]是[汝]之真性呢？意思就是：這個就是你的真性，不必質疑！ 經文：[又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？] 注釋：[汝既見物，物亦見汝]：因為能見之性既然是[物]，反過來，[物]也就是[見]。物也有能見之性。物若有能見之性，則當你見物之時，此物也見了你。這個時候，有情、無情，見性跟物象完全混亂了，叫做[體性紛雜]：能見跟所見體性紛雜，如是則能見與所見，有情與無情，體與性都紛亂相雜，分不清楚了。[則汝與我並諸世間不成安立]：如是則你、我、以及世間一切法，都無法安立了，因為搞不清楚到底何體是你，何體是我，何體是外物。[若汝見時，是汝非我]：當你見物的時候，一定是[你]在見，而非[我]在見。這個見性是不可混雜的。 義貫：佛言：[又，]見性若是物，[則]當[汝]現[今]正[見]某[物之時，汝既見]此[物]，同時此[物亦]應能[見汝]才對，因為物具有能見之性，如是則能見與所見其[體]與[性]都會[紛]亂相[雜，則汝與我並諸]有情與無情[世間]，皆[不成安立]。阿難：[若]當[汝]在[見]物之[時]，一定[是汝]在見，而絕[非]是[我]在見。你的[見性]能[周遍]於一切，若見性是物，就一定有體積與質礙，怎麼能夠周遍一切呢？所以，見不是物，物就會有障礙。則此見性[非]是[汝]之真性，[而]會是[誰]呢？你[雲何自疑]那不是[汝之真性]，此[性]本在[汝]而你卻[不]敢認為它[真]是你的，反而欲[取我]之言說以[求]證其[實]呢？ 诠論：這一段論辨[見性非物]之文，如下：1．若見性是物，則你應能見[吾之見]→(依此類推，反過來說)然你實不能見到[吾之見]我的見性。∴所以，見性不是物。這第一段，若見是物，是不對的，推論到最後，見性不是物。 2．假設你能見[吾之見]，則你也應能見[吾之不見]→依此類推，然你實不能見[吾之不見]，你根本沒有能力，看到我不見之處。∴所以，你能見[吾之見]是不能成立的，你根本沒有能力，見到我之見性。所以，你能見到我的見性，是根本不可能的！∴所以，見性非物。 3．再假設你能見[吾之不見]，則你所見者便是我的見性，→依此類推，既然是我的[見性]，便非外物，∴所以，見性非物。跟前面的假設的：若見是物，推翻了，在這裡很斬釘截鐵的：見性不是物。 4．若你不能見[吾之不見]，則你所不見者更加非物，因若是物，則必能見，因為它有體積、有質礙嘛！→依此類推，以不見故，因為看不到，則必非物。因為你沒有能力，見到我之不見，因為不見，不見當然沒有質礙，則必非物，∴所以，見性非物。 諸位！現在總觀，看這一段，再簡單看一下，诠論：這一段論辨[見性非物]之文，如下：第一個，假設若見性是物，把那個無形相的見性，姑且說它變成有形相的物象，變成見性也可以被看，推論到最後，所以，見性非物。第二段最後一句：所以，見性非物。第三段，所以，最後一句：見性非物。第四段，所以，見性非物。也就是說：所有的假設，都針對若見性是物來反駁，意思就是：見性是見性，物是物，不可以混雜的！所以，若見性是物，這種假設是不能成立的。所以，推論到最後：第一段，見性非物；第二種假設，見性非物；第三段，見性非物；第四段，見性非物，很清楚的這個假設：若見是物，是不對的，是不對的！
上一篇：
|