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慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 同分妄見•別業妄見 第四 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	慧律法師 文殊講堂 講題：同分妄見•別業妄見 日期：2009.5.15-2009.5.23 片數：共5片(本片為第4片)DVD 從今天起，要用《楞嚴經講義》和《義貫》，因為後面要講五陰本如來藏，妙真如性，六入、十二處、十八界、七大，《表解》、《講義》、《義貫》都帶來。有人說那很重！表示你業障很重，這經典哪怕重？對不對？以前都很千辛萬苦，帶得稍微重一點沒關系，開智慧比較重要！ [申三 結見見即釋離迷悶 (分二)] [酉初 令取上義轉釋] [二 令對目前會釋 今初] 經文[覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，雲何復名，覺、聞、知、見]？ 先解釋一遍：覺所覺眚，第一個[覺]叫做真覺，真覺覺悟到所覺，這個[所覺]就是能緣和所緣，也就是見相二分，[能覺]就是能、所，能見的見分和所見的相分，也就是能緣和所緣；這個[眚]就是眼睛有毛病。整句的意思：覺所覺眚，說：當正覺、真心之覺，覺悟到了能覺和所覺；這個毛病知道——能所不斷、無明不斷、煩惱不斷的時候，那麼，覺非眚中。第一個[覺]是真體之覺，我們真心、真體之覺，非眚，就沒有毛病了，沒有無始的見病。覺非眚中，就是真體之覺，是絕對不是見病之中，也就是說：真正的覺，是沒有毛病的。此實見見，[此]是指上面兩句。實見見就是如同前面所講的見見非見。前面所講的：當真見見到了妄見的時候，真見就絕對不是妄見，這一句的道理是一樣的。雲何復名，覺、聞、知、見？沒有能所，原是一顆真心，絕對的一真法界，平等的心性，哪裡還有六根的見精呢？ [覺]是指鼻、舌、身；[聞]是指耳；[知]是指意；[見]是指眼。那麼，見聞覺知，它這裡排列是覺、聞、知、見，就是見、聞、覺、知，就等同六根的六精。再把這個義理貫串起來，前面四個字，覺所覺眚就是[覺緣]，也就是前面所講的結歸。覺非眚中就是[非眚]，也就是前面我們那一段所講的：[覺緣非眚]的意思。現在師父把它貫串起來，說：當真覺覺悟到了能覺、所覺，覺悟到了見相二分原是一體的這個問題的時候，真體之覺悟，就絕對不會墮落見病當中。這個如同前面所講的見見非見，當真見見到了妄見的時候，真見就絕對不會落入妄見的義理是一樣的。原來、本來是一真法界，平等不二，沒有能所，本來是一精明，本來是一體的，雲何變成了見、聞、覺、知六和合呢？元是一精明，純一真心，平等不二，哪裡還有六根的分別呢？六根的意識心作用的見精呢？ [上來別業中種種發揮，結歸覺緣非眚一句]，[覺緣]就是前面四個字：覺所覺眚，所以，這個[所覺]兩個字就是等於[緣]字，[緣]就是等同能緣跟所緣。所以，結歸[覺緣非眚]，[非眚]就是覺非眚中。所以，這八個字就是等於[覺緣非眚]的意思，我們說：覺所覺眚，覺非眚中，就如同前面四個字[覺緣非眚]一樣的道理，等於一句。 [正轉釋見見非見之迷悶也。首句即上覺緣(見相二分)二字]；第一個是真覺，第二個[緣]字就是見相二分，兩個字覺緣。[二句即上非眚二字。一、三覺字是真體，所覺即能緣所緣]見相二分，見相二分[由無明]妄見[所熏，知見妄發(見分)，發妄不息]，簡單講：佛就是有一顆圓滿健康的心靈、佛性，而我們每一個眾生，不是重病就是輕病，要不就少病，我們的心沒有一個不病，我們的心靈都卡住了一層無明，粗細、輕重而已。所以，發妄不息，看什麼統統執著，看什麼都不順眼，一天到晚就是堅持著自己的看法和已見，所以，發妄不息，從來沒有停止過。 [勞見發塵(相分)]，當我們發妄不息的時候，就勞見發塵，種種的相就誤認為是實在了。[悉皆如眚]，病就出來了。[真覺未覺時，常墮眚中，一覺所覺是眚]，[眚]就是無明病，[則此真覺，即已離眚，非墮眚中矣！此牒前本覺明心，覺緣非眚]，本妙、本覺、本明之心覺悟的時候，那麼，見相二分的毛病就沒有了，所以，覺緣非眚。[及前能見眚者]，能見眚的，[終無見咎]，就像一個人落入了水中喊救命，當他離開水，看到水的時候，已經得救了。以及前面能夠見到眚病的時候，終究是沒有見病的過失。 [又見眚非病之義，亦如圓覺所雲：‘知幻即離’是也]。離幻即覺。而我們這個重點，這個[幻]字，這是徹底的空，是幻。舉個例子，當我們說：凡所有相，皆是虛妄，講到這一句的時候，我們會慢慢的在腦筋裡面去分析一件事情。譬如《楞伽經》講：碎為微塵觀，也就是把任何的相碎為微塵，我們如是觀察。問題來了：那個微塵是實在的嗎？也就是我們現在所講的電子、質子、分子，在佛經裡面叫做顆粒微塵、叫作塵相。現在問題就是：塵有沒有實性？如果說塵有實性，就違背佛經的意思，因為萬法空無自性。所以，問題出在這個地方，小乘認為四大的顆粒微塵，把它分析到最後，那個就是最極微的塵相，是構成整個宇宙的元素，就是由這個顆粒微塵、最極微的塵相，構成地水火風、山河大地、花草樹木、日月星辰，這個是小乘所承認的。 但是，佛陀就問了：你所謂的極微，非常微細的顆粒微塵，它有方分否？佛在經典裡面，方分就是說有沒有體積？用我們現在的名詞就是說：你認為整個宇宙的最微細的顆粒微塵，這個顆粒微塵有沒有體積？如果有，不能講叫做極微，因為還可以切割；如果沒有，沒有的東西，怎麼可以合成有？所以，佛陀問：如果一個顆粒微塵，切割、分析到最後可以入空，那麼反過來講，集多少的虛空可以變成一個顆粒微塵？佛陀說：這根本就不可能！我們知道，集虛空怎麼會變成色相？所以，了解色相是徹底的空、徹底的無自性，連那個顆粒微塵的自性，都不可以逗留在觀念裡面。 我們了解說：凡所有相，皆是虛妄，這個你能了解，一朵花、一棵樹、一座山，這個你能理解。但是，當它到顆粒微塵的時候，如果你執著，那個是有實性的東西，就違佛的教誡，就不是佛的意思。佛說：一個顆粒微塵的塵相，仍然是幻，它仍然是空無自性。所以，不能說：我一直分析，分析到最後有空的出現。佛陀說：如果我們用切割的方法、分析的方法，把一朵花、或者是一個桌子、椅子，分析到最後，變成顆粒微塵，你認為從顆粒微塵，用最高科技再切割、分析下去，可以入空。那佛陀就問你說：集合多少的虛空，可以變成一個顆粒微塵的有相、塵相？世尊說：大家都知道，集空不可能變塵，應當了解：塵是空無實性、究竟空，色即是空，就是這個道理，無一法不空，還不能卡在一個實在的顆粒微塵、有實體性。知道嗎？ 怎麼都沒反應？發生什麼事？這樣聽得來嗎？嗯，這樣聽得來；其實是因為師父在問了，不點頭也不行了。好了！那就沒辦法，你就慢慢慢慢的薰習，佛法本身就是很辛苦，有一點難處。沒有關系，大小乘的分水嶺就是這樣，小乘它承認有一個顆粒微塵的塵相；大乘，連這個塵相都沒有實性，當全就是空，空到底，沒有一法不空。好！那你這樣理解，就知道大乘佛法的究竟之處，換句話說：那個顆粒微塵也不可得，地水火風其實就是本性，究竟的空。 底下，[此實見見：此字即指上二句，實即見見非見之義。比顯雲：真覺覺於所覺是眚時]，真覺覺於所覺是眚的時候，真覺覺悟到這個所覺有毛病的時候，[真覺不墮於眚中(此上二句義)]；佛陀看：每一個眾生都卡在無明病裡面，所以，佛就無病。世尊是心靈究竟圓滿解脫的聖者，佛陀的心靈是沒有病的；我們一切眾生，不是重病就是小病，不是輕病就是少病；還有一種就是沒有救藥的病，是什麼都執著、什麼都計較，沒有一天活快樂的日子，沒有！ [即前真見，見於見精帶妄時]候，就是前面的真見，見到見精帶妄，見精帶有少分的妄。諸位，見精不帶妄叫做見性；見精帶妄的時候，不純的真心，叫做見精。所以，只要稱見精，看你是稱在什麼時候的角度、時空，不一樣。[真見非墮於見精妄中]，真見就是真心、本體，每一個人的清淨佛性，絕對不會墮於帶有妄的見精當中。[彼此意義相類。雲何]底[下]是[責怪之辭，見性即是寂常心性]，叫做絕對空，空到徹底。 [所應取為本修因者]，所以，下手處就必須是不生不滅，一等是學，直須無學，無學就是沒有來去、生滅、增減。[雲何復將此妙覺明性，名為覺、聞、知、見]來化作生滅的意識心呢？[何異將連城之璧]，價值連城之[璧]，就是美玉。[喚作碔砆]，碔砆就是像玉一般的美石，可惜它是石頭，類似玉，它不是真玉。[豈不誤哉]？把這個象玉一般的美石，誤認為是璧，就是美玉，那個就是壞了、不正見了！我們把意識心當作是本性的不生滅心，那就壞了！豈不誤哉？[覺、聞、知、見，即是六精，體同用異]。體性是一樣的，它的用是有差別的。 [元以一精明，分作六和合]。一精明就是純粹的本性，分成六根在作用。它這個什麼意思呢？就是眼離不開明暗、色空的范疇；耳朵離不開動、靜的范疇。眼睛，所有的明暗，還有色空這些相，其實在心性裡面化作一念的生滅。換句話說：我們眼睛這個見性被明暗、色空所拘縛住，沒有辦法超脫這個范疇；但是，總歸就是化作內在意識心的一念生滅心，這一念生滅心顯現在心性當中，就變成了執著、妄想和顛倒。所以，元以一精明，其實是同一個本性，分作眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，變成六根，就是六和合。 [覺知二字，各具二精，即帶妄之見精也。眾生既不可執妄為真，亦不可將真作妄，如祗認見、聞、覺、知為心，則被所覆]，因為這個是妄心，也就是眼見一切色、耳聞一切聲、鼻嗅一切香、舌嘗一切味，就一直化作一念的意識心，一直執著，那就完全是妄心的作用，就被捆住了。則真心被覆蓋住，[即不見精明本體矣]。雖然是六根，其實是一個心在作用，而看你是用生滅的意識心，還是用不生不滅的真心。[須知真心雖不離見、聞、覺、知，本不屬見、聞、覺、知]，真心就像虛空，虛空不屬於相，不壞相，可是不離相。須知真心雖不離見、聞、覺、知，但真心本不屬於見、聞、覺、知。[方有超脫之一日也]。 如果真心是六根的話，那看什麼都執著什麼，真心永遠沒有辦法超越。所以，體非群相，虛空非群相，而不拒群相之發揮，真心不是六根；但是，不壞六根怎麼發揮。你怎麼發揮，它都是生滅，但是，當下即空，就是不生不滅。所以，大悟的人清淨自性，由六根來顯現種種的作用；而凡夫卻在六根當中完全束縛，根是造生死的根本，六根也是解脫生死的根本。所以，你只要見一切明暗、色空，知道那是幻，不被迷惑，如如不動，這樣子，歇即是菩提，佛性就顯，而且要真受益。[初令取上義轉釋竟]。 [酉二 令對目前會釋] 經文[是故汝今，見我及汝，並諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者]。 是故你今就是阿難，見我就是見到佛，以及汝阿難。說：你今天看到了佛，以及阿難你本身，並諸世間，一切的世間，日月星辰、花草樹木、山河大地等等，還有一切眾生相，十類的眾生，這個問題出在哪裡？皆即見眚，見眚就是見病所成，因為沒有智慧，不是透過真心在看事情，是透過妄心在看事情，所以，看什麼統統變成心靈的壓力、負擔。非見眚者，[非]就是不是象佛菩薩的能力，能見到赤眚之見者。非見眚者就是：非如佛菩薩，能見到赤眚之見。諸佛菩薩是能見眚，我們是被眚所束縛，眾生被見病所束縛，而佛菩薩是非見眚者，就是非如佛菩薩有能力，能夠看到眼睛有毛病、無明的見病，這是諸佛菩薩能見眚者。 再講一遍：是故你今天見佛，以及阿難你本人，並諸世間，以及一切眾生相，十類的眾生，這個問題出在哪裡呢？認為他有其自性，有其自性就著以為實，認為一切相是實在的相；事實上，實相是非相，對不對？空相才是實相。可是，他不是，他認為那個就是實相，看花，就著花，不曉得花是顆粒微塵構成的，不知道！皆見眚，都是見病所造成的，非如佛菩薩能見到赤眚之見，因為諸佛菩薩是能見眚者。 [此對境會釋，真妄二見]，真心和妄心。佛有三十二相、八十種好。[見我即觀佛相好，及汝即阿難自身。世間指虛空、山、河、大地。十類眾生]：一切眾生相，[於十二類中，除無色、無想]；因為它沒有形相，[此舉聖、凡、依、正]，統統包括在內。[此二見眚，字同義異]，字是相同，可是，它的義理是不同。[上謂見有眚，下謂能見眚]。見有眚就是知見出問題、出毛病；能見眚：能見到眼睛有毛病、能見到知見有毛病，那麼，知見就沒有毛病了。所以，見有眚就是見病出狀況；能見眚是能見到知見出狀況，當然知見就沒有狀況、沒有病。 [若自惑未除，縱觀如來勝相，猶是見帶眚病]。這一句太太重要，非常非常重要！為什麼這一句非常重要呢？這個是修學佛道的人，必須要認清楚的真相，我們常常可以看到，念佛的人常講說：見佛、見相、見光、見蓮花、聞香；或者是說高僧大德往生以後，死了造的種種的相，譬如說他的骨頭像觀世音、在虛空當中產生蓮花；有哪個高僧死了以後，站在那裡看、照相，喔！蓮花；還有台灣的八七水災，觀世音菩薩站在龍的上面，我告訴你：這些統統是照相館出的問題，你今天所有的感應的相片，99%張都是造假的！我不是說佛菩薩沒有感應，我也不是說佛菩薩沒有聖跡，不是這個意思；佛菩薩法身常住，我們早就知道，他時時刻刻會示現有緣的眾生；但是我們現在的人，見到這些感應，幾乎接近瘋狂，很難去把他扭轉，說：佛法它是心法，既然凡所有相，皆是虛妄，就是叫你要用真心看待這一件事情，不是說佛菩薩沒有感應。 有一個道場，這些比丘尼在誦《藥師經》、拜藥師忏，我也是剛好有因緣到那個道場；突然大家都很熱鬧，熱鬧什麼？因為那個蠟燭有燒出類似白白的鐵，像鉛的那一種。兩邊的蠟燭都有燒出那個，因為燃燒以後，燒出那一種鉛，白白的、硬硬的，那裡面大家都興奮的不得了，說：佛菩薩感應、藥師佛感應！我們如果見本性的人，了解這種情形。好！她們要拿來給我看，我說：這個不重要。這些法師不是很高興，因為我沒有隨喜。後來我要走的時候告訴她們，說：我離開的時候，你把那個還沒有點的蠟燭切開來，那裡面一定有問題，這個實在不是佛法！我走了以後，她們把那個切開來，裡面有一條鉛線，後來人家打電話給我。 我就告訴你：學佛的弟子，應當有佛的正知正見、正念、正覺、正受、正定、正精進。這個是佛一直在教導我們的；奈何末法的眾生，經教太難，心性難悟，所以，就用一些相的東西，看起來像善巧方便，但是，會誤導眾生。再來，我到中部的時候，有一個居士拿一個相片，說：這一張現在中部正流行，西方三聖顯靈啊！哇！這個西方三聖就像我們那個畫像一樣，然後就是用光零零亂亂的，就是說光弄出來的時候，那相片完全沒有規則，看起來就是內心覺得很煩躁、很悶，而且也沒有規則性。佛是大慈大悲、大喜大捨，我見到的佛光不是這樣子；那相片很零亂，我用一個比喻你們觀想看看：就像我們在慶典的時候放煙火，你觀想得出來嗎？那個相片全部都是煙火一樣，然後，後面隱隱約約可以看到西方三聖。 他這張相片，要去洗一萬張跟人家結緣，我說：且慢！這個洗了，你有罪啊！他說：師父，這張相片這麼感應，佛菩薩現前，我去洗一萬張跟人家結緣，這樣有罪？我說：你有罪！這一張是造假的！別人講的話他還不聽，我講，還算有一點分量，他說：喔，師父！您是當今的大德，您說了算，我聽您的！趕快把它壓下來，要不然他要洗一萬張跟人家結緣，那慘了！我說：你的用心是給人家信心。他說：對啊！我說：這個信心裡面含有迷信、造假，而且壞佛的正見！我告訴你，如果佛教不是人生宇宙的絕對的真理，為什麼叫做宗教是理智的延續，不是感情作用？如果說正統的佛教只用這幾張相片，還有人雲亦雲，這樣一直傳達，佛教能夠撐多久？ 今天感應的時候有信心，那明天沒感應了呢？大家為了面子就會制造感應。你懂嗎？大家為了面子就會制造感應，晚上隨便夢一點佛菩薩、相片，他就一直誇大其辭，這個就很慘！還看到八七水災，觀世音菩薩還騎龍，那個龍還看得那麼清楚。世間我都沒看過龍，觀世間菩薩還讓你用照相機照得那麼清楚？喂！觀世音菩薩是站在虛空呢，站在虛空，你由下面照上去，怎麼可以看得到他全身？你騙誰呀？怎麼可能？ 有一個高僧往生了，拿了一張現出蓮花的給我看，說：師父！這個某某老和尚往生了，照出來，在虛空當中現蓮花！我一看，那個蓮花怎麼會在下面？蓮花現在虛空，照相機照上去，從底下照上去，它是一個形狀，看到底部而已啊；他那麼厲害，照相機就像從上面照下來，可以看到整朵立體的蓮花？這樣一個角度都分不清楚？蓮花如果現在虛空，你從底下照上去，是照到底部啊！我說：這個難不成是坐飛機去拍的？這麼簡單的道理都想不通？被那個相片耍得團團轉。沒有辦法，眾生又很喜歡這個。說幾個感應的故事，當然很振奮人心，年歲大的人，像師媽那種的八、九十的，看到這個：我要念佛往生極樂世界！有種種的感應，有種種的聖跡，這個當然是好事，給一個信心。 正信的佛教是這樣嗎？這是究竟佛義嗎？這不是究竟佛義啊！所以，你用相來度眾生，那個只是暫時的，給一點信心、一點依靠；但是，如果要用這個，來入佛的究竟的實相，那沒有辦法，永遠沒有辦法！要用本性、真心。我們一個學佛的人、一個佛弟子，應該用什麼態度來看待種種的感應呢？諸位！感應不是壞事，記得！不誇大其辭、不炫耀也不執著，了解，很好，有佛菩薩，這是給我們信心，很好，僅止於此。記得！經教要通，心性要明，煩惱要斷，這個才是根本！所以，要弄清楚。凡是文殊講堂教出來的佛弟子，應當很理性、應當很有智慧、應當入佛的正見，如如不動，不取於相。既然凡所有相，皆是虛妄，這個就是相、就是虛妄，佛法在追求生命的究竟義，不是在緣起緣滅的這一些種種的感應作文章。我已經一再重復強調：感應不是壞事，但是，過分的強調，佛教變成非理性的行為。 有一個比丘來到這，他第一句話說：請問慧律法師，你開悟嗎？我說：我從來不迷，不需要加一個悟，那個是頭上安頭。我說：法師！你修什麼行？他說：我修念佛。我說：你修念佛做什麼？他說：我修念佛，就求生極樂世界。我說：你念佛求生極樂世界，那麼，基督教念上帝、念耶稣基督、念耶和華，往生天堂；佛弟子念佛求生極樂世界；天主教、基督教人家信仰上帝，求生天堂。法師！你能說說看，求生天堂跟我們求生極樂世界有什麼不同？同樣是求！來，法師，既然你修了二十幾年，你試說說看，不同點在哪裡？他說不上來，就一直愣在那邊，一句都回答不出來。我跟法師說：那我們不是跟外道一樣嗎？你這樣拜佛、信佛，卻不知道他的淨土的思想、那你這樣跟求生天堂的外道不都一樣嗎？你一點都回答不出來！問題出在哪裡？問題出在極樂世界 是心性的東西；外道是二元對立的東西，這個就是大問題！今天你求生天堂，那是屬於立一個主、一個能、一個所，所以，你有來有去，到那個地方。極樂世界，歇即是菩提，即心就是淨土，你一定要了解，信、願、行不離清淨自性，回歸當下，這個才是真正淨土的思想；全性即修，全修即性，平等不二，這個才是淨土的思想。 我告訴諸位：佛法不是拼命修就能成就的，沒有善知識的指引，即使你拼到死，也不知道方向；沒有善知識的指引，你根本就不知道佛法的偉大、究竟義在哪裡，你沒有辦法分辨，不是明眼人。底下，若自惑未除，縱觀如來勝相，勝相就是三十二相、八十種好，猶是見帶眚病。[古德雲：眼中猶有翳，空裡見花紅]。眼中如果還有眼睛病的時候、眼病的時候，你就會在虛空當中見到空中有紅花，花紅。[非能見眚者之真見]。佛菩薩就是能見眚者。[上判是妄非真]。這是妄心，非真心。 [彼見真精]，彼見就是能見眚之見，就是佛菩薩的真見，彼見。佛菩薩能見眚之真見，[真]就是離妄；[精]就是純一無雜。能見眚之見，佛菩薩的真見，是離妄的真心，純一無雜的。[性非眚者]，其性不變，[非]就是不墮落於眚妄之中，既非是眚，[故不名見]。因為沒有能見、所見，這個[見]包括見、聞、覺、知，這個不能誤會只有見性，這個見加[聞、覺、知]，包括六根。再解釋一遍：彼見真精，性非眚者，故不名見，諸佛菩薩能見眚之見，彼諸佛菩薩之真見離妄、純一精純，其性不變，絕對不墮落於眚妄之中。既非是眚，故不名見、聞、覺、知之見，是真見，不是妄見。 [彼見即能見眚之見。已離於妄曰真；純一無雜曰精。性非眚者；其性不變隨緣，隨緣不變，能為見相所依，不為見相所變，其性不墮於眚妄之中，故曰：‘非眚’。既非是眚，故不應名見。此後二句，判真非妄，即上覺非眚中]，[覺]就是本覺，本覺非眚中。真心之覺，連一都沒有，名相也不可得，哪裡有六精、六和合呢？[雲何復名覺、聞、知、見]。 [一切眾生，不達所見身界]是絕對性一真法界，[皆自心別業之妄影，本來無實]，諸法無實就是諸法空無自性，緣起無自性，一切法無我，就是三藏十二部經典盡包括在內，本來就無實，空無一物。[所以凡夫深生取著，二乘深生厭離，皆非解脫之道。若知惑業所現，妄體本空，不生執著，無可厭離，則終日對境，終日不被境轉矣！初例明別業竟]。 [未二 例明同分(分三)] [申初 舉能例法退同合別] [二 就所例法進同合同] [三 結離見即覺教取證 今初] 底下是比例同分妄見。 經文[阿難！如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人]。 這一句話什麼意思？那一些眾生看到的種種的災象，就等同你一個人，意思就是：你這一個人，把他擴大就變成一個國家，或者是一個宇宙，就是這個意思。或者是把這個宇宙變成一國的災難；把這一國的災難，變成就是阿難你本身這個人；把這個人再濃縮變成眚病，眼睛出問題。所以，它這個有進，見眚，眼睛出毛病的紅熱病——阿難一個人——再擴大一個國家的災象——再來就是十方依正，一直擴大，也可以一直縮小，退回來。 [此例明同分]妄見，[文具能、所二例。若對例閻浮提等，此為能例]；這個是能例。[若對例別業妄見，此為所例]。譬如說做父親的人能生小孩，他是爸爸；如果被祖父所生的話，他就是被生，爸爸生人是能生；可是，被祖父所生，他就是被所生。所以，同樣一個人，站在不同的角度，變成所生、能生。 有一個年歲很大的老人，自已知道來日不多，頭發全部都掉光了，很感歎。旁邊一個人就安慰他，說：老伯伯，你八、九十了，你這一輩子有沒有讓你安慰的地方，來完成你的願望？這樣你死的話才會瞑目。他說：只有一個願望，我這一輩子潦倒，但是，還有一個願望算是完成。哪個願望？他說：我小時候，我爺爺抓著我的頭發，一直撞牆傷害我。然後那時候，我就發一個願：這個頭發把它掉光了多好？現在八、九十了，一根都沒有！這一輩子，就完成這個願望，頭上都沒有毛，統統掉光。當然這是講一下笑話啦！ [問：前雲舉國同見災象，易知其為同分，彼國眾生不見]，另外一個國卻不見災象。[易知其為妄見]，可見是：同一個虛空，兩個國，有的見災象，有的不見。[既有兩重易知，即可例下十方依、正，而更取例於別業者，何也？答：前見災象文中，元缺詳示妄因]，[元]就是本來，沒有講到妄因。[故必取例別業之妄]，由別業之妄推廣，變成同分之妄。[令知同彼眚影，一例虛妄，則妄因成，方可以為能例之法]，這個意思就是：別業之妄為能例，災象因為缺詳示妄因，為所例。[不得不退例別業也]。為了要找出妄因來說明，所以，只好退回來這個別業，因為別業知道是妄，那麼，同分妄見就以這個別業的妄來作為妄因、來推論。[故呼當機而告之曰：如彼一國眾生，同分妄見，所見種種災象，例彼目眚，別業妄見之一人。若約三番，分屬進退合明，此乃第二番退以合明，退一國同分所見災象之妄，例彼一人見眚影之別業]。 經文[一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起]。 先解釋一下：一病目人，病目的人，這個眼睛生病，有赤紅病、紅病的人，就等同那一個國家。彼見圓影，那個眼睛有毛病的人，看到五重的圓影，是眚妄所生。現在也是依此類推，擴大范圍，這大家共業所感，看到的種種不祥，同樣是見業之中，就是無始見病所起的問題，瘴惡所起。所以，有福報的人，看到正報、依報都是吉祥，願晝吉祥、夜吉祥，統統希望是吉祥。有福報的人，他就是不管走到哪裡，因為他沒有這個惡因，走到哪裡統統沒有災難。 飛機要失事，有的人盡速的要去趕飛機；有的人臨時有事情，飛機趕不上，他是有福報，結果一百多個統統死了，而這個沒有趕上飛機的人，卻是活著，所以，這個很難講！你知道嗎？業如影隨形，諸位！你一定要記住這一句話：業如影隨形，能深世海，能障聖道，能敵須彌，這個業是很可怕的，業就是平常你身口意的造作。所以，為什麼我們一個學佛的人，要堅持身口意清淨，是一句惡口都不能！就象我們把錢存在銀行，造一句惡口，就像把錢領出來一點點，身、口、意，每一天造了一點點，或者造了重大的惡，就等於領十萬出來；殺人、放火就等於領一百萬，身、口、意領了三百萬，銀行就沒錢了！再造得更多，放火燒死二十個人，這銀行就會領光光了，還要負債累累！為什麼？欠命債啊！ 這個世間很難講，你看起來很吃虧，我告訴你：福報它是跟著人的，你現在看起來很吃虧的人，不一定吃虧喔，這個事你裝作不知道，他欺負我，沒關系！很奇怪！吃虧的人，福報就會慢慢來，那個每天都想要傷害人家的人，福報就用盡了！天欺人欺，因果不欺，天會欺負你、地會欺負你，這個因果不會欺負你的；眾生會欺負你，這個因果它不會欺負你的。所以，忍辱的人，他一定有多福，你每天說他壞話，剛好增加他的福報；你每天批評他，那你的心或者嘴巴惡毒，你種的惡因，他剛好種善因，你的錢跑到他那邊去！ 罵人的最愚癡，攻擊、傷害人家，錢跑到人家的身上去，人家有做功德，那你呢？負債！所以，不可以發惡心、不可以惡口，身、口、意都要清淨，這樣子一點點都不可以讓它流露，因為我們是有漏眾生，我們現在變成無漏，銀行的錢具足。你這銀行錢做什麼？要准備往生極樂世界的資糧。今天造口業領一點，明天又去造口業領一點，等到要去美國了，旅費不足！我們現在一直造業，一直造業，臨命終的時候，信、願、行都不具足，福報都不具足。所以，造惡的人笨，把錢往別人的身上一直推、一直給人家；聰明的人，沉默寡言，受委屈無诤、不辯駁。講到這個地方就勉勵大家。 在這裡還必須要更強調一點，同分妄見跟別業妄見，現在講共業跟別業，這個有重疊性、有時空性，這個宇宙是交叉性的，為了讓你更清楚的了解，你現在要注意聽師父在分析一件事情，譬如說你這個色身，請問你這個色身(你自已)，是同分妄見還是別業妄見？是別業妄見，對不對？好！我們再擴大，一個家庭如果有五個人，在一個家庭，你是其中的一份子，這個就是怎麼樣？同分妄見，這個時候，你是家庭的一份子，就是共業的家庭，知道嗎？站在你的角度，你這個時候是別業妄見；可是，站在整個家庭，你是同分妄見。好！譬如以高雄市來講，我們用一戶為韻，這一戶五個人，這一戶叫做什麼？別業妄見；高雄市有多少個家庭，叫做共業、同分妄見。好，高雄市是整個台灣的別業妄見，知道嗎？那整個台灣叫做同分妄見。記得！台灣這個土地是同分妄見，把它擴大整個地球，假設現在全世界有兩百個國家好了，台灣叫做別業妄見，知道嗎？站在地球，叫做同分妄見。 地球再擴大太陽系，地球叫做別業妄見，太陽系叫做同分妄見。這太陽系再擴大銀河系，太陽系叫做別業妄見；銀河系叫做同分妄見。銀河系再擴大超星群系，銀河系叫做別業妄見；超星群系叫做什麼？同分妄見。再來，把它擴大整個宇宙依正，超星群系叫做別業妄見，無量的星球，叫做同分妄見。好！因為同分妄見跟別業妄見、共業和別業，這個譯本稍微有一點不同，擴大一點觀念，讓大家一個交錯。所以，不是別業妄見比較重要，你也是別人的同分妄見。你們是師父心中所影現出來的眾生，對不對？我個人是別業妄見，你們是我的同分妄見；那你們個人是別業妄見，包括師父是你心中的同分妄見，它是有交叉性的、時空性，知道嗎？它是很復雜的網狀，象捕魚的網，不是只有一個角度去討論，交叉。 經典在這裡就說：能夠同分妄見就是惑顯現的，加上業感的，這個叫做別業妄見，這經典講的，以共業、別業來講，就一直擴大、縮小，都有它的時空性、討論不同性，共業和別業是交叉性的。 [此承前易知之同分，轉取例於易知之別業。即牒定一病目人，同彼一國，彼此合明]，一起來說明，[例出妄因。彼別業所見圓影，既非即燈即見，亦非離燈離見，但由眚妄所生。此同分所見災象，既非即空即見]，空指虛空，不是指空性。即非就是虛空，即就是見性，即見就是即見性。[亦非離空離見，同是見業中，瘴惡所起，與彼見圓影，無以異也]。跟他眚見中所見的圓影，無以異也，沒有什麼不同。 [同見業中，瘴惡所起者。由眾生見分，妄起能見之業用，故有所見之妄相。而災象乃瘴疠惡氣]，瘴疠就是受到濕熱的毒氣，受到濕熱毒氣後生病，內病叫做瘴，外病叫做疠，發生在雲南、貴州、廣西等等的濕熱的地帶，是瘴疠，惡氣的意思。[上應於天，故現種種不祥之象，但惟瘴惡，是其妄因，豈天象有實體哉]？就是看個人的福報，看這個國家的福報、看地球的福報。 經文[俱是無始，見妄所生]。 [眚影、災象，同、別雖殊，為妄則一，皆無實體，究其妄因，俱是無始無明，熏成見妄，所生之虛影。若約交互進退合明，進圓影以合明災象，則災象亦一國之眚妄，與圓影同一例也；退災象以合明圓影，則圓影亦一人之惡緣，與災象同一例也；二者雖為浮塵根所見之境，推末由本]，推這個枝末，由這個根本，統統是無始見病，[俱是無始，真見墮在妄見中，所生之妄境]，所以，我們能緣的意識心是妄，所緣的五塵境還是妄。[了無實體]。就是經典講的空無自性。這句話什麼意思呢？一個人，你把他分析，找不到這個人；一朵花，稍微分析一下，咦？沒有這一朵花。我們所有的智慧，都被這一層皮膚所障住了，沒有辦法去透視；如果我們用一點智慧去透視這個人的色身，你就會了解無我相、人相、眾生相、壽者相，都是大腸、小腸、肝髒、大小便、什麼統統沒有，什麼美丑、是非、對錯，統統沒有，它空無自性的東西，了無實體。[初舉能例法退同合別竟]。 [申二 就所例法進同合同] 再擴大。 經文，[例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生]。 [此舉所例之法，進退合明。即以一國同見災象為能例，若約分屬進退合明，此屬第三番進以合明。進一國所現災象，合明十方依、正之境，以災象一國同見，易知其為同分；彼國不見，易知其為妄見。以此例閻浮提等，依、正；淨、穢；苦、樂不等，難知其為同分]，難以理解它是同分妄見。[無始恆然，非偶爾暫現]，無始恆然就是業，業就是無始的見病，這個人卡住業了，煩惱就很重，說：這個人業障很重！就表示這個人煩惱很重，沒事搞到小事；小事搞到大事，愈來愈擴大，就是業障很重！無量劫來，我們看了山河大地、日月星辰，它不是偶然的，無量劫累積來的。[難知其為妄見，令難知者，與易知同一例也]。諸位！生活在這個地球上，哪一個國家的眾生，能覺悟說山河大地、日月星辰、我相、人相、眾生相統統是虛妄的？除了佛弟子以外，哪一個眾生他會覺悟？當然拼命就追求！所以，世間很辛苦的，可是，你不面對也不行！[三千洲，即閻浮一洲中，有三千洲，兼須彌四面，四大海中，一四天下。娑婆世界：即釋迦所主，三千大千世界。並洎十方，諸佛剎土，此由近以及遠也]。 [諸有漏國，及諸眾生者：國與眾生，均以有漏稱，因皆依無明]，無明就是煩惱，沒有智慧嘛！無明就像一陣風，來無影，去無蹤，就是等到你發現的時候，已經脾氣發完了！[而得建立也。下文雲：迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生]。我們因為無明，迷惑了，我們變成把這個真空、真心化作妄動、妄念的虛空，所以，虛空也是心性妄現的。注意噢！虛空不是真實的，虛空也是心性、真心妄現的。因為無形相的虛空，然後又建立了有形相的世界，因為世界可以分辨了，虛空就是無相、無形相。想澄成國土，因為堅固的執著，變就成：這個就是我的國土，山河大地我受用的。沒有一個不執著！知覺乃眾生，這些知覺就是眾生。 [無非自心所現之惑境，豈得謂為無分]？怎麼可以說跟自己沒有關系呢？[以因妄而有，故曰有漏]。因為無明的眾生，才看到有山河大地、日月星辰、花草樹木等等一切眾生相，煩惱；要是佛來看，菩薩無我相、人相、眾生相；佛說花，即非花，是名花；佛說山河大地，即非山河大地，是名山河大地；佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界，你看無一法不空。所以，有漏、無漏論心，不論外在的相。[雖遐方異域]，[遐]就是離我們遙遠，[他所住持]，別人所住的地方。 [非己受用之境，例同災象，亦可易知，其為虛為妄也]。給我們科學的知識不錯：但是，就站在佛教的角度來講，就算你坐太空船，坐幾億年，假設說上了火星、木星、土星，什麼星都可以上，它還是妄，還是不能解決生命的煩惱。所以，往內求是佛法，往外求是眾生、是外道。往外求，能求到一些知識也不錯，認識這一些藥草、花草樹木，當然讓我們生活很好；但是，不究竟。佛法它能解決究竟的問題，究竟的問題就是輪回、就是無明、就是每一個人本具的佛性。很多人都把希望寄托在臨命終的極樂世界，很多人都這樣子，而對現在最重要的責任跟義務卻忘記了！ 反過來講：佛法在我們這個世間，有什麼意義？它的意義是什麼？為什麼佛法是出世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角？為什麼一定要到臨命終的時候，再往生極樂世界才去受益？我不是說叫大家不要求生極樂世界，意思就是：我們求生極樂世界的同時，要把現在這一剎那的生命，發揮到淋漓盡致，這樣佛法才有意義啊！為什麼叫做回歸當下？這個意義如果你現在能夠顯現出來，臨命終更容易往生淨土，因為你懂得犧牲、懂得奉獻。 絕對不是說：你只有念佛，功德很大。譬如打佛七、或者打八關齋戒，廚房的人功德也是很大，沒有廚房的這些人來煮飯，八關齋戒，打到一半吃什麼？我們不要忘記，哪有說只有你念佛，可以往生極樂世界？說不定廚房的人才比較容易，你在修行，他也是在修行啊！還有這些洗廁所的人，你要上廁所、要尿尿啊，臭氣沖天，沒有這些環保組的來清掃這個廁所，你想想看？功德也是很大！所以，觀念一定要改變一下，不是說整天什麼事情都不理、什麼統統放，常住的事情，什麼統統不做，我就是等死！我告訴你：你這樣不會往生，不騙你的！因此我們要了解，佛法它回歸當下，要真實受用。 如果我們今生今世做人，聽到了佛法，我們今生今世不受用，那我們要佛法干什麼？為什麼一個佛法這麼偉大的思想，一定要等到臨命終才去用它？為什麼現在不能用？現在就要把生命發揮到淋漓盡致，把智慧拿出來用，能夠利益無量無邊的眾生，所以，要犧牲小我，完成大我，那更能往生！要有正確的觀念。不是什麼事都不管、什麼事都說不知道，看起來他好象在修行，事實不然！修行的人，他不怕事、不怕做工作、不怕吃苦，他可以把這個心融入整個事件裡面；碰到什麼都推，什麼都不敢承擔，這個是極樂世界的因嗎？不是！極樂世界是勇敢的人、有信心的人、肯犧牲的人、肯承擔的人往生的！絕對不是那個萎靡的人，推托責任的人可以到達的！ 經文[同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死]。 都是本覺妙明，本自具足無漏的妙心，因一念不覺，成無明的妄見，所以，就變成六根的見、聞、覺、知。本來是本覺妙明的真心，本自具足無漏妙心，因一念不覺成無明，變成了見聞覺知的六根、見精，種種意識形態的執著，這些都是虛妄的病緣。和合，我們叫做生。譬如父母結婚，生了一個兒子，有父親跟母親來合嘛！和合妄死，四大分離了，我們就是死。和合了，我們就生，離開了、放下了、四大解散了，我們說這個是死、是滅了，因緣具足了，活不下去了，死了，滅了，死就是滅。簡單講這個世間歸納起來就兩個字：生、滅，就這樣子。意識心歸納，統三藏十二部經典，無常，歸納最後就是生跟滅。所以，佛法在解決什麼事情？在解決生滅，讓它進入不生不滅，你有生滅，你就有得失；你有生滅，就有合、就有離。 換句話說：你今天夫妻多麼的恩愛，合，就一定有一天要離。所以，佛陀講的那一句話很了不起：與其說你在追求快樂，不如說你在追求痛苦。這一句話真是了不起！我們世間人都在追求快樂，每一個人都希望幸福、快樂、解脫，誰不希望幸福？誰不希望快樂？說：你今天為什麼要出家？我要得到幸福快樂！你今天結婚，你要幸福快樂，那問題就來了，柴米鹽油醬醋糖、兒女的教育、婚姻的關系，再來，你夫妻的感情、知見，你看，每天處理這個，沒時間拜佛！ 我有一個大學同學，他講了一句很良心的話，我很贊歎他！我說：你結婚有什麼感受？他說：我以前一天拜三百！我說：那你現在呢？他說：我現在生了四個，三天拜不到一拜！還真老實！以前一天拜三百，再怎麼忙，還是會去樓上的佛堂跟佛陀磕頭；現在三天加起來拜不到一拜，忙到找不出時間，就是一直忙。他說：師父，我很羨慕你，您為什麼讀大學的時候，那個時候大二，您就決定要出家？為什麼您有這樣子的善根、慧根、菜根、佛根！我說：你也太誇張了吧！一口氣講這麼多根！他就很贊歎師父：您怎麼會這麼了不起啊？這麼年輕，就能夠把這個人生宇宙看得這麼透徹？我說：我的福報就比較大一點！不過你看我爸爸、媽媽這種婚姻！所以，看多了，修行還是比較好！ 我們有時候大學同學碰到師父，都會覺得很好，很贊歎、很羨慕！我們那個同學碰到的時候，從澳大利亞回來，看到：哇！你這個眼鏡，你以前才八百度，你這個眼鏡到底幾度啊？從眼鏡外面看進去，看不到眼睛啊，那個眼鏡很厚很厚的，我說：你嚴重了！頭發全部白，他說：澳大利亞很熱，有沙漠的。我說：澳大利亞不是有涼快的地方嗎？他說：生意啊，沒有辦法，就這樣跑！同年齡的同班同學，經過了二十幾年，這樣一見面，判若兩人！他說：咦？師父！您都沒有變呢！我說：哇！你怎麼變好多！真的！兩個都不一樣。我們話講回來，修行人的心境還是比較清涼，煩惱還是比較少一點。看皺紋就知道(抬頭紋)，煩惱很多的人，整天愁眉苦臉的，魚尾紋也多、法令紋也深、額頭的紋路也多。老化得很快。如果我們了解說，這些都是見病，就沒什麼好計較了。 [此合明同妄。同是覺明，與上元我覺明不同]，此為妄覺，[前是真覺而起妄明，此是本覺自具妙明。十方依正，有漏妄法，同依真起，乃依本覺妙明，無漏妙心；心以無漏稱故妙，未起煩惱，無有生死，即本源真心；受無明本熏，業識資熏之力，起成見分，映在六根門頭，故有見聞覺知，虛妄之病，合上瘴惡。緣字即所緣相分之妄境，指十方依、正同分惑境，乃根本無明，見病之影，合上災象。和合妄生，和合妄死者：以依、正二報，總屬依他起性]。諸位！這個依他起就兩個字：[生滅]，就是這樣子。為什麼歇即是菩提？就是放下生滅，就是那一念，清淨自性就是不生不滅，只要是緣起法，依他起性空無自性。 [依他如幻]，三藏十二部經典，就是這四個字。[有生有滅；依報有成、住、壞、空，正報有生、老、病、死。皆由無明為因，業識為緣，因緣和合，於無生中，虛妄有生，此有乃為幻有，非實有所生；因緣別離，和合終盡，於無滅中，虛妄名滅，此滅但有其名，非實有所滅]。所以，你要有心理准備，你家人哪一個一個一個死，其實也沒有死，他從來就沒有生，來投胎在這個世間；他現在投胎了，就是生滅。一百年前，你們兄弟姐妹都沒有來到這個世間；一百後，兄弟姐妹統統死了，看起來好象有生滅、有聚合、離散，事實上沒有，其實沒有。 一百年前，父母、兄弟、你都沒有來到這個世間，哪有聚？哪有散？一百年後，統統回歸到大地，火化以後，統統一堆什麼？骨灰。諸位！兄弟姐妹現在暫時聚合離散，那一種痛苦、那一種執著，夫妻之間、男女之間的感情執著不能超越，是為什麼？無始的見病，看了就執著，沒有一樣不執著，不知道說那個東西不實在，我們不知道，美只是一層皮。[死字應作滅字，方通無情。 若約交互進退合明，進一國災象，以合明十方依、正，則依、正亦同分之境，與災象同一例也；退十方依、正，以合明一國災象，則災象亦虛妄病緣，與依、正同一例也]。 [問：十方依、正，與己無干，何為同分]？十方依、正跟自己沒有關系啊，為什麼叫做同分妄見？[答：雖非業招，亦由惑現，自心無明一起，將全法界真心，遍成迷惑之境，於無同異中]，意思就是：本來就無所謂同跟異，本來就同一心。[熾然成異相之世界]。本是一真、平等、無相，現在變成了什麼統統有，什麼相統統有。[因異顯同]，[異]就是相，因為有世界之相，所以，顯虛空之同，叫做顯同。虛空是無相，但是，它是同相，因為有色相來顯異，有差別，但是，虛空是相同的，這是無相。[復立同相之虛空；因同異發明]，因為有同相還有異相之產生，[發明]就是產生。 [復立無同異之眾生]。無所謂同跟異，譬如說眾生，說同，大家都有五官；說異，人人不同。這個[無同異]有兩種解釋，[無同]就是不同；[異]就是而有差異，復立不同，而有種種的差異。但是，這個[無]也可以用兩次，無同，無所謂同，也無所謂異，就是不能講絕對是不同。人，大家都一個頭、一個身體、雙手雙腳，這個形體差不多，所以，不能講不同；也無異，無同就是異，無異就 是同。所以，人看起來，相，差不多一樣；可是，完全不同，每一個人貌相不同、身材不同、背景不同、思想也不同，看起來相同，其實不同；雖然不同，但是看起來卻相同，這個叫做無同異的眾生。 [未至發真歸元，則空漚未滅]，[漚]就是水中的水泡。[十方依、正，皆自心無明，妄現之惑境]，你只要記住，都是自心無明，就是所有的問題都是你自己的問題，所有的問題，都是來自一顆無明的心，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，[一切痛苦來自於無知]，釋迦牟尼佛這一句講得真是二百分！無知就是無明。所有的痛苦的演變，統統是因為你內心沒有智慧，都是無知。妄現之惑境，[固屬有分]，還是有關系。[何得曰非同分耶]？為什麼講跟自己沒有關系呢？[二就所例法進同合同竟]。 [申三 結離見即覺教取證] 經文，[若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因]。 [遠離]就是不隨，不隨諸和合緣，和合緣分兩個：別業所緣之境，還有同分所緣之境，統統叫做和合緣。別業妄見所和合之緣、同分妄見的境界，統統是和合。以及不和合，這個不和合就是但由惑現，並無有業。譬如日月星辰等等外在的；這個和合因緣，就是跟自己有關系的。這個要特別注意！和合緣有兩個：別業妄見跟同分妄見，這個是和合緣；不和合，但由同分妄見，也就是由惑現，並沒有業，這個要特別注意！不和合緣。若人遠離，就是徹底放下，跟你有關系的緣起法，還有沒有關系的外太空、日月星辰等等，山河大地、一切眾生相，你統統可以放得下，回歸到一個真心，則復滅除諸生死因。為什麼？沒有東西可以貪. 諸位！既然無我相、人相、眾生相、你貪什麼？既然沒有日月星辰、山河大地，你貪什麼？啊？既然沒有花草樹木，你貪什麼？這些都是顆粒微塵所構成的，顆粒微塵也沒有塵相，塵亦不可得，是本性所影現出來的，只是一合相而已，而眾生貪著其事，《金剛經》裡面講：萬法只是一合相，一合相就是緣起的一個整合，像講堂就是一合相；而一合相其實不存在，而眾生不明其道理，貪著其事，眾生貪著一合相。就像一個人，湊合起來，這皮包骨頭、肌肉、血管包起來，人的色身是一合相，而眾生不知道它是一合相，貪著其事，以為有一個真正的人讓我追求；有一個真正的對象讓我貪愛，事實上沒有！ 眾生貪著其事，譬如一棟房子，看了就是一合相；真的有一合相嗎？事實上沒有，佛說一合相，即非一合相，是名一合相；佛說一合相，即是非相，佛說一合相，它本身就是空相。所以，你把所有的緣起法，連接在一起的時候，統統當作一合相，麥克風一合相，水杯也是一合相、桌子一合相。毛巾一合相，一合相即是非相，為什麼？它本身是空性。那麼，你眼睛看出去的顆粒微塵，一朵花、一棵樹、山河大地，把它在某一個時空、某一個交會點，你都說它是一合相，那麼，有真的一合相嗎？佛說一合相，即是非相，而眾生貪著其事，不知道一合相是空相。所以，我們就覺悟到，原來這個世間就是六祖講的：本來無一物，何處惹塵埃？沒有能所，沒有對立。 [此與上節，同是覺明無漏妙心]，[覺]就是本覺妙明，無漏的妙心。[見、聞、覺、知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，正是敵體相翻]。[敵體]就是相對，不同之體、相對。[上節約從真起妄，妄有二種顛倒，分別見妄，為虛妄病，既有妄見，乃有所緣。緣即所緣依正身境，亦即總標中，當處發生，當業輪轉，二妄惑業之境，和合生滅。此節約返妄歸真。緣即別業、同分所緣之境。不和合下，亦應有一緣字]。就是[不和合緣]。[和合緣即別業境，不但惑現，還加有業]，強大的業，業的力量就是滾動。所以，別業就是善待你自己，好好的注意這個業，這個業就是無明、煩惱。 [和合而成，故曰和合緣；不和合緣，即同分境，但由惑現，並無有業，和合其中，故曰不和合緣。若能遠離，即微密觀照，離妄之功，妄離則真自復]。所以，三藏十二部經典修行的關鍵，就是放下。我要放下，諸位！真正的功夫不是這樣，這個不是真的放下，這個叫做安慰自己；看到生氣的事情，我要放下、我不執著！這個叫做安慰，這個不是修行，這跟修行無關，這是你安慰你自己暫時不要起煩惱，安撫一下而已，泡一泡茶，這個跟修行無關；修行是見到這個：別人對不起我，你很清楚那是虛妄。 緣起的幻相，注意！在迷惑你的真心，動念，你就被假相騙了；動念，動執著的念、動生氣的念，你就是被假相騙了。你不是祖師，祖師可以打你、罵你，人家是大悟的人，大悟的演什麼戲都可以，你不行！大悟的人，什麼戲都可以演給你看，他裡面沒有瞋心，是大慈大悲，大喜大捨，要這樣才能救你。你凡夫不一樣，你凡夫跟無明接觸，你的生氣是真的生氣；大悟的人生氣，他不是真的生氣，他是慈悲，那不一樣的！ 就像佛呵叱，你說：喔！佛這麼凶！你不能講佛是愚癡啊，佛是大聖人，他也會呵叱徒弟的。佛就呵叱，作僧羯磨。默擯，這個都是佛的態度啊！還有，不接受供養，譬如這個人不恭敬三寶，謗佛、謗法、謗僧，我們走過去，以前的缽可以覆缽，倒蓋起來不接受供養；如果現在的人，你把這個缽倒蓋的時候，你走過去的時候，他就會罵你：這出家人真會擺架子，脾氣這麼壞，講他幾句就覆缽！你蓋個缽，他就會批評你了。出家人擺架了，你罵到佛，你麻煩大了！佛也是不接受供養，缽覆蓋著，因為你謗佛、謗法、謗僧，釋迦牟尼佛、僧團可以不接受你供養。 佛當然有他的種種相來表征、來告訴你真理。所以，聖人的心境跟凡夫是不一樣的，同樣做一種事情、同樣講這一句話，可是，心境是完全不同。所以，在這裡微密觀照，離妄之功，為什麼要離？是因為意識心太重，所以，你要離，意識是執著、分別跟顛倒。諸位！如果大悟，沒有東西可以離啊，哪有東西可以離？性相一如，平等不二，沒有離啊！在這個離妄之功，注意啊！它叫做微密觀照，是現在還在奢摩他中，才叫做微密觀照；如果成佛，成佛叫做性相一如，離什麼？離也不對，即也是不對，那都是頭上安頭。妄離則真自復。 [謂修楞嚴大定者，若能了知同分、別業，二所緣境，為虛為妄，不執實有，即遠離諸和合緣，及不和合緣。不能離緣，便為物轉]，你沒有辦法放下，就是被物所轉，轉得團團轉！千萬不要被假相黏住，這個就是師父告訴你這一句重要的話，心千萬不要被假相黏住，黏住就是耿耿於懷，今天放不下、一年後放不下、十年、二十年後放不下、一輩子，死了，要埋葬了，兄弟的恩怨還是放不下，還是放不下啊！便為物轉，[若能離緣，即可轉物同如來矣！此二句離緣也]。 [則復滅除諸生死因：生死因即二種顛倒，分別見妄，為輪回之本。別業妄見，屬事識]，事識就是身口意的造作，屬於有為法。[為分段生死因；同分妄見屬業識]，業識就是微細無明的識心，難以覺察叫做業識，簡單講就是動念的意思，這太難了！你白天還有一點功夫，晚上睡覺、意志薄弱的時候，什麼夢境統統出來，這叫業識。所以，道理你知道是一回事情，師父講：沒有禅三昧功夫的人、沒有體悟到涅槃的時候，雖然你前面有那個涅槃的果，放在你前面，可是，你吃不到！意思就是：沒有真功夫的人，佛法形同戲論。因此如果把佛法回歸到解脫的真實境的時候，你可以品嘗到佛陀那種涅槃的妙用。 我常常勸大家：明天不要生氣，作一天佛；明天不要貪心，作一天的佛；明天不要起愚癡的念頭，作一天佛，試試看，try and test。作一天的佛，哇！真的好啊！沒有記恨、沒有嫉妒、沒有排斥，看到不舒服的人也不會不爽，很好！哇！你進步了，作一天的佛，完全沒有貪，從來不生氣，很好！ 有一個小朋友，時間到的時候一直趕他媽媽來八關齋戒：媽媽！趕快去八關齋戒啦！不要忘記！他媽媽煩死了：知道啦！弟弟、妹妹為什麼那麼喜歡你爸爸、媽媽來這裡八關齋戒？師父！我告訴你，我媽媽來打八關齋戒，那一天都不會打我、罵我！真是好！這小朋友還真聰明！所以，那個小朋友回去都會看行事歷，每次要叫醒他媽媽，幾月幾號，那小朋友都知道，他媽媽反而忘記了！時間到：媽媽！明天八關齋戒喔！因為怕媽媽在家會打他、罵他！ 底下，同分妄見屬於業識，[為變易生死因；但所緣同、別二境既離，能緣本]根本無明、[末二妄自息，即不起二種顛倒，分別見妄]。所以，一個好的環境很重要，因為好的環境，同分妄見也就比較少，別業妄見也比較少。所以，要跟好人在一起、要親近善知識、要有一個好的環境。記得！惡的朋友千萬不要交、壞的朋友千萬不要交。 今天我看報紙，他交到壞的朋友，他朋友說：我告訴你，我帶你去大陸賺錢！就把他帶到大陸，然後就保險公司給他投保兩千萬，帶到大陸，四、五個人把他抓起來，用硫酸潑他，潑到眼睛失明，再加碼四千萬，就是要詐領保險金，四個人做的！交到惡友，壞的朋友，竟然把他設計，為了領保險金，可以活生生的把一個人的眼睛潑硫酸，把他弄失明。要去領了！領的時候保險公司起疑心，開始查，爆發出來！你想想看，朋友可以為這四千萬，把他眼睛搞失明，慘不慘？你叫他後半輩子怎麼辦？這四千萬的保險金，還不是你應許得的呢！因為他繳了保費，盡快的把他搞失明，就不用再繳了，要賠償！沒有得逞。交壞的朋友，一輩子！ [故曰：‘則復滅除諸生死因’。此句離見也，並上三句，即下文不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生]，就是世界相續、眾生相續、業果相續，我們講過，後面還會講。[文義相類，遠離即不隨也。又塵既不緣]，就是說，這個外塵既不去攀緣，[根無所偶]，[偶]就是一雙，眼對色，眼根對色塵，這個叫做偶，配對的意思，人家說：一對怨偶。耳根對聲，六根沒有對象的話，就不會有妄想、妄見。所以，根無所偶就是說：六根沒有所攀緣的對象。[返流全一]，[一]就是一個真心，[六用不行]，就是眼耳鼻舌身意的六用，就是六種妄識不起作用，就是見精不起作用，別業妄見、同分妄見都不起作用，叫做六用不行。 [十方國土]唯是一心，就是心。心就是真如清淨、[皎然清淨，如淨琉璃，內懸明月]。就象淨琉璃，內懸明月，光會透得出來，就是真心如果開大智慧，六根門頭放光動地，如淨琉璃，內懸明月；我們現在內懸烏雲密布，內懸無明啊，我們不是內懸明月，你的內心沒有智慧、沒有光。 經文[圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住]。 [此明即覺，合上離見即覺，如圓覺經離幻即覺，義相同]，知道這個世界是虛幻的，就沒有東西可以執著；但是，因為習氣太重了，所以，必須慢慢磨練。要不然，在座諸位，哪一個不知道凡所有相，皆是虛妄？大家都知道啊！那問題來了，為什麼修了好幾十年，煩惱還是在呢？這個就是事修的重要，沒有磨練是不行的。[顯言之，即離妄即真也]。離妄就是放下，只要是緣起法的，沒有一樣是真的，萬法無有真，離假一切真，這是六祖講的。萬法無有真，這個世間沒有一樣是永恆的，不是真實的，沒有，統統是假相。[前二句圓滿及性字，皆要雙用。不生滅性，即是涅槃，謂妄見即離，真覺全顯，即能圓滿三菩提性]，三種菩提性。[及圓滿三涅槃性]。 我知道你們聽完就還給我了，念也念不出來什麼叫做三菩提性。 翻開《表解》：念一下這些名相。 就能圓滿三菩提性，及圓滿三涅槃性。[承上能緣之妄見除，則轉煩惱圓滿菩提性；所緣之妄境離，則轉生死圓滿涅槃性。此即菩提、涅槃，二轉依果]。 [清淨本心，本覺常住者：既已圓滿智、斷二果]，就是智德、斷德兩種果報。[智]就是本來的，本來具足般若智，斷，所有的統統斷，斷就是無明全斷，叫做斷德。這句意思是說：佛性由修而顯、因修而顯，斷就是修，因為修行，所以能夠斷；不修行，那就不可能斷了，就是要用功的意思。 [復本心源，究竟清淨，本覺到此，方得出纏，常住不變，輪回從此永卸矣！此節文但能不取見緣，不隨見妄，則終日對境，終日無境可對]，這一句可是非常重要的！師父一直講，修行你一定要抓到關鍵，這個關鍵就是你看什麼，就記得！不必隨它；世間人很多的是是非非、恩怨，你統統不要跟著它跑。[能所不立，法法全真]，這個就是：塵塵真，塵塵真，塵塵盡是本來人；相相佛，相相佛，相相皆是法身佛，無一法不是法身佛。[是謂常住首楞嚴三昧。如《起信論》雲：‘離一切法差別之相，以無虛妄心念，即是真如常恆不變，淨法滿足’也。初釋其迷悶竟]。只要你有所分別心，就不是真如心；但是，你也會感覺到說，有的眾生真的很煩，不是道理可以講得通的！也有，一定會有的，那就轉一個念頭，同情他。 譬如說像我們在回信的時候，有時候到最後，慈悲沒辦法解決問題，他一問，問十七個問題，一次問十個、二十個！一次要的法寶，我感謝法師，我們這裡對您的法很相應，我們這裡處偏遠地帶，經濟不發達。好！要什麼統統列出來，跟我們流通處沒有什麼兩樣，整排統統列出來，統統要。所以，有時候我們真的很慈悲，這個法要滿足每一個單位，或者是每一個出家眾、在家眾，真的沒辦法，因為那個要工本的，現在又是經濟風暴。全部都免費的，還是有點困難。真的！所以，有時候拿個工本費或怎麼樣，難免的！所以，這個度眾生說實在話，很難講到很圓滿、平衡，非常困難！ 有時候，你會在慈悲跟智慧，還有在決斷的時候，會很難決定說：我如果繼續容忍這樣的人，我叫做慈悲嗎？還是不慈悲，還是要跟他講？到底要講還是不講？那你會一直在猶豫，因為那時候，智慧不夠的時候，就變成進跟退很困難抉擇，真的！ [辰二 開其未開 (分二)] [巳初 蹑前悟與未悟] [二 正破和合俱非 今初] 經文[阿難！汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合]。 這句話什麼意思呢？阿難！你雖前面悟到本覺妙明，妙明之性不是因緣，也不是自然性，但是，還不了解如是覺元，就是本覺的妙心，本覺的妙心元，非和合生，也就是不是和合生，以及不和合，也不可以離開和合。非和合生就是不即和合，以及不和合，你講不和合，譬如眼睛跟光線不和合，不和合你怎麼可以看到光？耳朵跟動、靜的音聲不和合，不和合，你怎麼分動跟靜啊？所以，也不能講不和合，也不可以講和合，這個就是不即還有不離，現前當下。 [此蹑前文，當機述意：‘世尊！為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。’而佛先其所急，與釋迷悶，今了知真見見於見精之時，真見已離自體中一分妄，非是帶妄之見矣，則迷悶已釋；此當開其未開，謂阿難言：汝雖先前已悟，本覺妙明真心，雙超妄情，分別計度，而非因緣性，非自然性。而猶未明下屬未悟。以因緣、自然，佛已開示，故得先悟。如是本覺妙心，元非和合生]，元非和合就是不能講不是和合。[及不和合]，也不能講說離開和合。[此理實猶未明，故不得不再為開示也。若說覺性，是和合生]，和合就是不可以離，不可以離，你永遠做眾生啊！ [則與離一切相相背；若說非和合有]，非和合就是不可即，即是和合，非和合就是即和合。若說非和合，不是和合，不能講不和合，不和合就是一定要合了。若說非和合有，[則與即一切法相背]，非和合也就是離，如果你講不和合，不和合，就沒有辦法現前當下了，因為你不可以離開一切法，則與即一切法相背。所以，這個是兩個角度，講和合就是不可以離開和合，講非和合，就是不可以即和合，就是跟一切法相背。我們常常講：離一切相，或者即一切相；可是，即一切相或者離一切相，這都是站在某一種角度講的，如果你性相一如的話，沒有即，沒有離，唯是一真，它就是絕對了，絕對怎麼可以講離？絕對怎麼可以講即？所以，講和合，就是跟離一切相相背；講非和合，就跟即一切法相背，這兩個角度就是這樣子。[故下正明非和合，及非不和合之義。初蹑前悟與未悟竟]。 [巳二 正破和合俱非 (分二)] [午初先破和合] [二 破非和合 (午初又分二)] [未初 總舉妄惑] [二 別為破斥 今初] 經文[阿難！吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間，妄想和合，諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者]。 阿難！我現在再以你看得到、觀察得到的前塵影事來問你：汝今猶以一切世間，無知的眾生妄想，妄想就是自生疑惑，就是妄想。疑見性為和合，以及諸因緣性，就是跟和合有關了。疑見性為和合，以及諸因緣性，跟和合相關，而自疑惑，疑惑就是：真心到底是和合不和合？弄不清楚！證菩提心和合起者。好！現在證悟了菩提心，豈屬於和合而起？這是佛告訴阿難：真心為能證悟之菩提心，豈屬於[和合]而起？真心為能證悟之菩提心，豈屬於和合而起者？ 這個我再解釋一遍：阿難！我現在又以前塵影事來問你，汝今仍然以一切世間，生滅妄想心、意識心，自生疑惑，這些妄想懷疑什麼？懷疑見性是和合，妄想和合，妄想就是懷疑見性為和合，叫做妄想和合。說：妄想疑見性為和合，以及諸因緣性，因緣性就是和合相關，而自疑惑，就是見性跟因緣性有關，而自疑惑。那麼，證菩提心和合起者，證悟了菩提的真心，哪裡是屬於你阿難所講的和合而起？ [前破因緣等，皆約前塵而破，以見離塵不顯故]；見性是因為外塵的相才顯現。[今破和合，亦以前塵為問。故佛雲：吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間，妄想情計，疑見性為和合而有，此誠不當]。這實在是不恰當！[觀猶以二字，有責怪意，和合上加妄想二字，以真見本無和合，妄想情計，妄計和合。諸因緣性一句，以和合與因緣相關，故兼言之]；因緣性跟和合有關，和合跟因緣性有關，[自生疑惑，即是妄想]。 [證菩提心，和合起者：此二句按定錯計。上句即指真見，以真見為能證菩提之因地心，此心為如來密因]，所以，要進入佛的境界，下手處，要不生不滅性，要徹底的放下生滅，這個才能進入如來的密因。[由來不變，豈屬和合起者]？由來不變就是絕對獨立，不跟任何東西合。[故不應自生疑惑。初總舉妄惑竟]。 [未二 別為破斥 (分二)] [申初 破和] [二 破合 今初] 經文[則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和]？ 現在分別來破斥。說：你現在者，妙淨見精，因為見相二妄已除，所以，加一個[妙]。那麼，現在佛就問了：這個妙淨見精就是本妙本淨、純一無雜的見精，現在我問你：到底是跟明相、有光亮的明相和？還是沒有光線的暗處和？或者是與空、通的地方和？或者是和阻塞的地方和？你說說看。因為見相二妄已除的話，這句意思是：真心到底與明和？與暗和？為與通和？還是與塞和？就是這個意思。 [此仍用見精者，以真見、見精無別體故]。本體是一。所以，真見是沒有帶妄，見精是帶妄；可是，如果除了以後，也可以用見精，因為見精是純一無雜，就是見性。[因二妄既剖，故加妙淨二字，以此見雖然處染，畢竟不染，其清淨本體，由來不變，故曰：‘妙淨’。為與明和等，即以前塵為問也]。 經文[若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像]？ 好！解釋一下：如果跟有光線的明相來和，就用這個來舉例子，且汝觀明，你好的看這個明相，注意看！當明相現前的時候，何處雜見？何處雜這個見性？[雜]就是和，如果見性是見性、明相是明相，你很清楚的，見性跟明相並沒有雜在一起！那麼，說和就不對了。見、相可辨，這個[見]就是內在的見性、見精，[相]是指明相。在這裡是說：這個見性、見精，內在的見精，和外在的明相，很清楚可以辨明。意思是：能見是能見，所見是所見，這非常清楚的！好！雜何形像？我現在問你：混和以後，又變成了什麼形像呢？ [首句牒定，下以名、義、體、相四意破之。先約相破。雜即和也，凡言和者，必有二物，相投不分，方成和義]。你說見性跟明相是和，好！現在用這個角度來討論，所以，就問阿難[故難雲：且汝觀見明相，正當明相現前之時，何處雜和汝見耶]？何處夾雜你的見精？意思就是：見精一直存在，並沒有混雜在一起，外相是外相。[見相可辨]，能見的見性、外在的見相，很清楚！[雜何形像者]：混雜在一起，這中間變成了什麼？就失去了原有的見性、失去原有的相嗎？[見精屬內心，明相屬外境，如果雜和為一，亦應可辨；如朱與面粉二物雜和，則朱失其紅，面失其白，成為非紅非白之色，今見相]，就是見分、相分，[二者雜和，究竟作何色相耶]？ 佛很有智慧，就問他了： 經文[若非見者，雲何見明？若即見者，雲何見見]？ 諸位！底下這一段是指混和以後，見性跟明相混和以後，這個明相若非見者，若非見就是：如果不是見性所見，混和後，若不是見性所見，[雲何]就是如何，能見到明？大家都知道，明相當然是見性所見。若這個相即見者，如果這個相就是見性所有，那麼，哪有沒有生命的相變成色見了？前面講為何以色見見自己的見性？這個成何體統？大家都知道能見、所見的定義。這句話的意思是說：如果相就是我們的見性，那麼，又怎麼能夠以這個來見自己的見性？怎麼可以以這個見來見自己的自性？ [二約義破。凡言和者，必有二物，先相離而後相即，方成和義]。兩種，本來是相離，和在一起就相即。[難雲：見與明相和後]，見性跟光線的明相混和以後，[畢竟還是見耶？非是見耶]？到底是見性，還不是見性？如果混和以後，明相它不屬於見性、不是見性，[若和後明相非是見者]，那麼就看不到了；當然眼睛是看到明相啊！[應無所屬]，對不對？若混和以後，明相非是見性，當然就看不到了，因為裡面沒有見性了。[雲何而能見明]！又為什麼見性這麼清楚可以看到明相呢？ [此非離也。若和後明相即是見者]，如果把混和以後，這個明相，就變成你的見性了，明相是沒有生命的，把明相變成我們的見性，[相既成見]，那麻煩大了！你的見性已經成相了，[應不能自見其相]，因為你的眼睛被相卡住，見性就是相，以相見相，這個不成能所，相既成見，就是變成相見了，見已成相，相就是見，見就是相了，應不能自見其相。當然，眼睛變成有相，有相怎麼變成能夠看到外面的相呢？ [若仍見其]，如果見性跟明相混和在一起，可是，見性還是可以看到它的相，[雲何以見自見其見]？怎麼可以說，用自己的見，來見到自己的見？怎麼可以這樣講？因為它是無形，所以，雲何以見自見其見？怎麼可以說，用自己的見性來見到自己的見性呢？因為那是見性，前面講的：已經變成色相了。[此非即也。如是觀察，則和義不成]。 再講一遍：相既成見，應不能自見其相，如果還可以看到它的相，雲何以見自見其見？這個就是非即。如是觀察，則和義不成。 經文[必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和]！ 如果其見性本自圓滿、自己圓滿，自己圓滿就不需要和啊，何處和明？因為兩種東西不圓滿才叫做和，哪裡需要跟這個光線來和？見性本身圓滿，就不需要和了，此二體各不圓滿，才說和嘛！若明相圓滿，如果明相本自圓滿，也不適合與見和，也不和見和，也不適合更容與見和。各自圓滿就不需要，沒有缺陷，沒有缺陷就不需要和。所以，這句的意思就是：如果見性本自圓滿，就不需要跟光線和；如果光線本自圓滿就不需要跟見性和。 [三約體破。凡言和者，必二體各不圓滿，方可相和。難雲：必其見性圓滿，何處可以再和明相？若使明相圓滿，不合更容見與之和]？意思是：兩個各體圓滿，就沒有缺陷，沒有缺陷就圓滿。譬如說虛空它是圓滿，那要跟誰和呢？需要多余的嗎？不需要！所以，見性圓滿，就不需要與明相和；如果明相圓滿就更不需要與見性和，就是這個意思。 經文[見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義]。 見必異明，有情的見性，必異、異明，不同於無情之明相，諸位！這個要分開來討論，[見]就是有情物，有情才有見性；[明]就是無情物，這個很簡單。見必異明就是：有情之見性，一定異於無情之明相，就是這樣解。雜則失彼，那麼，能見的有情的見性跟無情的明相，就失去了見性、失去了明相。性、明名字，雜失明、性，這什麼意思？本性和明相，本來有的名字，是因為見性跟明相混雜在一起，雜失明性，雜和起來，就失去了明相，與其見性的本名。就是前面講的朱砂、朱是紅色的，面粉是白色的，雜在一起就失去本名了。所以，雜失明、性，就是雜和在一起，就失去了明相這個名詞，還有見性的名詞。和明非義，用見性來混和明相，見性和明相混和在一起，是沒有道理的。因為混和在一起，就明相失去明相、見性失去見性。 再講一遍：見必異明，雜則失彼，性、明名字，雜失明、性，和明非義。有情的見性，當然不同於無情的明相，如果假設說把它混雜在一起，就會失去本性和明相的名字，雜和在一起，就會失去明相和見性的本名。所以，用見性來混和明相的講法，說這樣是和合，是沒有道理的，意思就是沒有和。 [四約名破。凡言和者，必二物不同，而後相和，既和當失本名。難雲：若見性與明相，未雜之時，見是見，明是明，有情之見性]，當然不同於、[必異於無情之明相]，當然不同於明相，[雜和之後，則必失彼見性明相，本有之名字，而見當非見]，而見性變成了非見性。[明應非明]；明相也變成了非明相，因為混雜了嘛！[如水土相和，則失彼水土本名，轉名為泥矣。雜和既失明相見性之本名，則說見性和明相者]混和在一起[非義矣]，就是沒有道理的。 經文[彼暗與通，及諸群塞，亦復如是]。 [以明例余，彼暗與通塞，非和之義，亦復如是。初破和竟]。如果講到暗跟通，以及種種諸群塞，亦復如是。意思就是：其他就不用講了，舉這個[明]，就可以包括暗和通，或者是塞，意思是一樣的。在這裡注意，稍微分辨一下[和]跟[合]。如果講這個[和]，是兩種東西和在一起，比較粗糙，類似物理作用。講這個[合]，就緊密結合在一起了。所以，佛陀為了要破我們的和合的觀念，見性不跟明、暗、通、塞和合，所以，分開來討論。這兩個字，分開兩個段落來破。這個[和]是比較粗糙，還沒有完全緊密在一起。 前面這個[和]象物理作用、後面這個[合]象化學作用，完全融入在一起，更緊密的，就是不可分的意思。這兩個字分開來討論，更容易了解，見性跟明、暗、通、塞，是完全不和合，完全絕對獨立。要不然怎麼迥脫根塵？要不然怎麼了生死？如果說見性沒有獨立存在的本能，那麼我們所有見到一切相，就一直會跟它摻雜在一起，沒有辦法迥脫根塵、了生死；正因為我們見性獨立，可是，又不可以離相喔，你講不和合也不對，不和合怎麼可以見到明、暗？講和合也不對，講和合就永遠生死，佛法它就是這麼奧秘！ 所以，經典裡面某一些比喻，它是為沒有見性的人而設立的，譬如《大乘起信論》講：真妄和合，真心跟妄心和合。諸位！這一句不符合佛意，只是善巧方便，讓你了解和合，就是說我們本性。如果真心跟妄心混和，那你永遠不能成佛。經典常常這樣講：用水跟波來比喻，因為風動，所以水就動，水動就變成無明；風不動，就變成真如。真如跟無明，那這個麻煩大了，這個比喻是錯誤的，為什麼？那我成佛以後，再變眾生了，無明就是眾生；我變眾生以後，有一天我就成佛；我成佛以後，又來變眾生了。所以，用[真妄和合]這一句是不對的！ 諸位！真從來不是妄，但是，妄不離真；無明從來不是真心，因為無明可以破，真心本自存在，所以，無明絕對不是真，無明是真，你怎麼破？無明跟真心和合，你怎麼破？妄從來不是真，無明絕對不是真如，無明就是真如的影像，而無明本自不存在。這樣你才有辦法了生死。無明若跟真心和合，一直變眾生，一下變佛；一下變佛，一下子又變眾生，這個修行永遠沒有辦法成就的，這個觀念是錯誤的！但是，佛經為了善巧方便，就是只有這樣子比喻而已，你沒有大悟，就是這樣講。所以，講經說法的人，他就只好這樣講，注解也是這樣講，所有的法師都跟著這樣講，這個講本身就不對！為什麼？成佛，這樣沒有什麼意義啊，成佛可以變眾生，眾生可以變佛，那這個還是輪回之見。 我們要了解，比喻的本身，它只是比喻而已。我已經講過：講經說法的人，本身如果沒有見性，他不知道那個比喻對、錯，沒有辦法分辨，他就只有照本宣科；照本宣科就是無明。佛法不在語言、文字裡面，佛法在真心的流露出來，要不然釋迦牟尼佛為什麼要講：我說法四十九年，沒說過一個字？就表示這些語言、文字統統是幻相、是方便。所以，講經說法，必須從本性流露出來，它才沒有矛盾，它才是真正的本來面目，也才有辦法把眾生帶入佛的知見，要不然，要善知識做什麼？自己看經典不就好了嗎？ 有一個在家居士，在我旁邊突然靠過來，問一個問題：請問師父！我學佛了二十年，我怎麼樣來證明才知道，我自己是真的開悟見性？我如何來知道，我是不是有開悟見性？我說：很簡單，你把《楞嚴經》打開來，所有的經文跟注解統統看得來，同時不要聽人家講，完全自己看得來，一個字不漏、一個義理不差，同時知道裡面的問題在哪裡，你就是大徹大悟的人！他說：喔！那我還沒有辦法，我看不懂！我說：是啰！大悟就是這樣子，無關於語言、文字，從本性流露出來，沒有一個字不懂，沒有一個義理會偏差，完全吻合。 要不然，全中國、全台灣的人、法師都這樣講：隨緣不變，不變隨緣。諸位！可以隨緣，又可以不變，不變又可以隨緣；就會眾生可以變佛，佛可以變眾生了，這一句只能講它是善巧方便。真空不礙妙有，妙有不礙真空，釋迦牟尼佛一輩子都沒講過這一句話。要怎麼講？本性從來不是緣起；可是，不壞緣起，就這樣。本性不可以離開緣起；可是，它不是緣起，本性如果是緣起法，它就是生滅啊。可是，它不壞緣起，壞緣起，你怎麼作用？所以，本性從來不與緣起合；可是，本生不可以離開緣起，離開緣起不是佛法，佛法出世間，不離世間覺。世間就是緣起，要這樣如是悟、如是解，才是佛的正見。佛法，它真的有困難度的！ 明天結束，接下來把《義貫》這部分重新講一遍。為什麼要這麼講，因為給初學佛法的人再一次的機會。文言文太艱澀，完全聽不懂。師父的慈悲，你們慢慢體會，我才不厭其煩的講兩次；如果大家程度那麼好，我就上台撫尺一拍，下課！大家都開悟了，OK！回去自己看。可是，你們根器不夠，要慢慢來，慢慢的磨。
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