慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第二－

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慧律法師：大方廣圓覺經講義卷第二

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大方廣圓覺經講義

慧律法師主講

大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第二

上海圓明講堂沙門圓瑛弘悟講

受法門人雪相戒淨敬錄

丙二令依解修行隨根證入(分二)

丁初征釋用心二廣明行相

(丁初分五)

戊一普賢啟請

【於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手]就是合掌。[而白佛言：】

此為請法進問威儀，以表三業恭敬，可知。]要請法也是得恭恭敬敬來。所以，雖然說：他是一尊大菩薩，華嚴三聖，普賢菩薩，華嚴三聖之一，他還是要禮佛，一樣，按請法之儀來。

[戊二正陳請詞(分五)

己一總問雲何修行

【“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生]為了末世一切眾生，[修大乘者，聞此圓覺清淨境界雲何修行？】

此就機請修。大悲世尊，解見前章。]就是它的解釋在前面已經講過了，叫做解見前章，解釋在前面一章已經講過了，叫做解見前章。[前章佛答文殊，已顯頓悟法門，悟必依智，故以文殊表智。]悟必依智，不依若修。注意聽！悟必依智，不是依若行，修行人吃苦是應該；但是，吃苦不一定能大徹大悟，苦，還要會運用智慧，才是真正在吃苦。什麼叫做真正的苦行？要記住！平等不分別心，才是真正的苦行。我告訴諸位：你叫一個人日中一食，很多人都做得到；但是，你要叫眾生無分別心，沒有分別、執著心，這個沒那麼簡單！記住！沒有分別、執著，都是真正的苦行(héng)，你要把這句話背起來！你不要動不動就說你在修苦行，你修什麼苦行？你的苦行就是一天吃一餐，然後衣服穿得很少，劈柴、挑水、洗廁所。對！這個也算是苦行，但是，不是真正地苦行，如果這樣能成道，那些挑糞的早就開悟了，你挑的，會比那些挑糞的多嗎？對不對？是不是這樣？如果是靠體力，你的力氣會比牛大嗎？泰國的elephant，大象，大象的腿很粗，很有力，所以，泰國的大象都必需工作。你想想看，如果要比力氣，嚇死人！大象在拔河比賽的時候，綁一條繩子跟六十個士兵，六十個人呢！六十個人拖一只大象，反而被大象拖著走，你想想看！六十個人！再多人都拖不贏它，如果要靠體力，大象最大了！所以，沒學佛的人如果沒有力氣、體力不夠時就會說：原我來世為大象(法師笑)！因為大象最有力啊，最有力！對不對？如果要靠這樣修行，這種找木材苦修的，那應該叫：大象佛，南無大象佛……，可惜沒聽過！大象佛，對不對？沒有這種佛！所以，沒有分別心，才是真正的苦行，要修行就要修不起心、不動念，忍人所不能忍，行人所不能行，放下！我告訴你們：我今天如果沒有少許的定力跟功夫，早就離開眾生了，講真的！真的。所以，有一個居士打電話來，說：法師！您真的不簡單，要在都市裡面弘法利生，真的實在不簡單！為什麼？人言可畏，是非多啊！對不對？自古以來，高僧大德都跑去躲到深山裡；我這個矮僧無德，所以，只好在都市。沒辦法！福報不夠，要去山上采荔枝了，再講一陣子，看看反應如何？所以說：悟必依智，我今天如果沒有一點智慧、沒有一點定力，光是被這些是非的眾生講，我說：對不起！對不對？所以，那天吳居士打電話來，我跟他講了一個多小時，吳居士說：我看有些眾生很奇怪，為什麼要這樣傷害佛教的法師呢？這樣攻擊佛教的法師，他如果不出來講經，我們又得到什麼？我說：這樣講沒錯，這樣講沒錯！真的啊！對不對？最起碼他也是為了佛教。我們眾生很奇怪，都不顧自己的生死。所以，有正知正見的居士，還是很難能可貴，很難能可貴！吳居士說：也有人來跟我講閒言閒語，可是，我偏偏要來！他說：我偏偏要來！他說他偏偏要來，看對方能如何？我說：這樣對！我沒有叫你不要來啊！我今天就有一個體悟，要來不來隨緣，大徹大悟，要跟六祖一樣：本來無一物，何處惹塵埃？對啊！我漸漸學就漸漸解脫，因為我勸你們解脫，我漸漸就會警惕我自己。所以，你看我現在就無礙、自在，沒事！[此章悟後請修，]悟了之後請修，[修假立行，故以普賢表行。]文殊是表智，所以，大智文殊師利菩薩、大行普賢菩薩，在佛教當中，不認識這兩尊菩薩，可說是不可能，這兩尊菩薩名遍十方。[此經以二菩薩居前者，]安排在前面。[正以智行相資，得入圓覺故。]

普賢因聞佛答文殊：]聽到佛回答文殊師利菩薩。[知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生此；不假修行，]不必藉著修行，本性就是佛了。[亦無方便，非上上根人，莫能領荷。]不能領受到。[現在未來，此等根器眾生不多，若不假修行，必難悟入，若不假方便，不能造修。]“造”就是成就，也不能成就修行。如果你不假方便、不藉著方便，你就不能夠成就這個修行。簡單講：還是要修，雖然本性是佛，你還是要聽經聞法，還是要解行並重。[故願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，凡修大乘者，聞此因地法行，雲何依解修行？先問修行，後問方便漸次。]漸次就是次第，修行要有次第。[聞此圓覺清淨境界者：即文殊所問，如來本起清淨，因地法行。佛答圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。此乃頓悟頓了之境界，纖塵不立，]就是一點點，“纖”就是微細，微細的一塵都不立。[無事修證矣。]沒有所謂的修證，無事，這個“事”不能解釋作事相，要解釋：無所謂的有修有證。就是說：頓悟、頓了的境界是一塵不染，也沒有所謂修證的東西。

[然宗門悟修，亦不一概。]也不一而論。[有頓悟漸修，如日出冰消。頓悟，如朝曦忽出，]“曦”就是早晨的陽光，所以，台灣大學佛學社叫做晨曦社，我去演講，就是去晨曦社演講。台大校本部，羅斯福路跟徐州路，講真的，那個校園太大了！沒辦法，台灣最好的大學。我第一次去羅斯福路台大上課的時候，找不到地方。說在什麼教室上課，進去一看，喔！那實在很大！朝曦就是早上的陽光，剛出來的陽光。就像早上的陽光剛出來，[大光普照；漸修，如暖氣所熏，]所薰習。[堅冰漸化，此為解悟。所以，頓悟，但是，是漸漸修。太陽出來，大光普照，漸修就是冰慢慢的融化。[有頓修漸悟，]什麼叫做頓修呢？[如學射中鹄。]“鹄”就是目的，學射箭，“鹄”就是目的、紅心、中心。[頓修，如射箭，一發即發；漸悟，]慢慢的射，才射中紅心、中心。[如中鹄，久習方中。]再來，[有漸修頓悟，如起程入都。]京都，就像入皇帝的首都，[漸修，如每日行路；頓悟，如一旦入都。]看到了，總統府看得清清楚楚。[有漸修漸悟，如登高遠眺。]。站得很高這樣看。我去文化大學跟他們講：文化大學是台北市最“高”的學府，因為在陽明山。[漸修，如步步登高；漸悟，如所鑒漸遠。]漸修就是一步一步登高；漸悟，一步一步看得更深遠。[此三為證語。更有頓悟頓修，此是上上根器，如以刀斬繩。]刀斬繩子。[此通三義：一、先悟後修：]上上根器的人有三種：第一、先悟而後修，[先悟則豁然貫通，頓了一切；]都是空性；[後修]就是長養聖胎，慢慢修，[則不著不證，]然後[任運合道，]我告訴諸位：剛開始要勉強，沒有勉強就沒有自然。你要先勉強為道，要先勉強你的功夫，勉強久了，我不看人家的缺點，你常常這樣告訴自己：我寬恕眾生，我勉強自己！咦！很奇怪，久而久之，你就很自然，不會去看別人的過失。你要常常講謙虛的話、包容的話，久而久之，雖然一開始，覺得這樣很虛偽；但是，久了就變成很正常，很能夠收斂自己。任運合道，[此為解悟。二、先修後悟；先修則如人服藥；]吃藥，[後悟如病除愈，此為證悟。]這是證悟。[三、悟修同時；如發電話，隨發隨到，此通解證。若雲本具一切佛法為悟(如飲大海水)，一念萬行為修(自得百川味)，]意思是說：你喝了海水，就具足一切海川的味道。[亦通解證。此《圓覺經》，如上悟修諸義皆具，]所以，[細研自知。《文殊章》，圓照清淨覺相，是頓修，知是空華，即無輪轉，是頓悟。余章隨文研究，不難明了。一總問雲何修行竟。]要如何修行。

[己二別難幻幻何修

【“世尊！若被眾生]“知”，注意！這個“知”不是分別心的知；這個“知”是能照之智，[知如幻者，]注意！是無明，如果能照之智，徹底的了悟無明，那麼，[身、心亦幻，]若彼眾生就是那些無明的眾生，如果知道無明是如幻的東西，不實在，當然身心也是如幻，[雲何以幻，]智，[還修於幻？]惑？注意聽！我們這個惑是幻化出來的，要如何用幻化出來的智慧，除掉幻化出來的無明？就是這樣子，這樣知道嗎？[】

此因聞知是空華，即無輪轉而起疑。]無輪轉就是無生滅、無變化，而起疑。[空華是幻。知如幻者：知，即能照之智；如幻，即無明不實如空華。既知無明如幻，則身心亦皆是幻。]身心是假的，身心既然是假的，我們就隨便穿、簡單過日子，三餐吃得飽就行了；吃的好也不要執著。[雲何以幻，還修於幻者：上幻字是幻智，下幻字為幻惑(惑，即無明)。無明身心，既皆是幻，則不必起幻智，而消幻惑矣！雲何，]這是反問，[是反難(去聲)辭，]這裡念難nan，“難”就是問難的意思，反過來問。[謂雲何更要依圓照清淨覺相，起幻智，還修治如幻之無明，而求成佛道耶]底下佛回答，[(下佛答：]下面佛回答，[眾生幻心，還依幻滅，不妨以幻修幻)？]因為眾生的心是幻化出來的東西，這個叫做以毒攻毒。

[己三別疑斷滅誰修

【“若諸幻性，]注意！幻性就是無明。就是說：能生幻化出來的這個無明，能生幻法的這個幻性，[一切盡滅，]就是說：連這個無明的性都盡滅了，無明的心都滅掉，眾生就認為[則無有心，]如果身心世界都無，那麼，[誰為修行？]身、心世界都沒有，是誰在修行呢？無心要如何修行呢？[雲何復說修行如幻？】

若諸幻性，一切盡滅者：幻性，指無明，為能生幻法之性。一切，指幻法，即身心世界，一切諸法。因聞上章，以幻智滅除諸幻，故難(去聲)雲：若諸無明幻性與一切幻法悉皆盡滅，則身心亦不可得。心為修行之因，]我們如果沒有心，[若無有心，則將誰為修行？故反難：雲何復說修行如幻耶(下佛答：諸幻盡滅，覺心不動，]不動還是不變，就是不變，[不入斷滅)？]不會說連那個覺性也否認掉。把這個幻法，幻化出來的心身、身心全部放下，清淨的心還是存在，還是有，是不可得。

[己四別遮不修永失

【“若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，]若諸眾生，本來就沒有修行，在生死中，常常住於幻滅、變化出來的東西，[曾不了知]就是從來不覺悟，這是[如幻境界，]“曾”就是從來不，從來不曾覺悟，怎麼樣？這個是如幻的境界。就是那麼，[令]“令”[妄想心雲何解脫？]“令”就是“問”的意思。那麼，請問佛，“雲”就是如何，雲何能解脫？怎麼樣能夠解脫呢？】

若諸眾生了知無明本空，佛性本有，自恃天真]以為自己很厲害，[不肯修行斷惑，則於生死輪回之中，起惑造業，隨業受報，輪轉不休，故曰：常居幻化。既在幻化，並不曾了知(覺悟也)如幻境界。又不知以求離幻，則妄想顛倒之心，]我們不想求出離，我們一直執著。你不相信我們今天很難不執著嗎？不然你叫一個歌星來，不用太出名的歌星。你要他今天來學佛，說：我放下今天的演藝，我來修行。很難，那很難，沒那麼簡單！所以，我們人第一步跨出去的選擇性，是非常重要的！第一步跨出去的職業選擇性是很重要的，有時候一個職業跨出去是不歸路，轉不過來，真的轉不過來！[雲何而得解脫耶？][

己五結請方便漸次

【“願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？”】

上舉三疑，總請開示，此專為未來，請示應修方便，故曰願為末世。一切眾生之下，文意太略，]太少，[當為補足，分別演說一句，則文意連，義理顯。]就是說：願為末世，一切眾生，分別演說，作何方便，漸次修習。[普賢之意：求佛說示，既知是幻，作何方便，漸次修習，]沒有方便，不能成真實啊！對不對？沒有方便道，哪裡有真實道呢？所以說，漸次修習，[方能令諸眾生，永離諸幻(下佛答，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次？)]其實有智慧的人，一下子就盡離了，有智慧的人，哪有什麼漸次不漸次？像六祖惠能大師這樣：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？一句話：六祖惠能大師聽到應無所住，生其心；注意！生清淨心喔，那個生其心不是妄想心喔。應在無所住，不可住，自然清淨心就現前，生其心那個“心”是清淨喔，菩提是清淨，沒有分別心。六祖這樣一句話就解決了；我們今天上課上這麼久了，既然知道世間都是如夢幻泡影，哪裡還放不下呢？為什麼要這樣呢？

[【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

此請法之儀，義准前釋。戊二正陳問詞竟。

戊三如來贊許

【爾時，世尊告普賢菩薩言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，]問於如來，[修習菩薩]道。[如幻三昧，方便漸次，]方便次第，[令諸眾生得離諸幻。]能令一切眾生得離諸幻。[汝今谛聽，當為汝說！”】

佛重贊善哉，以普賢權示有疑，]方便示現叫做權示。方便示現有懷疑；其實，普賢菩薩怎麼會有懷疑呢？[當場一問，能益現未眾生。]因為普賢菩薩是為了利益眾生，這樣能夠利益眾生，現在、未來的眾生。[文中汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生下，應加問於如來四字，]剛才師父已經跟你們講過了，末世眾生，問於如來，[其義方足。]這個道理才能補足。[修習菩薩，如幻三昧者：聞說如幻境界，即以觀智，觀察諸法如幻，本身自體；身心世界，皆無明幻力所幻現。無明幻師，亦本是幻，]本來就是幻化，觀力若深，時間一到，他就頓悟了。[觀力既深，時至頓悟，]諸位！聽經聞法這個熏習非常重要，你不斷熏習，熏習到有一天，怎麼樣？突然間悟到師父講的某一句話：原來如此！因為看了師父的一句話，全台灣省寫信來感謝師父的有多少呢？至少有一百封信，都是因為聽到師父一句話，感恩啊！感謝師父最多的人，都是因為那句話，就是：“改變別人不如改變自己。”因為這句話，不知道救了多少眾生，寫信來感謝。第二句最大的感恩就是：“時間總會過去的”。他在很痛苦、掙扎的時候，就把師父的相片拿出來，請出來。他現在不是“國父說”；是“慧律法師說：改變別人不如改變自己；時間總會過去的”。你看！這樣兩句話，救了多少眾生？實在太好了！時至頓悟，[如睡夢覺，]就像從睡夢中清醒覺悟了。[當下一念不動，智與理冥，名入三昧，而得正受，]無所受名正受，正受換一個字，叫做定慧均等，無所受名正受；有所受名邪受。[身心寂滅。方便漸次，即修習如幻三昧，下手之方便，以及程序之漸次(如入門升堂入室)，此二明了，方能進修，而得離幻。本科是佛牒]“牒”就是依，佛依[普賢之問辭，遂即許說，故囑雲：汝今谛聽，當為汝說。三如來贊許竟。]為了度一切眾生嘛，其實普賢菩薩哪裡會有懷疑的地方呢？要如何修行如幻三昧，它的方便的次第，如何能夠離開諸幻？現在佛要為他開示。

[戊四承教靜聽

【時，]那個時候，[普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】]注意聽佛怎麼開示。

[戊五正答所問(分二)

己一長行二偈頌(已初分四)

庚初標幻生覺中以示義本二明幻盡覺滿以釋前疑三令離幻顯覺正示用心四辨幻覺不俱結酬其請

庚初標幻生覺中以示義本

【“善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。】]這句話就是：幻化不離當處就是圓覺，也就是佛說：善男子！一切眾生，種種幻化，我們今天的五蘊，也是從我們的清淨心幻化出來的；山河大地、宇宙，也是因為我們的業力幻化出來的東西。如果說：我們能夠了解這個幻化，當下就將它捨離；捨離不是逃避，而是說：心無所著這種幻化出來的東西，當下你就生如來圓覺妙心。就是，修行不必尋找，當下就是我們本來的面目。所以說：善男子，一切眾生，種種幻化，當下皆生如來圓覺妙心。

[此佛標示，諸幻義本。]這是佛所開示的一切幻的定義是什麼。[因普賢但問修幻之法，未問幻之所生，故佛先為標示，以為修幻離幻之義本。]藉著這幻，“憑”就是仗此來顯示，[憑此以顯，幻盡覺圓，]幻盡就是說：我們今天為什麼無法成佛？因為這個虛妄的東西你放不下、你捨不下，所以，你一直在做凡夫。我們幻不盡，覺性就不圓滿，就是說：虛妄的東西，你還有產生一念的分別、一念的執著，那麼，這樣還未盡。幻如果盡，就是虛妄的東西，你徹徹底底的一念放下，一念不生，空性涅槃，圓滿的覺性就現前。厲害的人是在一念之間；不會的人，也可以用推論的方法。譬如：我們今天心情不好，去咖啡廳喝咖啡、聽音樂，你現在觀想說：我這時候開始去咖啡廳，七點半去，喝到九點半、十點半，最晚喝到十一點半，不然喝到凌晨兩點半，你難道不用回家睡覺嗎？還是得回家啊！這樣我們內心就了解，將這個時間拉得很長，就統統了解幻化的東西都是在欺騙我們，是不實在的東西，把時間拉長，你就更能夠顯示無常的可怕！我們去咖啡廳喝咖啡，喝五小時的咖啡、唱歌，人家在家裡已經念佛、拜佛數萬次了！因此眾生是不肯用決定心來修行，並不是佛法很難。我們說佛法很難，這實在是一種藉口，佛法並不是很困難，因為你沒有志氣，你甘願做凡夫，你生生世世甘願要做六道輪回的凡夫，沒有志氣，下不了決心！明明知道這是虛妄的東西，卻還是要執著，這是很悲哀的人、很悲哀的事！幻盡覺圓，幻化的東西若能盡，這個“盡”就是離，離一切相，離一切幻化的東西。覺圓，就是覺性的圓滿，我們的覺性就圓滿。[諸幻滅盡，]一切幻化的東西如果滅盡，[覺心不動。]覺心就不動。[如《大乘起信論》雲：“眾生自性清淨心，因無明風動，]無明就像風這樣吹，這樣吹動我們。[乃至若無明滅，相續(諸識相續而生，皆因無明之力，若無明一滅，所有相續即滅)則滅，]換一句現代人在描寫的話就是說：在每一個動點上產生執著，就是相續，就是輪回的開始。如果反過來說：在每一個時間、空間的交會點，你念頭都放得下，無論什麼時間，無論什麼空間，無論發生天大地大的事，你都很平淡的處理，這樣相續就產生不了作用。[智性不壞故。” ]就是說：我們的本性是不能破壞的，因為本性本來就存在。[《立喻》雲：“如大海水，]大海水就比喻本性。大海水[因風波動，]風就比喻無明，無明搖動我們，這個波浪就是產生作用，無明的業。[乃至風若止滅，]就是，我們的無明如果停止，[動相則滅，]動相就是我們的分別心就停止；我們的執著心就停止。一切的動相離不開四個字：“分別”跟“執著”，因為分別跟執著，眾生就產生兩種情形，就是夢想和顛倒，所有的動相就是這樣。你今天當下不生不滅，沒有分別心，沒有執著心，一切境界對你無礙！但無心於萬物，何妨萬物常圍繞！古來的祖師大德在講禅就是很偉大，一句話簡簡單單的，所有的事情統統解決！我們凡夫是天大地大的事，包括小事都沒辦法解決；而修禅宗的灑脫的祖師大德：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？這是很簡單的一句話，就解決這世間無量無邊的煩惱。但無心於萬物，在這個世間，你只要不一直強加自己去分別、去執著，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？沒有妨礙。天地萬物每天千變萬化，我的心沒有變化，對我沒有作用！動相則滅，[濕性不壞故。” ]濕性就是水性，水本來的性質，就是我們的佛性。[一切(去聲)眾生，指六凡三乘。]六凡就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。[種種幻化，即九法界：]我們現在所看到的就是九法界。[聖凡、染淨、依正、因果諸法，不一而足，故雲種種。]那麼，這最大的分別、最大的原因，為什麼會分成聖凡、染淨、依正、因果？因為我們不悟到平等的畢竟空性，所以，沒辦法。如果我們在修行當中，聖人也空、凡夫也空；染也空、淨也空；依報也空、正報也空；因當體即空，果報也不執著，那麼，一切就進入平等法，就是諸佛。故雲種種，[悉皆幻化不實，猶如空華，非但六凡染法是幻，]也是虛妄的東西。[究竟三乘淨法亦幻，於是當究諸幻之所從生。

皆生如來圓覺妙心者：此句最關緊要，須加詳釋。先將字義辨清。皆生者，無有何法，不是生此心中。]任何一法，都是我們心的問題，也就是說，簡單講：我們今天都是要擺平外境，不擺平我們的內在；如果我們擺平我們的內在，外境自然就平等，這就是聖人跟凡夫不同之處。無有何法，不是生此心中，就是[當知是諸幻生於心中，不是心生諸幻，]也就是一切幻化都影現在我們的心中，你只要不著，這些影現的東西對你沒有作用！但是，我們人因為業力而來，有這個肉體之後，從小就一直執著這個[我]的存在，為了我們這條生命，造無量的業；為了我們的生存權力，我們一直排斥別人。為了保護自己，結果造無量無邊的業，為了保護自己，要毀謗別人、攻擊別人，這個由拉攏朋友就看得出來。在我們學校的學生，也是有這種情形，我跟他本來是好朋友，他要拉攏我們這個好朋友，當然我就要講他的壞話，這個好朋友才不會跑掉。我如果要拉攏你這個人來跟我做朋友，就要先破壞你們兩人的感情，才有辦法把你拉攏過來。所以，眾生為了自己的利益、為了自己的友情、為了自己私有的欲望，不惜一切，一直拼命造惡業，結果做到最後，兩腳一伸，雙手一攤，什麼都帶不走！我們今天，雖然說：人是天地萬物之靈，其實講起來是一種很悲哀的動物！中國有句俗話：我們今生今世是無量生的一世；但是，可以掌握的也只有今生今世。佛法也是勸你：無量億劫來並不值得回憶，值得回憶的只有今生今世。你就是要掌握這一生；你這一生如果沒有掌握，講起來是很悲哀的！你如果叫她來修行，她就說：唉！我這輩子沒辦法了，我是一個女人，我還有病苦，還有兩個小孩子，嫁了人身不由已啊！我告訴你：那個不影響！你要這樣想：我這輩子不解決生死，何時才要解決呢？換我問你啊！離一切幻，虛妄的東西就將它放下。因為是幻化的東西，在我們心中影現，影現叫做投射、投影，它並不能合、跟本性卡在一起；如果本性跟這個無明卡在一起，那這個本性就永遠不能成道，沒有作用啊！正因為無明卡不住本性，無明只是遮住而已。所以，《大乘起信論》最大的毛病，就是覺跟不覺和合，這是開悟、大徹大悟的眾生、每一個悟道的人都知道，《大乘起信論》這一點是講不通的，就是說：生滅跟不生滅，真如跟生滅，生滅又分覺跟不覺，覺跟不覺怎麼能夠配合呢？這是《大乘起信論》最無法解釋的一點。如果說：這個覺配合著不覺，叫做和合，那麼，覺將來就會變成不覺；不覺，無緣無故就會變成覺悟，所以，這樣講是講不通的。這裡講就對了，諸幻是產生在我們的心中，並不是我們的心會產生諸幻。所以，它不影響，是因為你不了解，根本卡不到我們的本性。所以，[如空華生於空中，]空華生於空中，根本是因為你的眼睛痛，就看到虛空中產生花，其實沒有。所以，這個花怎麼可能與空和合呢？“空”就是表示覺；“華”就表示無明，這個覺根本就不可以和合這個不覺，根本就不可能！[不是虛空生出空華。]虛空怎麼可能產生空華？是因為我們錯覺。[空華本無生處，]我們以為空中產生花，其實不是，我們如果眼睛痛，看虛空當中，就認為空中有花，其實不是，因為是我們的眼睛有問題。所以，空華本無生處，也就是，我們今天是因為[病目妄見，]注意聽！病目，沒有正知正見，沒有般若的空慧，妄加執著，強加分別，產生業障，我們今天就是可憐的動物，強迫自己痛苦！我們今天就是這樣。因為病目妄見，病目就是愚癡的人的心，因為無明所看出去的這個世間，所以，虛妄一直見，一直看到的東西，所有看到的，都是虛妄的東西，叫做錯誤的東西，卻拼命一直造業，妄上再加妄，所以，本錢加利息，利息加本錢，還不完！他不了解是虛妄的，就拼命一直造業啊。一直造業，今生欠你，來世換你欠我，欠來欠去！有智慧的人則隨緣盡分，淡泊名利，一切境界無礙。病目妄見，[故謂之幻。如來二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。]不變而隨緣，隨緣而不變的意思。[如，是不變之體，湛然常住；來，是隨緣之用，無為寂滅。]我以前在台中李炳南老居士那邊，研究《般若心經》，這句話每天都在聽；但是，不知道它的究竟之義為何？我當時的觀念就是說：我們另外還有一個不變的本體，這個本體能夠隨緣，所以，把這個“如”跟“來”二分法。所以，我以前對隨緣不變，不變隨緣，一直無法了解這個意思。雖然這四個字看起來很簡單，你認為很簡單，不然換我問你，我現在問你，注意聽：什麼叫做緣？這四個字很難的，你不要認為這四個字很簡單，緣，你講給我聽聽看，什麼叫緣？我跟你有緣，你跟我有緣，那個人很“投緣”，緣叫做條件的湊合，有增有減叫做緣。那麼我問你：本性隨緣，隨著這個增減的東西，隨緣就是條件構成，你眼睛所看出去的東西，哪一樣不是因緣法？如果說：本性隨緣，本性隨這個緣，那本性也是生滅法，本性隨這個色身，這個色身也是生滅法；隨這個桌子，桌子也是生滅法，那到底什麼是本性？你搞不清楚！搞不清楚，你不要以為你很厲害，不變隨緣，隨緣不變，你能聽得懂，你根本就聽不懂，你也不知道在講什麼。不然你用手指出來給我看看，你眼睛所看到的東西，哪一樣東西不是緣所構成的？你指出本性給我看看。牆壁，牆壁是生滅法，那你是求生滅，不是求本性，本性是不生不滅，來！你指啊，你指給我看看！隨緣就不可能不變；不變的東西，它就不可能隨緣。所以，在這當中，就缺少悟道人的湊合，悟道人，他要徹底的把這個不變隨緣解釋。這四個字是沒有什麼過失；但是，因為文字不能表示心境的東西，所以，我就必須補充解釋，你才能了解不變隨緣，隨緣不變的意思。不變，當下就是隨緣，隨緣當下就是不變，這還沒解釋完。因為沒有辦法形容，只有把這四個字連在一起。再來，緣的東西當下就是生滅，生生滅滅，當下無所住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當下無所住，這樣無所住生其心，無所住這顆心，就是不變的東西，這樣才能解釋不變隨緣，隨緣不變的道理。緣是生滅法，隨這個生滅法，一定是生滅法的東西。所以，隨緣不變，不變隨緣，在大藏經裡面從來沒有看過，也就是因為這句話，是我們中國文化的東西，印度經典傳到中國，中國強加把它解釋。因為強迫解釋，落入文字上的東西；落入文字上的東西，他無法去解釋這種不生不滅的涅槃的體，所以，只好用不變隨緣，隨緣不變，就是這樣解釋。所有大藏經裡面、經典，釋迦牟尼佛從來沒有講不變隨緣，隨緣不變的道理，從來沒有看過！中國人就是這樣，太厲害，以致變成把它解釋成這樣。這樣解釋，如果你沒有悟道，你根本不知道它在講什麼。我們現在開示、看經典，都會跟人家開示說：一切都不變隨緣，隨緣不變，如果遇到我，你就完了！換我問你：緣是什麼？緣是生滅法，生滅的東西，怎麼會不變呢？我師父都這樣講啊！啞口無言，一句都答不出來！所以，如，是不變之體，湛然常住，注意！不變之體，不離隨緣的東西，不離當下這個緣，不是這個緣以外，另外有一個不變的體。來，是隨緣的作用，無為寂滅。[體雖不變，用恆隨緣，]為什麼？[用雖隨緣，]當體即空。所以，[體元不變，]為什麼？無所住的東西，你要變化什麼？當下這一念就是空性，本無身心、宇宙、一切境界，一切生滅法都無所住，這就是本來的面目。[是之謂如來。具此如來二義者，其唯圓覺妙心也。]在座諸位，我們現在雖然不能作佛；但是，我們最起碼要做君子，君子隨緣。所以，君子斷交，不出惡言。我們今天好朋友來結善緣，很好；萬一有一天，我們兩個無緣，我們不要在背後批評對方，不要講人家屁股後面的話。國語就這樣講！對不對？我們不要在背後批評人家，那是很沒有修養的人才會這樣，非常沒有修養的人！斷交就斷交，沒有來往嘛，你講人家的壞話做什麼？所以，我們人就是為了自己好，我如果不講對方的壞話，他就不會過來我這邊，為了拉攏信徒，或是拉攏朋友，就是這樣。我告訴你：我們如果碰到利害關系，包括師父都攻擊，照樣如此！再好的朋友、父子、母子、師徒，照樣如此，現實的利害關系如果起沖突，什麼話都講得出來，深深能夠體會出來。我們因為沒有妙用，我們如果要有妙用，很簡單，一切法無常。世間的君子要離開尚不能出惡言，既然我們是一個學佛的人，反而執著一個因緣法的東西？因此，我們圓覺的妙心要拿出來，我常常勸他們：將本性拿出來。

[妙者，不可思議之謂也。口欲談而詞喪，]嘴巴想說，但是，沒有那個語言可以講，詞喪，表達不出來。[心欲緣而慮亡。]心要攀緣，攀緣不到。[正由此心，不變常隨緣，隨緣常不變，離言絕思，]離言就是不可議；絕思就是不可思。[不可思議，故稱妙心。]就是不可以用思想去分別、去想像；不可議，不可以用語言去討論它，叫做不可思議。每天都在念不可思議，竟然不知道是什麼意思！今天我才知道。你們每天都在念不可思議，你不相信的話，在座諸位，很簡單！你明天去隔壁的道場，隨便問一個人，或是一貫道的師兄，他如果說：不可思議！你就問：什麼是不可思議？啊？不可思議還需要解釋？他認為很簡單啊！不可思議，不然你講給我聽聽看，不懂！我們學佛都是學半吊子的，每天講，不知道在講什麼，連“不可思議”他也不會解釋，不懂！要趕快抄起來，回去可以當老師教別人。[妙心本無種種幻化，種種幻化皆生妙心。此即不變隨緣，隨緣不變，不可思議。《楞嚴經》雲：“譬如虛空，體非群相，]譬如虛空，它不是一切什麼相，任何事相都不是；但是，不排除[而不拒]不拒，不拒絕，[彼諸相發揮。” ]整句的意思是說：譬如虛空，虛空的體是空性，空，它不是一切有相的東西；群相就是有形相的東西。虛空的體，它不是有形相的東西；但是，它不拒絕群相的發揮。[任從諸相發揮，空體不動。]這就是度量大。我們說：宰相肚裡能撐船，我說這世間人的形容，跟佛法所講的還差得很遠！宰相肚裡能撐船，干什麼呢？船那麼小！佛法講：海闊縱魚躍，天高任鳥飛！那船怎麼能比呢？海那麼大，任憑你怎麼翻滾，用一艘船來裝，怎麼相比呢？所以，世間法所講的，句句都不能跟佛法相比，跟佛陀講的，根本不能相比。現在聽到之後很歡喜，明天被倒會錢，一樣受不了！師父！我也想看開一點啊，可是沒辦法！所以說：不著相，講是這樣講啦！就加減講，當作口頭禅。有一個常常在講堂進出的，來這裡兩、三年了，還聽過《六祖壇經》、《金剛經》，結果因為先生在外面養女人，就自殺了！我說這種女人實在很不能贊同，毫無意義啊！你這樣剛好便宜了你先生，你先生整天在念：南無喝啰怛那賺到了…他賺到了，你去自殺死掉，他正好跟那個女人稱心如意。這樣聽懂了嗎？所以說：這就是愚癡，你要好好的活，才有辦法解決事情，誰叫你去自殺？講起來很悲哀，真的！聽經聽那麼久，竟然會跑去自殺！

[再明種種幻化，]再次說明種種的幻化。[隨緣而生之義。如來藏心海為因，]就是我們具足無量無邊如來智慧之相，叫做如來藏心海，為因就是因地修行。但是，因為我們今天被業遮蔽了，為什麼被業遮蔽？[無明風動為緣，生三細；]三細：業相、轉相、現相，三細就是三種微細的惑，非凡夫、二乘人所知，名為三細，不是我們凡夫、二乘人、或是初發心的菩薩所能探討的。簡單講：“細”就是微細，非常微細的起心動念，我們無法察覺。[業識為因，境界為緣，生六粗。]無明風動生三細，境界為緣長六粗，這是《大乘起信論》講的。[此明從真起妄，]從真——我們的本性起虛妄，[生六凡眾生，種種幻化之法。如真如內熏為因，]就像這個真如內熏，我們因為真如的內熏的力量，[如來教法]真如就是每一個人具足的本性。因為我們先天具足真如的本性，還有佛、善知識由外教化，[外熏為緣，發起信、解、修、證，此明返妄歸真，生三乘眾生，種種幻化之法。]有的人說：師父！我們是在家人，沒辦法像出家人一樣！我說：這樣講是對；但是，我們不妨參考台中李炳南老居士那邊的例子。我在念大學四年級的時候，李炳南老居士那邊辦佛學講座，我總共參加了十幾遍，明倫講座、初級班、高級班的研讀，我還做旁聽生的學員長，所以，舉凡搬榻榻米、搬蒲團、掃地，我都有幫忙做到。我在那裡看得很感動，很感動就是說：不知道老師是怎麼教的，據我所了解的，那些在家人統統以法為主。老師在的時候，只要是講經的時候，包括老師的學生講經，你幾乎看不到有人缺席，幾乎不缺席。這就表示：一個在家人，人家也是以法為重。所有親近老師的人，差不多都捨離五欲六塵，我說那些在家人已經跟出家沒有兩樣！有一個菩薩，聽《華嚴經》二、三十年，一問之下，根本聽不懂，聽《華嚴經》二、三十年，聽不懂，她怎麼可能聽得懂？她不識字，怎麼可能聽得懂《華嚴經》？一定聽不懂的，講一真法界、事事無礙法界，她怎麼可能聽得懂？可是，她每次來一定坐那個位子，就看她拿一串念珠坐著，老師講《華嚴經》，她就：南無阿彌陀佛，人家聽《華嚴經》兩個小時，她去那裡念兩個小時的佛，這樣有什麼不好？沒什麼不好啊！聽不懂！那你在做什麼？念佛啊！結果人家臨命終自知時至呢！所以，我常說：聽不懂，聽結緣的也很好，聽結緣的也有功德，比看電視更有功德。你看！這個老菩薩聽了幾十年，親近一個善知識，從來沒有改變，無論你怎麼跟她講，她就是聽經！我說這實在厲害！不知道這種風氣，能不能轉來我們高雄文殊講堂？風水輪流轉嘛，看到老師的教化，我們真的很敬佩，學生一來就是幾百個！你去不能占別人的位子喔，初去聽經的人，不能占人家的位子，人家已經坐二十年了，每天都坐那個位子，你不能占人家的位子。那只差在座位上貼上一個名牌而已，那可以說幾百個位子都固定了！那邊沒有在搶位子的，不是像我們講《圓覺經》，昨天這裡就在排隊了，沒有人這樣的，你占位子也沒用，因為人家聽經的位子都固定了！你看！聽經聞法的風氣這麼好，你想想看！哪有說老師在台中的時候，佛法會不興？根本就不可能的事，一定大大的興盛！偉大！講到李炳南老居士，我們始終是無量無邊的敬仰、贊歎！我們在家人，在座諸位，我們這裡有幾個要做李炳南的？菩薩，要學著點，不要說學老師了，學他的學生就不得了了。所以，不要說：我們出家人才會修行，不一定！在家人如果要修，比出家更厲害。[六凡生死染法，三乘涅槃淨法，皆不離心也。一標幻生覺中，以示義本竟。

庚二明幻盡覺滿以釋前疑(分三)辛初舉喻二法合三疊拂

辛一舉喻

【“猶如空華，從空而有，幻華雖滅，空性不壞。】]哎呀！這個《圓覺經》真是美得不得了，這個詞句真是太美了！古來的高僧大德怎麼這麼美？你叫博士來寫，都沒辦法寫出這麼漂亮的句子，太美了這個！猶如空華，就像空中幻化出來的花，它是從空而有。幻華雖滅，幻化出來的花雖然滅；但是，空性不壞，虛空還是不壞，空華就是無明。現在再套上去念：猶如從本性產生了無明，無明的花，雖然無明滅，但是，我們的本性不壞。正著念、倒著念，你想想看，這個詞句是美得不得了！世間什麼詩聖、什麼詩叔、詩伯，怎麼能相比呢？這個詞句之美，美得實在是太美了！

[此以種種幻化，喻如空華。空本無華，病目妄見。華從空有，原非實有，翳生華生，翳滅華滅，空性不壞。都緣眼中有翳，空裡華紅。

辛二法合

【“眾生幻心，還依幻滅。】

幻心，指本末無明。還依如幻身心，借假修真，而得除滅。此一解也。又眾生隨染緣，所起之幻心，還]就是轉回來，[依隨淨緣，所起之幻智，而得除滅。]我有一個親戚，他的脾氣很差，十幾年以前，我的脾氣跟他是不相上下；不過，有一次我再回去鄉下，經過十幾年之後，又回去鄉下，回去的時候，剛好碰到他跟老婆吵架，一吵之下就憤而離開，他的妻子來跟我哭訴，一講就哭。脾氣也是證悟到本性的那種功夫：不增不減。不增不減的意思就是十幾年前這種脾氣，十幾年後還是這種脾氣。但是，我就不同了，十幾年前我是這樣；但是，十幾年後，我發現自己的錯誤，我有學佛，有觀照的力量，我已經改變了！所以說：有學跟沒學，學佛的人，他一定會依照智慧去除滅，除非那個沒有志氣的人，願意活在這個水深火熱的脾氣的煎熬之下。我們今天就是這樣，活在水深火熱的煎熬之下，我們今天就是自我束縛、自我痛苦，脾氣如果不改、如果沒有去除，看你多會修行？[前疑雲：知如幻者，身心亦幻，]“幻”是不實在的。雲何以幻智，還修於幻惑呢？[雲何以幻，還修於幻？]我們用幻化出來的智慧，除幻化的迷惑。[此中答意：以身心無明，皆幻也，]身心無明，皆是幻化出來的東西；但是，[不妨起幻智，以除諸幻。

【“諸幻盡滅，覺心不動。】

前疑雲：若諸幻性，一切滅盡，則無有心，誰為修行，恐落斷滅？]斷滅就是頑空的意思，冥頑不靈的空性。斷滅就是不能產生妙有的空，叫做頑空，以為修行若滅盡，滅盡就無心了，無心，誰在修行呢？[故此答雲：如幻之身、心、無明雖滅，尚有幻智，]幻化的智慧，[不致落空。]意思是：我們的本性清清楚楚，無明滅，本性不能滅，本性滅要做什麼？本性滅，要如何成佛呢？所以，還有幻智，不致於落空。[惟是幻智，亦須不立，]不立，也不能有那種念頭、觀念說：有一個幻智。不立就是心中也不能說有幻智的念頭，這是智慧。也沒有那種，智慧是任運自如。[故曰：諸幻盡滅。雖然諸幻皆滅，能所雙亡，畢竟顯露，圓覺妙心，常住不動。合前喻中，幻華雖滅，空性不壞。]在虛空中的花是假的，花滅，虛空不滅；我們的無明雖滅，可是，我們的智性不滅。

[辛三疊拂

【“依幻說覺，]因為我們有一個幻化的迷惑，所以，我們現在來說這個覺，雖然說有覺，[亦名為幻。]幻覺，也是虛妄的覺。[若說有覺，猶未離幻]如果你認為還有一個本性可以覺悟，那還是不能離開一切幻化。[；說無覺者亦復如是。]你說無覺，也是一樣的道理，也不能說一個無覺，因為無覺就是無明，這樣大家就變佛。對不對？意思就是說：還是有無明的存在，也不能否認它。說無覺者，亦復如是。[是故，幻滅名為不動。】]諸幻若滅，名為不動。

[覺，即覺幻之智。]覺悟一切皆幻的智慧，叫做覺幻，覺悟一切皆幻的智慧。如果我十年前、二十年前，有這種佛法的智慧，談戀愛就不用談得這麼痛苦！我如果能出生在佛教的家庭，從小就來短期出家、從小就來打佛七、從小就來打八關齋戒、聽經聞法，就不用那麼痛苦，不用等到大學才聽到佛法，搞得煩煩惱惱的！所以，出生在佛教家庭的小孩，是很有福氣的，從小就能夠聽經聞法。可是，我們沒有那個福報，所以，來世不敢來了！你想想看！來世，你一頭栽進去感情的圈套裡面，你完蛋了！就像一條狗，被那個環保局的捕狗的那個鐵線拉住，任你狂吠、尖叫，一樣擺脫不了那一條繩子！一定要碰到一個慈悲、智慧的人，把你那個鐵鏈，啪！剪斷，就不會再落入那個圈套裡面。愛情裡面的漩渦，有誰能夠躲過？只有大智慧的人。我上次講過，我發生車禍是觀世音菩薩救的，平常我都念阿彌陀佛，被車撞到的時候，竟然是念觀世音菩薩！講起來是個不孝子，觀世音菩薩救了我，我卻不曾念他，不曾念觀世音菩薩。所以，我今天很感念佛恩，真的！我今天為什麼一直抱病上台？為什麼有這麼大的勇氣，不管一切眾生對我的看法怎麼樣，我弘法不斷，這就是我生命的理念，我認為我這條命是佛救回來的，寧願講到死，也勝過不講；你可不要說：寧願吃死，也勝過沒得吃！那是很貪的，知道嗎？我們了解一切都是幻化的東西，來啊！用這個幻化的身心來做功德。[乃依如幻身心無明，而說此智為覺，是對幻所立之覺，]意思是說：因為幻化，所以我們才要講到覺悟，一切法不可得，覺悟也不可立，哪裡有什麼幻跟覺的對立？所以，這個覺[亦名為幻。]亦名為幻也是假設，在這裡，幻是假設有一個覺，覺要破除幻；但是，覺也要放下。[此拂幻智也。]“拂”就是：不是，它的本意是違背的意思，這並不是說沒有幻智，連幻智都沒有，不是這個意思，並不是說否認有一個幻智。[若說有覺，]如果說：你認為還有一個覺，[猶未離幻者：此承上雲，對幻之覺，]來講的，[亦名為幻，若說有個離幻獨立之覺，仍屬對待，猶未離幻。說無覺者，亦復如是者：此又承上對幻之覺，]來講的，離幻化，你就覺悟了。[離幻之覺，二]我們離開一切幻化，離幻即覺，如果你離開一個幻化，還認為有一個覺，那麼，還是不覺。[者皆未離幻，]還執著有一個覺啊！你如果取笑沒有學佛的人，那麼，這個學佛的人，也是落入對立，你的修養也是不到圓滿。恥笑沒有修行的人，那麼，你本身也是落入沒有修行的念頭，一樣！簡單講，有修行的人，永遠不會看不起沒有修行的人。[以為無覺，]二者皆未離幻，又以為無覺，[乃名為真。]如果這樣子叫做真，“又是大錯”又是大錯特錯。二者皆未離幻，以為無覺，如果這樣子以為無覺，又以為沒有一個覺，才名為真——如果你把這個無覺當作是真，有一個這樣子的東西，那還是一個大錯！你說：覺不是，那無覺應該是是嘛！不對！也不能說有一個無覺。[豈知說無覺者，此亦是幻。何以故？圓覺不屬有無之故。但有起心動念，均未離幻。]諸位！但有起心動念，都還沒有離幻。[是故幻滅，名為不動者：是有無俱遣之故，]都放下。[諸幻滅盡，妙性天然，泯絕無寄，]沒有寄托，[名為不動。二明幻盡覺滿，以釋前疑竟。]菩薩！這是佛的境界，在座諸位！你想了解《圓覺經》的偉大嗎？你想了解佛陀的境界嗎？我帶你去認識佛陀，我現在帶你去認識佛陀的心境，讓你今天回去之後，無比歡喜，笑瞇瞇的，讓你眉開眼笑。我帶領你入太空時代，超載的境界，你回去之後，下面這段念一百遍，保證開悟！善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁，“毀禁”就是犯戒。不重久習，“久習”就是老參。不輕初學，何以故？一切覺故。這一段要跟諸位解釋一下，讓你今天回去之後眉開眼笑的，讓你的法喜無法言喻！善男子！是善男子喔，有心要修行的善男子，不是惡男子、臭女人！是要善男子才算數，聽經聞法要記得看清楚，是善男子，有心要修行的人，當然也包括善女人。善男子！覺成就故，如果你圓滿的覺性有所成就，就是說：你真正要修行，而且真正要下功夫，有一點覺性的功夫，有所了悟了。當知這位菩薩，什麼境界呢？不與法縛，[與]就是被，不被一切法所束縛，不管你貧窮、富有；有修、沒修，不管你！二十四個小時都注意自己的錯誤，研究佛法是升華自己，開口閉口也不傷害任何眾生，大慈大悲，一切法都束縛不了你，黏不到你。不與法縛，就是不被一切法所束縛。不求法脫，心知道有法；但是，不求一切，心，一切無所求，人到無求品自高。不求法脫，就是說：也沒有所謂的朝著解脫的方向去求，因為求就變成不是解脫。不厭生死，雖然活在這個娑婆世界，但是，不會埋怨，他沒有怨言，生老病死，忍受一切痛苦。不愛涅槃，不執著說：我一定要求這個涅槃法！愛是執著，我並不執著於有一個不生不滅的涅槃。不敬持戒，也不會說：這個人有持戒，我就對他特別恭敬。這句話是對底下講的：也不會特別的仇視那一些毀犯戒律的人。為什麼？一切平等嘛！不憎毀戒，也不會看不起那一些破戒、犯戒的眾生。不重久習，不會特別重視那些有修行的人；不輕初學，也不會輕視那些實學的人。何以故？一切覺故，任何一個時間、空間，都是用本性，平等故。太好了！所以，我跟你們說：《圓覺經》是太好了，比吃面包更好！

[庚三令離幻顯覺正示用心(分四)辛初離幻二顯覺三舉喻四法合

辛一離幻

【“善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。】]你看佛多麼慈悲，再三一直勸告我們。

[此下離幻之文，輾轉四重，此第一重遠離幻境。由前普賢疑問有五：二、雲何以幻，還修於幻？三、幻心斷滅，誰為修行？四、若不修行，雲何解脫？上文幻盡]就是說：[(以幻心離幻境，以幻智離幻心，以幻空離幻智，即是以幻修幻)、]一層一層一直離。[覺滿(諸幻滅盡，覺心不動，不至斷滅)，]斷滅就是頑空，沒有妙有的叫做斷滅，一切空，否認了一切，空就什麼都沒有，斷滅。[可釋前二疑。]可以解釋前面兩種懷疑。[此段正示用心，乃釋第三不修之失。遠離二字，即是修法，乃用止觀之功，]止觀就是定慧的力量，[先止息攀緣，]這個攀緣是指心浮動不定，執著於外境，也可以叫做攀緣，心的問題。所以，先停止攀緣，[亡情]這個“情”就是執，情執，情執，自古以來，[情執]一向是連在一起念的。亡掉這個執著，息掉，[息念，次觀察諸法，虛幻不實。]我們今天眼睛所看到的東西，都是不實。[以此止觀之功，遠離一切幻化，虛妄境界。

【“由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。]堅執持就是說：一開始先堅持一下，勉強的意思。我要離！勉強，因為還無法任運自如。所以，你若不堅持這個念頭，要離幻的念頭，那麼，欲望來，或者是非又來，我們就又退失道心了，我們就又被轉了！學佛就是轉來轉去而已，有智慧的人，能轉一切境界；沒有智慧的人，被境界所轉，其實別人的境界，與我們的生死根本無關，而我們每天都在為別人忙碌，為了那些沒有意義的事煩惱、困擾。有一個姐姐很可愛，姐姐學佛，弟弟不學佛，叫他來文殊講堂，就complain，抗議，開始你一言我一句吵起來了。這個大姐說：師父！我該怎麼辦？我說：哎呀！大腦壞掉！你要修你自己，把自己修好，你強迫他來學佛，他怎麼肯來呢？你學佛要先表現得很好，有空就多少關心他，慢慢等待機會，這樣才對！所以，雖然我們發心，但是，不了解隨緣。我說：你這樣也是叫做執著，雖然你是真的想度眾生，但是，不觀機、不逗教、不看時空的因緣，只是一味拼命的想把佛法送給你弟弟，這樣會增加痛苦！由堅執持，堅持要遠離這個執著的心。心如幻者，也是要遠離。所以，[】

此第二重遠離幻心。由前離幻境時，堅固執持，有能離之心故，此心亦是如幻，亦復遠離。

【“遠離為幻，“遠離為幻”遠離也是一種幻化的，因為遠離是有智慧才能遠離。意思就是說：能夠有遠離的智慧，它也是幻化出來的，這個也必須要遠離，這句話是這個意思。能夠有遠離的智慧的力量，這個智慧的執著，[亦復遠離。]】

此第三重，遠離幻離。此遠離是智，因前幻心已滅，此為幻智。若愛此智，亦即心病，故曰：遠離乃為幻智，亦復遠離。

【“離遠離幻，]離這個遠離幻，[亦復遠離。]就是說：有了幻智，有離於幻的能力，注意聽！遠離幻就是說：有了幻智，能夠遠離於幻；有了幻智，能夠離開幻化的迷惑，所以，這句就是遠離幻。那麼，上面加一個“離”字呢？就是包括那個遠離的幻智都要遠離，都要離。也就是離到無可再離，亦復遠離。】

[此第四重，遠離離離。]就是這個意思。[謂能離遠離幻智之離，此離猶未離幻，亦復遠離。]能離開遠離幻智的離，此離猶未離幻，亦復遠離。[以上四重遠離，即修行甪心之階級，步步升高，以後後位，覺前前非。]一層又一層，覺悟到前面，一次又一次。[故離之又離，離之又離，中途不住。辛一離幻竟。]其實我們修行如果一切不住，事情就解決了！所以，有的信徒來信：師父！我昨天夢見什麼，我從頭到尾講給你聽！我說：stop！只要是夢，你都不用講給我聽！他問：不知道那個夢有什麼含意？我說：人生已經沒什麼意義了，夢境更是毫無意義可言，你講給我聽做什麼？他說：這樣啊！我沒有在聽人家講夢境的，不必！你講給你兒子聽就行了！人生已經是一團糟了，你做夢還講給我聽做什麼？我還得當義務聽眾呢！我覺得討論夢境很無聊，人生已經是幻化的東西了，何況是做夢？所以，以後你們這些菩薩如果做夢，不要講給我聽，拜托！

[辛二顯覺

【“得無所離，即除諸幻。]到了無所離的時候，一切幻化就除掉了！]】]

所以，[此密顯真覺，由輾轉遠離，]輾轉就是一次又一次。[離到得無可離境界，]無可離的境界，本來就是不住，無所住的境界，進入平等的空性中，這樣就對了！[即滅除諸幻，契合真覺。真覺，則不可離也。]直覺若離，變就成沒有覺性了。[此段離幻顯覺之文，全是禅宗頓悟漸修工夫。由淺及深，行布]就是次第，次第[分明。即同《楞嚴經》、觀世音菩薩，修習耳根圓通，解六結、越三空工夫，]我簡單解釋一下：解六結就是動、靜、根、覺、空、滅。越三空：我空、法空、空空。解釋一下：我們的耳根、耳朵，聽外面的動塵，我們修行將它攝收回來，動，不要執著；聽，變成靜。變成靜就是我們的六根，六根還感覺有一個靜，這種感覺也要放下，變成覺。覺悟到這個根，有動靜二相，這個覺也要放下，就變成空。連空都不可以執著，這叫做滅。動、靜是六根所攀緣的，就是耳朵，耳朵不是聽到動，就是聽到靜。所以說：動結、靜結、根結、覺結、空結、滅結，六結。“結”簡單講：就是六種通達自性裡面的束縛，要經過六個階段，你若能解開這六個結，就能超越三空。三空：我空、法空、空空的功夫，這《楞嚴經》會講到。[若合符節。]就像這樣子的符合。《圓覺經》跟《楞嚴經》講的有一點相同。[遠離一切幻化，虛妄境界者：即亡塵也(境界屬前塵)。]前塵：前面的影像，落謝的影子叫做塵。境界只是一個落下來的影子，前面污染的東西而已。[所謂初於聞中，]一開始聞我們自己的聲音，[入流亡所，所入既寂，]回光返照回來，以前是聽外面的，現在聽裡面的，叫做入流；入流就是逆流。“亡所”就是亡掉這個能所，有能聽、有所聽。[所入既寂]六根所入的塵，我們都無所著，六根無所著，入於寂靜，那麼，外面的[動靜二相，了然不生也。]耳根就不會執著動，或者是靜的相。也就是說：你講什麼話都無礙，他聽到毀謗，不會難過，聽到贊歎，不會歡喜，了然不生。我們今天都是在動靜當中執著，不是執著動，就是執著靜。我們如果能入流亡所，返聞自性，放下萬緣，所入既寂，這樣就了然不生。[心如幻者，亦復遠離者：心，即根也。亡塵盡根，]就是亡掉這個六塵，盡掉六根。盡根就是連根都不去執著這個塵，連根也不執著；不執著有一個能攀緣動、靜的根，所以說：亡六塵，盡六根，[所謂如是漸增，聞所聞盡也。]聞所聞盡就是：能聞以及所聞盡，都沒有了，都亡了。這是心如幻者，亦復遠離。[遠離為幻，亦復遠離者：即空智也。]這是空的智慧。[所謂盡聞不住，]聞性的能所都空盡，我們都不要執著。但是，[覺所覺空也。]有一個能覺悟，有一個所覺，也必須把它空掉，能覺所覺也是要空，遠離為幻，亦復遠離。[離遠離幻，亦復遠離者：有這個遠離的功夫，還要遠離，叫做遠離遠幻，[即滅空也。]連這個空都不能有執著。[所謂空覺極圓，]空掉那個覺悟，就達到極點的圓滿。[空所空滅也。]能空、所空全部滅掉。[得無所離，即除諸幻者：還覺也。所謂生滅既滅(諸幻盡滅)，]還覺就是回復到本來的覺性。得無所離，你就能除掉一切幻化，就恢復到覺悟，還覺。所謂生滅即滅，這是四阿含經講的，[寂滅現前也]諸幻盡滅，寂滅現前，這句話在大乘佛法也可以用得著。寂滅就是[(真覺顯現，覺心不動)，以上離幻之功，]能力，[同觀世音，耳根圓通無異，即圓照清淨覺相，有以成之。辛二顯覺竟。]這一段，離無所離，即除諸幻，顯出我們的覺性。

[辛三舉喻

【“譬如鑽火，]鑽木取火，[兩木相因，]互相磨來磨去，這是比喻法智的心境。[火出木盡，灰飛煙滅。]煙先滅掉，灰才能飛，倒過來。怎麼是灰先飛，煙才滅呢？譬如鑽火，兩木相因，就是用智慧觀照心的境界，觀照到火出的功夫；火出就是比喻離開心境的幻智，因為我們有智慧，就能離開心跟境界的執著。能離於心境執著的幻智，火出，冒出了智慧。我們一開始是心，用智慧來觀照，觀照這個心的執著、觀照境界都是無常，放下，智慧就出來。火出就是智慧就產生，兩木盡，就是心境皆離，心也離，境也離。煙滅灰飛，煙滅就是智愛的執著也離，為什麼？因為你有智慧，也不能執著我有智慧，智愛的執著也離。灰飛，全部飛散了，空愛的執著也離。再解釋一遍，譬如鑽火，兩木相因，就是說：用我們的智慧來觀照心跟境界，一直觀照，觀照到最後，知道身心都是虛妄的，火出，產生智慧，產生智慧以後，這個木盡，木盡就是燒光。燒光就是說：心也沒有了，境也沒有了，能夠放下心，也放下境了。煙滅就是智慧，有了智慧，連這個智慧的愛的執著也要放下；灰飛，連這個最後的空性的執著也必須放下。沒有人跟你們講這麼詳細的，這樣已經很詳細了！][】

[譬如鑽火鑽字，從金旁，似是金屬，鑽木求火。上古燧人氏，教人鑽木取火，以自熟食。]這樣可以讓我們吃到熱的東西。[今雲：兩木相因者，則能鑽所鑽，俱是用木。按五行，木能生火，獨木不生，亦必兩木相因方生。因者，依也，相依磨擦，暖極火出。兩木，喻發智之心境；]要發智慧的心境。[火，比離心境之幻智。由智發，而心境皆離；如火發，而兩木俱盡也。]在座諸位！今天我們修行要記住，要感念一切境界，用感恩的心來修行。在很短很短的時間，你就發無量的智慧。我們如果用感恩的心來修行，你想想看：順境來，感恩；逆境來，感恩，這樣眾生對你都沒有作用。誰想讓你痛苦，都沒有作用，我統統感恩你，你就對我莫可奈何，他就拿你沒辦法！我們今天因為不能用感恩的心修行，都是執著自己的主觀意識，所以，會一直認為別人對不起我們，我們很少會想我們對不起別人。稍微一點不滿，就象潑婦罵街一樣的，一樣的這樣罵。也不想想過去人家是怎麼對我們的，也沒有想到這樣子。我們人會分開，都是因為幾句話而已，就離開一個好朋友、離開一個善知識，抵擋不住一點閒言閒語。在文殊講堂結緣三年，聽經聞法，師父也很疼他，抵擋不了別人幾句話，遠離！講起來你會很想笑，也很悲哀，抵擋不了別人幾句話，就散了！我們現在修行不要這樣，要用感恩的心，轉一個念頭試試看：順、逆境界來，感恩，都能吞得下去，消化得了，這樣你的智慧就一直發出來。如果你不肯，任憑你多會拜佛，拜千佛、拜萬佛，就算拜億佛，照樣沒用！那只能算是結緣，要記住！學佛不是運動，你要記住我這句話。學佛，佛是什麼意思？“佛”是覺悟的意思，你要學佛的覺悟，心才是主要的，拜佛、念佛，如果不能配合智慧之本性，你有多厲害？拜到頭蓋骨破掉，還是一樣，腦髄都流出來，也不能開悟。沒用！[灰飛煙滅者：有謂譯之倒也，應以煙滅在前，灰飛在後。若木雖盡，而煙未滅，木化為炭，猶有炭在。]還有炭在。[如心境空幻智在，即是智愛之病，]智愛，意思是自己覺得自己很有智慧，執著自己很有智慧，這個也是一種毛病！[其智亦應遠離。此病未離，猶未了當。若煙雖滅，而灰未飛，此亦是病，亦未了當。以其智愛雖離，空愛又起，]因為他能空一切相，智慧能夠空一切相；對於能夠空一切相，那個空，他又執著！[亦應遠離。故修行之法，必如鑽火，火出木盡，煙滅灰飛，才是到家消息。]有一次，佛在說法，就問徒弟說：弟子們？何者是世界多福之人？他說：什麼是世間多福之人？弟子說：世尊！當布施者是多福之人。世尊說：非也！不對。佛說：忍辱才是多福之人。包括空，他都能夠忍。能捨是最大福之人！捨掉身上的金錢、能捨一切名利、能捨世間一切執著的東西，這最富有。為什麼最富有？大智慧，無所住就是世間最有大福的人，大大的好用！試試看這個[捨]菩薩，如果我們看不開，我講一個例子。你今天如果有什麼委屈看不開，你就想想看，佛陀無量劫來受多少的痛苦、受多少委屈、犧牲千百萬世的生命，流了多少血、流了多少眼淚？度了多少眾生，含冤委屈，捨多少的身命？到今天才能成佛！冷靜！想到佛陀，我們今天被人倒了三萬，就睡不著？回去就好睡了。能捨是大福之人，因為他有智慧。所以，你要享受人生，就要像昨天師父講的那個禅宗的公案：有一個禅師在打坐，他打坐之後都會歡喜的笑；當然不是像老奸臣哇哈哈的笑，是微微的笑。徒弟看師父每次打坐後就無比歡喜，微微的笑，就問師父：師父，您每天打坐是為了什麼？師父就回答：為了享受啊！徒弟又問：出家人也講享受啊？師父說：出家人不一定享受得到，但是，大徹大悟的人，就懂得如何享受，知道如何享受。他享受他的生命、享受這顆平等的心、享受無量的慈悲心、享受忍辱的心、享受般若的心、享受慈悲喜捨的心、享受一切空性所帶來無量財富的心、安祥的心、沒有斗爭的心、不分別、不執著的心，這樣的享受！我們說享受，頂多泡一壺極頂烏龍茶、買一條三百三十元的素火腿來炒，不然還能享受什麼？我們根本就不會享受真正的人生，學佛的人，就真正認識我們的生命。菩薩！我們有無量的財富，為何不會享受呢？為什麼整天要擺一張苦瓜臉？人一出生就是痛苦，我們這張臉，人家說苦瓜臉，不是沒道理的，很有道理！人家禅師就懂得享受，菩薩！你如果要享受，也是馬上就能如願！

[辛四法合

【“以幻修幻亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。】

以者，用也，用後後幻，修治前前幻。如以幻心，離幻境；幻智，離幻心；幻空，離幻智：幻滅，離幻空。]一層破除一層，[亦復如鑽木出火，]鑽木出火，[火出木盡，煙滅灰飛。]最後的灰飛走，[諸幻悉皆盡滅，幻盡覺顯，]跟諸位講一句具體的，你什麼時候把你的執著放下，你什麼時候成佛！就是這樣子。因為幻，你就有執著心，你什麼時候把你那一顆執著心放下，你什麼時候就是自由、解脫無礙的人，否則免談。不然學佛只是結一個善緣而已。幻盡覺顯，[不入斷滅。庚三令離幻顯覺，正示用心竟。] 諸位！聽經聞法，古人、大陸的叢林，古人在親近師父；譬如圓瑛法師，徒弟都在他身邊，一直聽他講經五年、十年，為什麼？要奠定自己的基礎啊！講真的，現在的出家人很慚愧，為什麼？沒多久他就想要抬頭了，想要當一國之君，渴望意氣風發了，結果發不起來，沒辦法！他一定要聞法，這個基礎性，地基要打得很穩，然後你講經才能運用自如；不然你在講什麼，根本就不曉得。所以，初學的人想要度眾生，經教不通，悟性沒辦法，為什麼悟性沒辦法？無法進入空性，永遠有障礙。在座諸位，還是要聽經聞法。我告訴諸位：不要流浪，講真的！不要流浪；流浪的人，可比天邊那顆星，不究竟！浪蕩的命運無了時，菩薩，要穩定。有時候，我們搞一、二十年，抵不過師父講一句話！你們相信不相信？這樣亂闖亂撞，撞得頭破血流，師父兩句話：啊！就是這樣子！奇怪，我每天看經典，怎麼都沒注意到？看歸看，《圓覺經》也是有很多人看啊！

[庚四辨幻覺不俱結酬其請

【“善男子！]！你看底下有多美！[知幻即離，]你了解這個世間是幻化出來的，當下就放下，[不作方便；沒有經過任何次第，直入覺性的本懷，不作方便。[離幻即覺，]太棒了！只要你離開幻妄，明明知道這世間是幻妄的東西，沒什麼好計較的，分別心放下、是非心放下；富貴、貧窮統統放下，持戒、犯戒，這是別人的事，統統放下！[亦無漸次。]一剎那間，馬上證得佛的覺悟，六祖說：本來無一物，何處惹塵埃？[一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。”】]我告訴諸位：你《圓覺經》不聽，聽其他的經典，你想要修行，也很困難！《圓覺經》是非常的重要！

[前問作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。佛既示用心之法，乃結答雲：]結答這樣講，[既知是幻，即已離幻。]底下這個比喻得太好了！[如人夢身生瘡，求醫施藥(作方便也)，]在夢中一直想，我長了一顆爛瘡，我要求醫施藥！後來，[既知是夢，即已離夢，不須更作方便。]你這個惡瘡馬上就好，這個比喻得太好了！[既已離幻，即是真覺，如夢瘡之人，]我們夢見身上有爛瘡，我要求醫啊，我們當下[既已離夢，即是醒覺之人。亦無漸次者：覓瘡了不可得，]我們既然已經醒了，覺悟了，覺悟之後，說還要去夢中找這個瘡，你找不到！[亦無須施藥，漸次求愈也。]這個比喻太棒了，棒得不得了！意思是說：我們今天在這個世間，如果我們知道，一切都是幻化的東西，當下統統放下，一切隨緣，每天都用歡喜心，對待一切眾生，不計較、不執著，保持我們的任務，把它完成，責任跟義務把它完成。知幻即離，亦無次第，你想想看，何等的爽快！[又知幻，是對不知幻者，開方便也。遠離，是對有取著者，示漸次也。]有次第，[離之又離，離之又離，至無可離，即此乃是假說方便。]所以，你今天無論遇到什麼境界，譬如說：你今天離婚！今天我們這裡的人一定有離過婚的，我當然不會說：沒離過婚的舉手！我是不會這樣問啦！如果今天因為離婚讓你很痛苦，那麼，你放心！離開先生，或者離開老婆，不一定比較不好；如果離開智慧，你就很慘了；離開覺悟，你就很慘了，你會活得很痛苦！離開一切都沒關系，包括身上的金錢，如果離開我們的智性、覺性，不懂得回光返照，好好的安住我們的本性，那你的麻煩就大了！因為你二十四小時都在痛苦、煎熬、都在造業，起心動念都是執著。[前章重在知字，此章重在離字，]離，就是要離，整部《圓覺經》就是講這個字而已，叫你離。離婚很悲哀，若是離妄，就很可取了！[均為大乘頓教，為上根人，說頓悟、頓斷、頓修、頓證之法。一切菩薩及末世眾生果能依此修行，乃能永離諸幻而證真覺矣。]諸位！今天你說別人不覺悟、說別人犯戒，你自己就是犯戒！今天你講別人煩惱重，你的煩惱也是很重！為什麼？你分別心看一切眾生，你心不清淨。我們今天學佛要轉回來，將那個離的功夫拿出來，單刀直入斬斷。難捨也是得離，這樣子，用這個字試試看，功夫拿出來試試看；不肯下決定心，一天到晚只會說：請師父開示！昨天有一間講堂，三十幾個人來，來這裡聽經聞法後，已經九點半，師父已經累了，他們說要求開示；何必這樣做什麼呢？師父講的錄音帶、錄影帶，你如果能腳踏實地去做，怎麼可能是一個沒有智慧的人呢？今天就是做的問題，境界現前，知道這個在考試了，《圓覺經》的功夫：“離”要拿出來用了，捨的功夫要拿出來用了，保持平靜、保持忏悔：我對不起你，不是你對不起我。明明是我們對人有恩，我們也要想：不知道我有沒有對不起你的地方？我們對別人有恩，不要討人情；別人對不起我們，我們不要跟他計較，二十四小時都一直想：我有沒有對不起你？還要注意，不要講別人的壞話，你如果講別人的壞話，人家會傳來傳去，這樣會制造自己的困擾，因為我們人這張嘴守不住話，除非你自己不講。若欲人不知，除非已莫講；這是我自己編的啦，沒有這一句，是我自己編的！一切都進入圓滿，究竟解脫，[本科辨幻覺不俱，結酬其請竟。己一長行竟。]“不俱”就是不存在，幻覺也沒有了，就是連那個覺也沒有。這段你要注意看！翻到後面：善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故，一切都平等的意思，無相。再不肯下功夫就沒用了，枉費我講得口干舌燥！因為很多眾生都只是在文字上打轉，整天都是在聽結緣的而已，不是在聽下功夫的；如果肯下功夫，樣樣都無礙！眾生有兩種：煩惱、顛倒夢想；菩薩有兩種解脫：自在、無礙，你有辦法做到這樣嗎？對不對？很簡單的道理啊！不要看別人的過失，二十四個小時都看自己的缺點，別人的生死與我們無關，天大地大的事都沒事！

[己二偈頌(分二)庚一標頌二正頌

庚一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義]重宣就是再一次的宣說前面講的道理。[而證偈言：】

此義，即長行如來所答，幻從覺生，幻盡覺滿，離幻顯覺，幻覺不俱諸義。一標頌竟。]就是說：沒有幻，也沒有覺，因為幻才立這個覺，覺也不可著。所以說：幻覺不俱，不俱就是雙離的意思，也不可以執著有一個覺悟。

[庚二正頌(科同長行，故不重列。)

【“普賢汝當知：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，]注意！這個“如來”不是指佛陀，是指我們人人心中的本性，圓覺的妙心。[圓覺心建立。】]說：普賢！你要知道，一切諸眾生無始劫來，幻化出來的無明，都是從諸位每個人心中的本性、圓覺的妙心所幻化出來的，也就是從加深心所建立的。

[此告以當知，非普賢不知也。以普賢明知故問，乃代眾而問，]這是代替眾生發問，請佛陀回答，令眾生能得利益。[佛告以當知，實告現未菩薩當知也。]現在與未來的菩薩要知道。[一切(去聲)諸眾生，通指九法界眾生，]六凡三乘，[以三乘聖人，]聲聞、緣覺、菩薩。[枝末無明雖盡，]枝末就是見思，見思無明雖然盡，但是，[根本無明，猶未盡也。無始幻無明者：以無明無因，]我們今天為什麼不能成佛？因為我們有無明。為什麼有無明？無明無始劫以來。為什麼會有無明？不知道它從哪裡來，就是無明。你為什麼不知道文殊講堂在哪裡？不知道路怎麼走，為什麼不知道路怎麼走？就是不知道啊，這個道理是一樣的。無明沒有什麼原因，[故稱無始。最初一念妄動，]一開始一念，“最初”是一種假設，一念妄動。其實佛教它本來就講無始無明，只有為了形容起見，所以，說最初一念妄動，[無有初相可得，名曰生相無明。亦無生處可得，]因為它是幻化出來的，就像晚上做夢，夢見你去某一個地方，醒來之後說：我要去找那個地方！沒有那個地方啊，無生處可得。[無生則無因，無因故無始。幻者，不實之謂也，以本末二種無明，]“本”是指根本無明；“末”是指枝末無明。因為根本無明與枝末無明兩種無明，[皆無自性，]皆無自性就是無永久性，只是暫時覆蓋本性、遮蔽了本性；皆無自性，沒有一個體性。[故名為幻。

皆從諸如來，圓覺心建立者：以普賢但問離幻之法，未問起幻之源，]“之源”就是原因。[故此示之曰：皆從諸如來，圓覺心建立。諸字，助語詞。]幫助。[如來二字，當約義釋，莫作佛解。何以故？因佛幻盡覺滿，永斷無明，方成佛道，故不可說無明從果上如來，圓覺心中建立，祗好說從如來藏，圓覺心建立也。圓覺妙心，在眾生迷位之中，名曰如來藏。]這個“藏”就是孕育著如來的德行，含藏的意思。名如來藏就是說：含藏有不變隨緣，隨緣不變的本性；如來藏反過來讀，就變成藏如來，蘊藏著如來。[如者，不變義：來者，隨緣義；藏者，]這個“藏”如何藏？[含藏染淨諸法。由含藏染法故，無明得依之建立，雖為染法所依，隨緣也。不為染法所染，不變也。故《楞嚴》雲：此心清淨本然，周遍法界。本經名為清淨覺相，又曰淨圓覺心。]清淨又圓滿覺悟的這一顆心。

[【“猶如虛空華，依空而有相，]就像虛空所產生的花，花藉著空來顯示這個相。[空華若復滅，虛空本不動。】]虛空本來就不動，不因為花現花滅而改變；我們的本性也是如此，不因為無明有、無明滅而改變。

[此舉喻無明無體，]所謂無體就是無自性。[猶如空華，因眼病之人，見亦成病，]眼睛生病的人，看到的也是有病。[依清淨虛空(喻圓覺心)，妄有華相發現。]眼睛的病如果痊愈了，[病眼若愈，華於空滅，]虛空產生花，虛空的“華滅”，[任從眼病眼愈，華生華滅，而虛空本性，始終不動。]你如果會修行，只要保持離一切相，保持如如不動，一切世間的事情都解決了！這句話就是這個意思。我們最尊貴的就是這顆如如不動的清淨心，就是如此，最尊貴的！要離一切相，在聖者來講，叫做任運自如；如果是凡夫，就要返觀，返回來，入流亡所。聖人叫做保任的功夫到家；保持任運自如的功夫，叫做保任。因為他離一切相，當下就如如不動。凡夫如果沒有辦法，很簡單，我們用感恩的心，一直感謝他；這樣子，轉個念頭。因為他成就我們！一切事情雖然還不能達到不動，不過，煩惱已經可以說沒有了。譬如：有一次，我晚上十點多開車經過二聖路，碰到一個國際商工的學生；他是一個念夜間部的年輕人，他摩托車騎得很快，我的車速大概是二十幾而已。他違規闖紅燈，很快速度的闖過來，一擦撞之下，他整個人飛出去，眼鏡摔得粉碎，摩托車也壞掉，我的車門也被撞得凹陷下去。結果他爬起來之後，竟然比我還凶！他闖紅燈、速度七、八十，我時速只有二十幾，他闖紅燈竟然比我還凶。他以為我沒有駕照，不曉得我早在民國七十三年(1984)就考取了，還想嚇唬我：你為什麼開這麼快？我說：我今天如果開得快，你早就被撞死了！我說：不如這樣，我們不要破壞現場，叫警察來測量！他聽到我這樣講，嚇了一跳。我說：你念國際商專，我也曾經在國際商專教過書，不然問你們校長，以前我也算是老師呢！他的眼鏡都摔碎了，火氣很大，我趕緊問他：你有沒有怎麼樣？我看我趕緊扶他，以為我自認理虧，不知道我是慈悲，真是愚癡的人！後來很多人圍過來看：唉呀，你這個年輕人闖紅燈，我們都看到了。幸好你撞到的是出家人，如果今天撞到俗家人，只怕會被打死！我想：幸好，幸好！我說：你有沒有哪裡不舒服，有沒有受傷？我賠你醫藥費。他聽到我要賠錢給他，以為我沒有駕照，我馬上拿出駕照來：你看清楚。後來我想：既然撞上了，只能退一步想：幸好他沒有死，事情就比較好解決，他還能爬起來跟我大呼小叫的，算是很有福氣了；萬一撞得連叫都叫不出來，那就完了！那就是死了！只要還能吵架，都沒關系，他跟我吵架，我很高興，因為至少他還能大呼小叫的，幸好！頂多是車子修理一下而已。所以，那時候我就有學佛的思想，我們出家了，就有佛的智慧，知道轉個念頭。如果是其它世間人，車門被撞得凹陷，絕對要叫他賠償的！或是抄那個學生的學號，寄給他們校長開除他，竟然還這麼凶！他可能沒有駕照，就變成他怕我了！所以，有學佛的人，有佛教思想的人，遇到任何事情，他一定比較能夠退一步想，煩惱一定會比較少。所以說：虛空本自不動，雖然我們還沒有明心見性，還沒辦法做到像佛陀一樣；不過，我們有這種解脫的思想。

[【“幻從諸覺生，]幻化是從諸覺，就是我們圓覺的妙心產生。[幻滅覺圓滿，]幻如果滅，一切無明幻化出來的東西，就是以幻來滅幻，覺則圓滿。[覺心不動故。】]我們如果有智慧，來滅掉這個幻化出來的東西，我們就會圓滿，那麼，覺心就不動。

[此以法合喻，解釋前疑。幻，指本末無明；]指根本無明與枝末無明，[諸字，助語詞；]就是沒有什麼特殊的意義。亦即，幻從之於覺悟而生。[覺，即圓覺妙心。]根本無明與枝末無明，[謂本末無明，皆從圓覺妙心，隨緣而生。生本不曾生，]這是錯誤的東西。所以，人生是連續的錯誤，人生是一幕幕連續的錯覺，你什麼時候離開這個錯覺，什麼時候就覺悟。[如虛空隨病眼之緣，而生空華，]雖然空中無花，有生出花，但是，[生實無生。]我們今天也是如此，有這個肉身，看起來好象是真實的東西，實在是無生，因為一切都是業力、我們的意識所變化出來的肉身。[幻滅二字，莫作無明滅解，當作以幻滅幻，諸幻滅盡解。長行雲：幻心還依幻滅，諸幻滅盡，覺心不動。如是方與下節之文相合。幻滅覺圓滿者：幻境，依幻心滅；幻心，依幻智滅；]我們有智慧，就了解我們的心都是妄想。“幻智”，連這個智也不執著。[幻智，依幻空滅；]這個“空”表示不執著的意思，不執著有一個智，叫做幻空。[幻空，依幻滅滅。]依幻滅滅就是指空空，連那個空也要破除。說：一切幻依本性覺而生，[幻依覺生，]一切幻化出來的，是依我們本性的覺性而產生，叫做幻依覺生。[能障於覺，覺已被障，似不圓滿。諸幻滅盡，絕待圓融，]這樣就絕待圓融。[覺性圓滿，不至斷滅也。]才不會斷滅。[覺心不動者：任從諸幻生滅，]任從一切幻化出來的生滅，[而與覺心無干，]跟我們覺悟的心無關，[本來不動也。

【“若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，]若是彼諸菩薩與末世眾生，常應遠離一切幻化的東西。[諸幻悉皆離。]無論一切時間、空間所影現出來的境界，或者是我們的心的剎那變化，都應該放下，要用如如不動、清淨圓覺之心來過日子，如此諸幻悉皆離。[如木中生火，]就像木中產生火。[木盡火還滅；]火就熄滅。[覺則無漸次，]只要我們覺悟、頓覺，就沒有漸次，沒有次第。[方便亦如是。”】]只要你當下頓悟，你覺悟，方便亦如是。

[諸幻悉皆離，則幻盡也。]我們今天不能離幻，所以沒辦法盡。[離無可離，如鑽木出火，還自燒木。木盡則火滅，煙灰俱盡，滅無可滅也。諸幻既離，]一切幻化的東西都無所著了，[覺心顯現，]諸幻即離，覺心顯現，這一句是禅宗講的：不思善、不思惡，就是明上座本來的面目，善惡都是幻化的！你不思善、不思惡，都是離善離惡，一念不執，覺心就現前，就是明上座本來的面目，那就是惠明你的本來的面目，就是我們本來的面目。[即長行所雲：]整部《圓覺經》都在講這一句話：[ “知幻即離，離幻即覺。” ]你如果了解世間一切都是幻化出來的，你就離開。離開不是逃避，注意！這個即離就是捨，內心無所住，不執著的意思，離不是逃避心，或者逃避這個境，你逃到哪裡呢？你逃到這裡有心跟境，逃到另外一個地方，心跟境也現前啊！它不是這個意思！知幻即離，就是要捨掉這一些錯誤的執著、錯誤的假設、不必要的麻煩、煩惱，離幻即覺。所以，禅宗講的，都是一念馬上證得本來的面目。[覺則無漸次者：]如果你覺悟的話，你就沒有所謂的次第。[既已離幻，當下即覺，]禅宗裡面講：言下大悟，就是這個意思，當下即覺。[自無漸次之可言，]當然就沒有次序可說。[方便亦如是。此句追頌，]追頌，重復前面進過的。[既已知幻，即離諸幻，不勞]就是不必麻煩，[再作方便。]不求任何方便，當下就離。[如前喻如夢身生瘡，]惡瘡，在夢中[求醫施治，]時間一到，從夢裡醒來，[既知是夢，瘡不可得，何假方便求治也。一征釋用心竟。]只要你覺悟。整部《圓覺經》就是一個一個菩薩起來發問。

[丁二廣明行相

戊一四問答通明觀行上根修證

己一開示觀門同佛

庚一普眼啟請

【於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，]叉手就是合掌，[而白佛言：】]就問了，請教世尊。

[一普眼啟請竟。

庚二正陳問詞

【“大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次；]也就是次序，[雲何思惟？]這個思惟，不是世間所謂的思想，不是分別心的思惟，乃是八正道的正思惟，簡單講：是智慧照察，用智慧觀照。你如果把它當作我們的思想，坐著在想事情，這樣就不對了，那是散亂獨頭意識，跟這個內觀智慧又不一樣。思惟簡單講：就是回光返照。如何回光返照呢？[雲何住持？]這個住持就是《金剛經》講的：如何安住其心？雲何應住？怎麼住？“住”就是安住，“持”就是任持，任運自如而不失。意思就是：如何住持？這個“住持”不是寺廟的領導人，而是要如何將我們的心安住？要如何使我們的心一直不會遺失？任持，任運的持續下去，有正知見。要如何安住我們的心，使我們這顆心能夠堅固，“持”就是持續下去，堅固道念。[眾生未悟，作何方便，普令開悟？】]眾生沒悟，要用什麼方便令眾生開悟呢？

[大悲世尊：贊佛悲心平等，所以稱大。]稱大，所以，我們看到很胖的人，都叫他大菩薩，只不過這個“大”字拉得長一點。[願為下，備陳問意。]“備”就是具足，要陳述那個問的意思。[因聞前二章，悉談頓教法門(知是空華，即無輪轉，]輪轉就是生滅，你知道虛空所產生的花不實在，你當下就不會落入生滅的念頭。[知幻即離，離幻即覺)，]既然知道世間、人生宇宙都是虛妄的東西，當下你就離。[皆頓悟頓證，不歷程途，]不用經過一切的次第，[不落階級，]階級就是我們所講的階梯，一層一層的樓梯。[一超直入如來地。若是上上根人，尚嫌多口，]上根之人也是這樣。以前有一個禅師，問徒弟：什麼是佛？徒弟就比自己，意思我就是佛。他的師父啪(打)：你是佛嗎？徒弟想一想：的確，我不是佛！無言以對，就走回去，也不了解意思。接著叫第二個來問：你看師父整人有多厲害！什麼是佛？報告師父！佛就是覺悟的人。啪！覺悟的人，哪裡可以言說呢？他跑回去坐著。接著叫第三個問：什麼是佛？他想：比自己也不對、講覺悟也不對，就靜靜的不說話，啪！佛如果像你這樣不說話，要怎麼度眾生啊？每個講的都不對！意思是說：開悟，你怎麼講都對；他知道徒弟沒有開悟，怎麼講都挨打，因為一定不對！所以說：講話想要贏開悟的人，不可能！因為他正說反說都一定對。為什麼說：佛開大智慧？大法師或者是大善知識，你怎麼講都輸他？的確如此，禅師這樣講不對嗎？對啊。禅宗在對話，有時候境界夠的話，是無需言語的。以前禅宗有一個公案，有一個徒弟離開師父，師父很久沒有徒弟消息了，想試試看徒弟是不是開悟了！於是叫人寫一封信給他，信上寫：以前我教你的即心即佛不對！我現在有更好的法門，請你回來一趟！叫人拿去給徒弟，要試試看他是否開悟了。徒弟一看信說：這個老禿頭，亂亂講！徒弟在信上寫著：老禿頭亂亂講！又叫人把人送回去。他的師父看了之後哈哈大笑，徒弟已經大徹大悟了！如果是沒有開悟的師父，只怕就馬上拿刀子去找他算帳了！禅宗的對話，我們凡夫是怎麼聽也聽不懂，你怎麼悟也沒有辦法悟到。意思是說：你有更好的法門，我還是即心即佛，還是這樣修。最好的就是即心即佛，哪有更好的法門，傻瓜！罵他老禿頭，意思就是說故弄玄虛，胡言亂語，即心即佛，這才是究竟的修行法，哪還有更好的辦法？其實，他也知道師父是大徹大悟的人。但是，禅宗的語言，說真的，不是我們凡夫輕易能了解的。[但根器稍劣者，若無方便漸次，何由悟入？故乘機發問，欲請如來，為頓教菩薩開方便門也。請雲：願為此會，同入三昧，諸菩薩眾，及為末世，求大乘眾生，演說菩薩，因地修行漸次，於無次第中，指示次地進修之法。雲何思惟者：非識心分別之思惟，乃八正道之正思惟，以智慧照察，如何用心，方知身心是幻。雲何住持：謂如何遠離諸幻，方得覺心不動，而能安住任持也。凡眾生未悟淨圓覺心，作何種方便，下手用功，普令開解悟入。

【“世尊！若彼眾生無正方便]沒有一個恰當的方法。[及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，]他聽到佛如來講三昧這種功夫，也就是這種修行，心會產生迷悶，[即於圓覺不能悟入。】]根機不夠就是這樣，悟不了。

[此述請法所以。]“所以”就是原因，這就是描寫請法的原因，[若彼眾生，指現未菩薩。倘無正方便，]沒有方便法門，[則無門可入。]你就無門可入。[方者，法也；便者，宜也；即對機便宜之法。]對應根機用最便宜的辦法，方便下手。[及正思惟下，略正住持，]略正住持就是簡單為他開示什麼是安住，怎麼樣能夠任持。[即最初下手，安心止觀工夫。]止是定，觀是慧，定慧的功夫。[雖聞如來，說此如幻三昧]雖然聽到如來說如幻的三昧，[(即前說離幻法門，知幻即離，不作方便，即能全身安住，神通大光明藏中)，]就是本性。[心中反生迷悶(迷者不了，悶者不通)，安望其能悟入哉！]“安”就是怎麼能夠希望他悟入呢？因為根機不夠。根機夠不夠，你都叫他念阿彌陀佛，這樣就對了！現在也不用管根機夠不夠，叫他全部念阿彌陀佛就對了！如果要修止觀的功夫，譬如說：很多人在講話的時候，我們插話，萬一我們一句話講錯了，遷怒到對方，你學這種功夫，馬上收回來，不講話，微笑。不要一張臉象木頭一樣僵硬，微笑，你試試看。是非就停、斗爭就停，統統停，還能培養我們的定力。有一個人婦人說要來請教師父問題，來就問：師父！請問如何修定？我都還沒開口，她就搶著說：師父！修定是不是心不散亂，一直誦經、一直念佛用功？我以前這樣做，真的很輕安、心很定，心很歡喜，我認為這樣就是定了！就一直講，我還沒回答喔。原來是要來問我，結果換她講給我聽！後來，她講了很久，我都沒有回答，她一直搶著講，我就說：不好意思！我現在沒空，還有事情要處理。她看師父沒回答，就回去了！這個人根機很利，隔天她又來了，說：師父！我向您求忏悔，一切法不可得，我昨天向您問定，其實我就是不定，以師父的心境就是最定。我說：連定的觀念都不能有，有入定就有出定，出入是生滅法，不是無為法。馬上拿一個紅包出來，她說：贊歎，贊歎！你來，你既然說要問定，你這樣就不定了。我沒有回答你，我一切無所著，心就比你定。一切法都是生滅法，無所住，就是這樣。這個無所住，很多人搞不清楚。有一個菩薩，男眾來問：師父！我怎麼想都想不通無所住的意思！我說：無所住就是不分別。他說：師父，不分別，那我坐著都不要想。我說：這樣也不是叫做不分別。師父！您不是說不執著、無念就是無所住嗎？我說：這樣不對，那麼，晚上睡著的人，晚上睡覺沒做夢的人，這樣他也是無念！他說：師父！到底無念、無所著是什麼意思？我說：無所著就是每一秒鐘都知道；用時間的最短來形容。每一秒鐘都知道一切法不可得，一切法無生，不生不滅，雖有生滅，當體即空；每一秒鐘裡面，都活在無量無邊的快樂、安祥當中；每一秒鐘裡面，都是用無分別心、智慧心在做事。他說：師父！無所住就變成無念，無念就無心，這樣要是用什麼心來做？我跟他說：今天就算講到死去活來，你仍然不悟！因為不悟的人，說無念，執著無念；說有念，執著有念。眾生，說無念也執著；說有念也執著，這是心境的問題。聖人說無念，他知道無念是智慧之心；說有念，是清淨的本性所產生的妙有的有念，有念無礙無念；無念發起妙有的有念。有念是空性當中的妙有；無念是透視中的智慧，有念無念看你怎麼講都沒關系，這就是我們本來的面目。我們想做佛，想學佛，我們為什麼不試試看，用一天試試看。你在一天當中，從早上睡醒，起床、刷牙，你都清清楚楚自己在做什麼，每一分、每一秒都警告自己：不要生氣、不要貪心，每一分、每一秒看出去，每一個都是你的大恩人，過一天那種聖者的胸量是什麼。哪一天你如果遺失三萬塊，你也不會執著；哪一天無論別人怎麼毀謗你，你也不執著；哪一天無論中愛國獎券五百萬、大家樂五百萬，你一覺到天明，你也無所著！你為何不享受一天佛陀的日子是如何的過法？智慧是最好的枕頭，它可以讓你安眠。沒有智慧的人，他就是一種懲罰。我們只能睡在床鋪上，無法睡在智慧法身上面，我們一直迷茫。有了智慧，你就擁有一顆安祥的枕頭，夜夜睡的很安祥。凡夫眾生來到這裡，他一直要問本性是什麼東西，正說反說，他還是不懂！眾生的慣性意識，他很執著，沒有辦法！我用盡一切語言跟他開示：佛性本來具足、不取不捨、不尋不求、不回憶、不惆怅、不盼望，它沒有時間表。就算有時間表，每一個時間表都是零。停止在本來的東西，就是所謂的如實相、如實如知。一切如是知、一切如是相，就是無所住心。如果這樣講還聽不懂，干脆去超市買飲料喝吧，沒辦法了！

[【“願佛慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。”】

願求我佛發慈悲心，拔其迷悶之苦，與其悟入之樂，]“與其”就是給修行人能夠悟入的樂，這個樂，喔！那沒有辦法形容，如果一個人了解本性，一切法不可得，以無我的心來行於世間，哇，那快樂得不得了！我們找到本來的面目，日子就不得了。為什麼呢？因為由你本地風光所散發出來的，你想想看，當你對自己誠實的時候，世界上任何一個人都不可能欺騙你。當你擁有無量無邊悲心智慧、般若智慧的時候，所散發出來的，這個世界是何等的世界！你想過這個世界嗎？由一個有般若大智慧的、擁有大悲心的人，所散發出來的都是平等、沒有高下的世間，你能想象這是何等的空間嗎？同學們如果做不到，先學無所執著，加大悲心；人家是咖啡加牛奶，我們用般若加悲心。[權巧施設，於無方便中，假說方便；即是於此圓頓，如幻三昧，本無階級次第中，說出次第進修之法，令得悟入也。

【作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】

二正陳問詞竟。]也是一樣，禮貌不能免。

[庚三如來贊許

【爾時，世尊告普眼菩薩：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來，修行漸次；]修行的次第。[思惟、住持，]用智慧觀照，要如何安住我們的身心，要如何任持不斷。[乃至假說種種方便。]乃至用假說，說出種種的方便，[汝今谛聽，]你要好好的聽，[當為汝說！”】]這段文字很簡單。

[爾時世尊告普眼菩薩，重贊善哉，現未獲益。善男子！汝等乃能諸菩薩及末世眾生，咨問如來因地漸次，於無漸次中，以指示漸次進修之法。思惟，非意識分別，乃正思惟，身心是幻。住持，乃安住任持。遠離諸幻，乃至假說種種方便者：於圓頓如幻法門，無方便中，假說種種方便。汝今谛聽，當為汝說。三如來贊許竟。

庚四承教靜聽

【時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然聽而。】

庚五正答所問(分二)

辛一長行二偈頌(辛初分四)壬初起行方便二觀行成就三頓同佛境

四結合問詞

壬一起行方便

【“善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來]就是要了解自己的本性，這個“如來”不是指外在的佛；你若要說外在的佛，也是我們本性的佛，一樣！你欲求我們本性的佛，或是一切十方諸佛證得的如來本性，[淨圓覺心，應當正念，還離諸幻。】]注意！佛才是厲害：應當正念，就是你想契入，首先要有正知正見，不然遠離諸幻就變成斷滅。所以我說：佛陀講經，不多一字，也不少一字。

[此為新學(初發心)菩薩及末世修大乘眾生，]簡單開示[略通]“通”就是開示，通達。開示[一線消息，]令你通達。[假說方便，以明知幻即離，離幻即覺也，欲求如來淨圓覺心者：謂欲求十方如來，本起清淨，圓覺因心者，應(平聲)當直心，正念真如。]應當直心，這句話含意很深，什麼叫做應當直心，正念真如？就是不扭曲、不彎曲、不錯覺、不要繞道、不要廢時，直接；直接就是離一切相，不必言說，不必思惟，那就是無為法，就是正念真如。而我們凡夫沒辦法正念真如，我們都是正念分別，清清楚楚在分別，分別就會扭曲跟錯覺，推論跟猜測。有一次，中部一個信徒，以前也是大護法，也是擋不住幾句閒言閒語，不知道誰跟他講了什麼，他打電話給我：師父！人家說你出國去歐洲都戴假發！你聽了會不會覺得好笑？我們一起去歐洲的有三十幾個。我出國戴假發，然後三十幾個徒弟看我戴假發？這種事難道還要用是真是假來判斷嗎？我只有一笑置之。我也沒有解釋什麼，我說：用一點智慧，比較不會活得那麼痛苦，用一點智慧，一點點就好！意思是說：你稍微想想看。唉，真是什麼毀謗的話都講得出來，就是這樣，沒辦法，眾生嘛！因此學佛，我告訴諸位：要先學不受任何境界影響，對法，依法不依人，依智慧般若，永遠不受任何人影響。這不簡單！在《大乘起信論》、《大智度論》中說：要修信心不逆，就是不退轉，要修一大阿僧祇劫！光是修對三寶信心不動搖，要修一大阿僧祇劫！要對一個善知識信心不動搖，不是那麼簡單的事，因為你如果信心不逆，就是正念真如，你不退了。正念真如怎麼會退呢？你如果正念真如就不退了！信心是一切最重要的開始，沒有信心，一切都免談！所以，我一直告訴諸位：我們不要住得這麼痛苦，師父告訴你好幾遍了，對我有信心的人，你來；對我不有信心的人，平等平等，你好好修行，君子斷交，不出惡言。我不毀謗你，你也不毀謗我，這才是君子的態度，何況說我們是修行人！我都將外面離開的當作是菩薩，他們都比師父厲害！我是凡夫，我已經跟你們講過一百遍了，我是凡夫，按照經典這樣念而已，我這樣念，如果你發現經典錯誤，是圓瑛法師要下地獄，不是我，因為我照樣念嘛，照這一本念。所以，人家說：師父！您很會講經！我說：你說錯了！是那些法師在講，我只是照著念，我這不是叫做講經的法師，我這叫做照著念經典的法師才對。照著念，照著經典解釋，沒有我自己的意思，這不是我的意思。我告訴你們：我是凡夫，他講的這個是佛的境界，我做不到，沒辦法！但是，互相勉勵，至少我還看得懂。[正念，即不起諸念，即是正思惟。惟是一心觀察，]“惟”就是只、但的意思，你只要當下這一念觀照，[必欲知此身心是幻，又欲遠離諸幻，正念為方便之始，亦即起行之本也。]末法的眾生，別說是聖者了，末法，佛教界裡面都有這樣的感慨：實修的高僧大德少。實修就是實實在在有證悟到那種功夫的，在目前來說很少！弘一大師就很感慨，弘一律師就講了：末世的眾生，知見正確已經很難得了！在這個末世，你要找一個有修有證悟的人，可以說幾乎等於零了。近代的高僧廣欽老和尚那就沒有話講，這是公認的。到現在，在目前來講，佛教界也是感慨很大。在佛教界中，有修有證的，也是鳳毛麟角，微乎其微！在今天來講，能將知見，調整成佛的正知見，不要搞錯路線，這樣就已經不簡單了！講起來很悲哀，末法眾生要找一個正見的，不要讓你走錯路，那已經是難能可貴了！我看《大智度論》很感動，感慨很多！《大智度論》把戒律列為權教，不究竟法，律學要加上實相法，是究竟第一義谛法。《大智度論》說：若有人能弘揚正法，當知是難得的善知識。不應觀善知識的過失，應當親近供養，無量的恭敬。何以故？善知識難得故！你看《大智度論》贊歎善知識的偉大，哪有我們今天，認為法師都不能有一點缺點、不能有一點點污點，不然就開始拼命的攻擊你，哪有像我們今天的眾生？《大智度論》實在是我看過非常好的一部論典！我們以前逢甲大學，有設一個《大智度論》的研究，分組討論、研究《大智度論》，因為這一部論非常好。但是，這部論太長了，一百卷，十本，有的印得比較厚，四本；印得薄一點，十本。我有打算要講《大智度論》，因為太棒了！所謂《大智度論》就是解釋《大般若經》，就是問答、問答。般若是出生諸佛之母，你想想看，可見《大智度論》有多麼的重要！你說一個出家人，在家我不敢講！一個出家人，他的一生一世沒有看過《大智度論》，跟眼睛瞎掉一樣，跟沒有眼睛一樣！為什麼？般若是諸佛之母。我們這些出家人，一定要看《大智度論》。但是，也不曉得看不看得懂，我想是看不懂的居多，因為《大智度論》真的很難，當然，也有簡單的！今天師父跟諸位講這段就是說：你要引起正念，要正念真如，要先建立信心。要先建立信心，要對善知識一切信任，這樣才有辦法，不然沒辦法建立。[又正念者，無念也。《智度論》雲：有念，是魔業；無念，為法印。又正念即離念也，遠離一切虛妄念故。如《起信論》雲：離念相者，等虛空界]你如果能離一切念，你的心就跟虛空一樣。所以，如果有人來我面前講是是非非，我都告訴他們：一切因緣、一切因果，自有定奪。你要永遠記住師父一句話：你不是因果的執行者，我們不夠資格論斷別人的因果、是非善惡。我們每一個人都不夠論斷別人的是非善惡，因為因果是公平、超越的。也就是因果自有果報在處理，你論斷別人，換你造口業。永遠不要看眾生的過失、永遠不要看你親近的那個師父的過失。智者從師之長，愚者求師之短，這是一定的道理，這樣你就入道了。如果你沒辦法做到這一念，走到哪裡都講你師父的壞話，那你免談了。第一個就是大石頭嘛，大石頭卡住！一個大徹大悟的禅師，有一次，一個徒弟對一件事情看不開，這個徒弟叛逆性很強，禅師就拿著一支拂塵，要讓徒弟開悟。徒弟來，禅師就問他：什麼是無念？徒弟就不講話，沉默，以為沉默是無念。師父就用拂塵敲下去：沉默也是執著！這個徒弟叛逆性很強就說：師父！你做到了不執著嗎？師父又敲他一下：師父執不執著，跟你的生死有什麼關系？徒弟頓時啞口無言！意思是說：師父要先沒有執著，他才沒有執著，這樣法就不通了，聽懂了嗎？師父要先做到不執著，我才開悟！腦袋壞掉了，人家是依法不依人，你是依人不依法！不了解。我們每一個人都有本來的面目，你何必干涉你師父執不執著呢？你師父有沒有這種功夫，我們依法嘛！所以，有的徒弟走過師父，就是這麼了不起！為什麼？他如法修行，就比師父更厲害了！你說師父很偉大，我說不厲害，依法的人最厲害！一次一個驗屍官講過一句世界上很偉大的話。美國有一件謀殺案，請了很多人去檢驗、勘察現場都查不出原因，後來請了一個日本的驗屍、命案鑒定專家。勘驗現場時，其他的政府高級官員也都在現場查，鑒定第一現場、第二現場、第三現場，結果答案出來，美國的判斷錯誤，這個日本的判斷是正確的。就贊歎這個日本人說：我要什麼時候才能象你這麼聰明？這日本人講了一句話：如果你不犯罪，你就比我更聰明。太了不起了！這實在太厲害了！這樣聽懂了嗎？如果你不犯罪，你就比我更聰明。不犯罪，你就不要用到我來嘛，真的！我也告訴諸位：如果你沒有煩惱，你就比我更有智慧，就是這樣。不是師父行，有時候，徒弟比師父更行！說不定在些孩子當中，有幾個已經開悟了，還沒有考驗看看不知道，找一個時間來印證一下，印證看看是不是開悟了？不知道有沒有消息？萬一問起來說：某某人有沒有消息？師父，有消息，他晚上睡覺的時候，都起來說他開悟了！喔！晚上講的，那不算。[又正念者，無念也。《智度論》雲：“有念，是魔業；無念，為法印。”又正念即離念也，遠離一切虛妄念故。如《起信論》雲：“離念相者，等虛空界。”離念相，即淨圓覺心之相，故囑以]告訴他，交代好。[應當正念遠離諸幻。壬一起行方便竟。]底下就教大家如何修行，如何觀照。第一、教你持戒，然後才有智慧，沒有持戒就沒有智慧。

[壬二觀行成就(分二)癸初戒定二觀慧

癸一戒定

【“先依如來奢摩他行，]奢摩他就是定，先依如來所教的修定的方法，怎麼樣才能定呢？[堅持禁戒，]堅持戒律，不要犯戒。[安處徒眾，就是讓這些修行的菩提眷屬好好的相處，好好的相安；徒眾就是法侶，修法的伴侶。好好的安排，好好的互相勉勵，[宴坐靜室。】]“宴”就是靜的意思，靜坐在一個清淨的室裡面。

[此文承上，]根據上面。[要離諸幻，須依戒定慧，]我們若能持戒，心就定；如果每天做壞事，心怎麼定呢？你每天做犯戒的事，心如何定呢？這怎麼可能？沒有定，當然就沒有智慧。[三無漏學，於無漸次中，方便漸次而修。先依如來，奢摩他(此雲止)行，即定學之行。以此為先者，必先制心一處，方可無事不辦也。]今天我要鼓勵在座諸位：因為我們今天正好誦戒，如何才能定呢？廣欽老和和尚有開示，我覺得這句話開示得很好，來跟大家勉勵一下。廣欽老和尚說：我們要將一切世間有的東西化作無形的，要去順便把它消化。這句話學問很大，我實在是實修的高僧大德才有辦法講這句話！意思是說：我們要將這世間有的東西，就是執著，化作無的東西，自己去消化。至於要如何化，就要靠智慧了。你今天有紛爭，要用智慧將它抹消；今天看法不同，用智慧將它抹為平等，把它化掉。這個智慧是消化劑，要把有的東西消化掉，不要卡住了，這樣你的心就有定。在世間千百萬種有的東西，都會使我們產生執著、痛苦，我們要把它消化，化作無。你如果能將天地萬物、一切執著化作空，這樣你修行成就的日子就到了，成佛的日子就快到了！[以此為先者，必先制心一處，方可無事不辦也]無事不辦就是沒有一件事情不去完成、不去究竟，要將這個心置於一處。[《起信論》雲：“若修止者，住於靜室，端坐正意。]修定的人應該安住於靜室，端坐正意。[不依氣息，]就是呼吸，不依照呼吸。[不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，不依見、聞、覺、知。”如是，]統統放下見、聞、覺、知就是六根；地、水、火、風就是內四大、外四大(一切山河大地)。簡單講就是不依內、不依外，[名依奢摩他行。]也就是先禅坐，自己端坐觀照，一切法不可得，以無所住的心。[堅持禁戒者：禁，是禁止，屬止持。戒，是戒法，兼作持。]止持是消極的持戒，自我持戒叫做止持。積極的利益眾生，叫做作持；作持就是我們所講的羯磨，也就是要羯磨才能利益眾生。我們講：毘尼作持，就是羯磨。[謂四重律儀，]四重律儀就是比丘戒，殺、盜、YIN、妄，就是五戒的前面四條戒。[三聚淨戒，]攝律儀戒，就是一切時間要有威儀；攝善法戒，就是一切善法都要修；饒益有情就是說：寬恕一切眾生，天聚淨戒。以前廣化法師把一間精捨取名為三聚精捨，結果怎麼住都是三個人，老和尚說：唉！真的是三聚精捨，三個人聚在一起的精捨！現在的年輕人，都想要自己創立一間住，到最來全部都跑光光，最好只好拜托別人去住，到最後沒辦法，只好拿錢請人來住，沒辦法。沒有德行，度不了眾生，住到後來，變成自己孤單一人。[十無盡等戒。]十無盡戒就是十種菩薩的根本戒、重戒。一、殺；二、盜；三、YIN；四、妄，這個都一樣的，這不必講。菩薩戒前面四條戒、十重戒前面四條戒，都是一樣：殺、盜、YIN、妄。第五條、受過菩薩戒的人，不能賣酒，沽酒戒，“沽”就是賣。受五戒不能喝酒，受菩薩戒不能開店賣酒；出國不能為為帶酒；在家不能買酒給父母親喝，不能為人買酒，統統不行！受過菩薩戒，手拿酒，五百世無手；無手不是說被人砍斷，是指出生做蛇、蚯蚓那種軟綿綿的，五百世。第六、說四眾過，說出家的罪過，犯重戒，說比丘、比丘尼，或者是在家有修行的人、正信的，都犯重戒！何以故？為什麼？會斷眾生的慧命！很簡單，我問諸位一句話：你今天在路邊看到人家在喝酒、吃狗肉，我問你：他們這樣有罪嗎？罪重不重？有！他吃狗肉、喝酒啊！我再問你，一個在佛門裡搬弄是非的人，人家本來要信佛，他卻盡說些壞話，挑撥離間，斷眾生的慧命，依你看，哪一個罪比較重？當然是斷眾生慧命的罪比較重！為什麼？他無量劫來的這個因緣，能夠掌握的就是今生今世，今生今世高好要學佛，你卻跟他講三寶的壞話，斷他的慧命，這筆帳要怎麼算？無量劫來，今生被你兩、三句話就斷掉，不來學佛了！我告訴你：你寧可去吃狗肉、雞肉、去喝酒，去殺、盜、YIN、妄，假設說了，就是不要說四眾過！何以故？斷佛的法身慧命故，會斷眾生的慧命。這個舉例是不得已的啦，你去殺人放火、擄人勒索、強暴，這個都可以忏悔；說四眾過？我常常說，想要佛教興盛，引人入佛門都來不及了，為什麼你偏偏要講這些呢？所以，第六條菩薩戒列為根本大戒：說四眾過。第七、自贊毀他，自己贊歎自己，毀謗他人，這是犯菩薩戒的重戒。自贊：自己贊歎自己，毀謗他人，犯菩薩戒的第七條重戒。惡事向自己，好事與他人，若自揚已德，隱他人好事，這不名菩薩，是菩薩波羅夷罪，自贊毀他，毀謗他人。第八、悭惜財法，主是吝啬，不布施財產、不布施佛法，都犯菩薩重罪。甚至毀謗布施、毀謗說法之人，都犯菩薩戒第八重戒。在座諸位，你要判斷一個人很簡單，跟你在一起的這些同參道友、學佛的人，廣欽老和尚講過一句話：學佛的人，人家如果要來你面前講一切是非，你就說：對不起！我現在沒空，我要去拜佛。廣欽老和尚教你這個方法。就是說，別人要來我們面前講一些閒言閒語，你就跟他說：對不起，我現在要去拜佛用功了。我們今天誦戒，正好誦到這一段廣欽老和尚開示的。《印光大師文鈔菁華錄》講完，我要講《廣欽老和尚開示錄》，這個非常重要！這本書很重要。每一句你都看得懂，很簡單，不過，句句都是心地功夫，誦完之後，心很歡喜、知足、安祥、快樂，互相勉勵。第九、嗔心不受悔，就是嗔恨心不接受人家忏悔的，簡單講：不接受人家忏悔，犯菩薩戒第九條，就是說：對方做錯事情，他來跪在你面前求忏悔，你要原諒他。你不原諒他，由嗔恨心，犯菩薩戒第九條。就是說：你不可以不原諒眾生。第十、毀謗三寶，第六條是說四眾過，是包括在家，現在這條不同，謗佛、謗法、謗僧，所謗的：哎呀！這個法不是正法！謗正法非正法！謗佛是怎麼樣、魔啦，謗出家人。你想想看，十條當中，毀謗罪就有兩條！[四重，通大小乘，為一切戒根本。能持四重，皎如冰霜，]“皎”就是白，[自不能生，一切枝葉。]就是能夠持戒，持得像雪一樣的清淨，自不能生，一切枝葉，其他的就不會產生。[又一解：]另外一個解釋，[先修奢摩他行，]就是定。[一念不生，眾戒具足，故曰堅持禁戒。]其實到最後，還是心地的功夫，還是一念不生。[此則即定之戒也。安處徒眾者：即同修法侶，安心辦道，共處一堂，互相策勵也。]這個“宴”也是靜，也是靜坐。[宴坐靜室者：宴然安坐，以攝其身，身住則心安。所謂“身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，]“憺”就是定。[未曾有散亂。”靜室，即阿練若(此雲無喧雜)，]不吵雜的地方。[令工夫易成就也。又宴坐靜室，必先堅持禁戒，此則由戒生定也。]由戒生定，[初戒定竟。

癸二觀慧(分二)

子初明二空觀二明法界觀(子初又分二)丑初破執二顯理(丑初又分二)寅初我空二法空

丑一破執

寅一我空

【“恆作是念：]我們常常要作這種念頭、作這種觀照，作什麼觀照呢？[ “我今此身]我們這個身體是[四大和合。]四大就是地、水、火、風。[所謂發毛]頭發[、]身上的[爪]指甲，[齒，皮肉、筋骨、髓腦、垢色，]“垢色”就是垢膩顏色、不淨之色，不清淨，這些東西都是不清淨的四大所組成的。以上都是地大，[皆歸於地；唾]從口而出的叫做唾[涕]從鼻子出來、鼻涕[、膿血、津液、涎]唾液 [沫]就是嘴裡面的泡、泡泡的，有空氣的口水[、痰]從喉嚨咳嗽出來的[淚]流淚，講到眼淚，女人的利器，我很不喜歡看女人哭，人生也沒有什麼很了不得的事情，為什麼要用眼淚來解決呢？你不會用理性、用智慧來解決嗎？我們之所以哭，是因為感覺自己委屈；其實世間也沒有冤枉的事情，如是因，得如是果，沒有什麼好冤枉的事。[、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。” ]風會轉動，就像我們的呼吸一樣。[四大各離，今者妄身，當在何處？】]！我們現在馬上發覺到，這是不清淨、虛妄的身體，你觀照實在沒有“我”這個東西。

[此段觀身無我。承前文，由戒定所發之慧觀也。恆作是念者：此念，即是正思惟，不是六識思念，乃以智觀察，非以識分別也。恆作者：行、住、坐、臥，一切時中，常作如是觀也。觀察我今此身，乃是地、水、火、風，四大和合所成，假名為我，實在無我可得。此總觀，下別觀，四大各別觀察。何者是地大？]為什麼“地”要加一個“大”？注意聽！“大”的意思是由這個色身擴大到天地萬物，離不開地水火風。所以，加一個“大”，意思就是形容天地萬物、整個宇宙，都離不開這四種東西。加一個“大”表示盡虛空界，遍法界，都是這四種東西所構成的。何者是地大呢？[地有質礙之相，所謂：發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓(骨中之脂)腦、垢色(垢膩顏色)，以上皆歸屬於地。何謂水大？水有潤濕之相，唾(從口而出)涕(從鼻而出)、膿血、津液(血之精華內會者為津，外洩者為液)、涎(垂絲下墮為涎)沫(浮聚口角曰沫)]人家說泡沫，講得口沫橫飛，[、痰(咳嗽喉出)淚(悲哭目流)、]其實這范圍講的比較小，流淚的這種情形太多了，有的人是受驚嚇而哭，有的人是喜極而泣，而女人是無所不哭，你如果看電視就知道了。所以，女人慈悲、忍辱性較大；但是，自尊心也很強。你如果看電視，差不多都是女眾在哭的比較多，我很少看到男眾在哭，也是有啦！學佛，人生在短暫、剎那之間，都是一種虛妄的東西。[精(腎之所藏)氣(精之所化)、大小便利，以上皆歸屬於水。何謂火大？火有暖熱之相：周身暖相，皆歸屬於火。何謂風大？風有動轉之相，通身動作運轉，皆歸屬於風。四大各離者：非指臨命終時，四大各各分離也。乃指作觀時，四大各皆歸屬，謂之各離。四大，乃有堅、濕、暖、動之相，]地就是堅性；水是濕性；火是暖性；風是動性，所以，堅、濕、暖、動之相。[今此妄身，離卻四相，畢竟當作何相，我在於何處？若在一大，則三大非我，若在四大，應有四我，豈有是理哉！]你如果要觀照四大皆無我，有一次徹因發生車禍，送到台中的加護病房，我跟體慧法師去看他，那些女眾在加護病房統統沒有穿衣服，頭發統統剃掉！想想平日像朵花，打扮起來風采迷人，結果車禍後，有的昏迷不醒、有的斷手斷腳在急診，有的頭部破裂，怕細菌感染，頭發全部剃掉，身上光溜溜的，昏倒，這樣躺了一整排。所以，你如果要體會無我，講真的，去加護病房就一清二楚了，裡面沒有什麼美跟丑的分別，統統一樣！我們去的時候，剛好看到一個五十多歲的男眾，大小便無法自理，必須靠護士和他兒子架起來，在眾目睽睽之下上廁所，也是一樣啊！那時候也顧不得什麼難為情了，連爬都爬不起來，沒辦法，他就是一直哭，一直哭他會死，那時候已經在加護病房了。我們人是在正常的情況下討論，說我們還有一個我相、我執；你如果去加護病房看那些病人，每個人就像待宰的豬一樣，統統平等，全部光溜溜，沒有分什麼美丑了，統統一樣！

【“即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。】]“無體”，就是沒有一個永久性。這個“體”不是本性的意思，就是沒有那個質，我們的質是由地水火風所構成的，你說：畢竟無本體，不是這個意思，畢竟無體就是沒有體相的意思，這個體就是以質礙來描述，畢竟沒有所謂地水火風這些東西，地水火風和合為相，實同幻化，這本來確其實實就是幻化出來的東西。

[此示觀身無我也。即知知字，與上恆作是念，念字相照應。念，是慧觀；]師父一再告訴諸位：我們要用智慧，修行不是靠體力，要用智慧；但是，身體的痛苦，本身若能有所體會，智慧就能增長。自古以來，窮人的孩子都比較成材，窮人的孩子較能成大器，這是事實。修行人適當的痛苦，會堅定我們的菩提心。說我們修行是用智慧，不是靠體力，這是事實；但是，這個身體恰到好處的苦，可以增強自己的菩提心。譬如我們吃過苦、生過病，我們就會更加有同情心。一個人曾經打坐、坐禅，甚至我們曾經精進打過佛七，就更能體會修行當中，肉體跟心的平衡點，保持一個平衡點。今天不是說除了用智慧以外，就完全不吃苦，不是這樣。佛所說的苦行，就是說不要超過太大的痛苦，像外道那種沒有意義的痛苦。這世間有很多沒有意義的事，這種苦是毫無意義的。我看錄影帶，西南於四川跟雲南省有一種婚姻，娶老婆以前，要先餓三天，餓三天之後，從早上睡醒就要背著新娘，要背到日落。新娘不能下來大小便，新郎也不能休息，這樣把她背回家，才有資格娶她入門。意思是說：先讓老婆壓他，使他痛苦，知道以後就會珍惜他的太太。沒有智慧配合的苦，那是白費，枉費這個痛苦。不過，恰到好處的苦，更能夠有悲心，不然他根本就不能體會。我今天就是因為出身貧困，所以，我很能夠諒解對方，立場上能夠交換。所以，我們很有慈悲心，我對待員工，雖然薪水比較少，但是，師父的慈悲心沒話講！因為我對她們非常好，都沒有意見。偶爾還會買個面包給她們吃，沒話講！我們要適當的痛苦，雖然說是幻化的東西，但是，也要了解那個苦要恰到，有智慧。畢竟無有實體，是慧觀，[知，是慧悟。悟知此身，畢竟無有實體，乃是四大和合，而為其相，實同幻化無異。身既叵得，]叵得就是不，不能得到。[我相何在，則知向之妄認四大為自身相者妄矣！]都是虛妄的東西。

[【“四緣假合，妄有六根；]加上意識形態所幻化出來的神經系統，以為有六根，[六根、四大，]六根也是四大所組成的。[中外(內也)合成，]“中”就是所謂脫離根；“外”就是六塵，和合，[妄有緣氣，]妄有能緣的氣分，能緣就是指主動的攀緣，指六識。再解釋一遍，中外合成，妄有緣氣，“中”就是指六根；“外”就是指六塵，來合成；“妄”是指六識，能緣氣，就是說：這個六識虛妄，認為有一個攀緣的意識。再講一遍，妄有能緣之意識之氣分，“氣”就是氣分，妄有就是六識的分別，以為有一個攀緣的六識，[於中積聚，]在中間產生。[似有緣相，假名為心。】]似，好象有，好象有這個緣相，假名為心。

[此段觀心無我。四緣假合，妄有六根者：此承上文，謂四大因緣，假和合之故，妄有六根身相。於無生中，虛妄有生，故曰妄有。六根四大，中外合成者：身，是六根之總相；]我們這個色身就具足眼、耳、鼻、舌、身、意，所以，六根的總稱。[六根，是身之別相。]總合是一個身體，分開則有六根，有差別相。[因要對六塵，故言六根。此四大二字，即指六塵。上六根，是四大所成；六塵，亦四大所成，故言四大即六塵也。中外中字，即內也。內六根，外六塵，根塵相對，合成十二處，由是識生其中，則成十八界。妄有緣氣三句，指識心，妄有能緣之氣分，於六根中積聚。]積聚，集合的意思。[但似有能緣之相，]像是能夠攀緣，[本非實有，故曰似有。根，是識之所托；]所依靠，根是意識之所依靠，就是意識依靠著根而起現行。[塵，為識之所緣。]塵是識所攀緣，[識，乃能緣，能緣慮分別也。本來非心，假名為心而已。心，而曰假名者，以心無自體，仗境方生；境性本空，]沒有一個境界。[由心妄執。六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)皆名為心，皆能緣境。]能攀緣境界，一般都認為這就是我們的心，能攀緣的就是我們的心，其實不了解這叫做妄想心。[而前五識，只能緣本根所對之境。]本根就是譬如眼根緣色，攀緣這個色境；耳根攀緣聲等等，鼻嗅香、舌嘗味，所以說：只能緣本根所對之境。[如眼識，只緣眼根所對色塵之境；耳識，只緣耳根所對聲塵之境，乃至身識，只緣身根所對觸塵之境，]觸，接觸。以前有一個台東來的原住民，她不懂英文。衣服後背寫著：kiss me，她不知道是什麼意思。那個原住民長得很漂亮，別人對著她送吻，她覺得很奇怪。人家指她後面，她不知道那個寫什麼！[不能緣他根所對塵境，]所對的塵境，[其能緣力俱弱。]不能緣其他的根所對的塵境，其能緣力俱弱就是說：不是象第六意識那麼強。

第六意識就不同了，[意識，能通緣六根所對塵境，其能緣之力偏強。]能緣的力量特別強，[眾生多妄認第六意識，]認為這就是我們的心，[為自心相。因此識有二部分：一、明了意識：能緣前五塵之境，緣過、收歸意根。]收歸意根就是所謂的回憶，[又名同時意識，與前五識，同時而起故。]就是同時起分別心，眼睛看到花，馬上分別，知道這是黑、紅、青、黃。[又名五俱意識，與前五識，俱緣五塵之境故。二、獨頭意識：]顧名思義就是單獨起來，[不能外緣五塵，但內緣法塵。法塵，]就是落下的影像，[即同時意識，所緣五塵之境，吸入意地，合為法塵。同時意識，只有明了分別，而獨頭意識，則有計度分別。]同時意識只有明了，獨頭意識則加上計度；這個計度簡單講就是一種執著，計度就是產生對立的。[種種計較籌度，]我們今天會計較就是這樣，[是好是丑，而起憎愛之惑，而造取捨之業，故依業受報，輪轉生死。此心是生死根本，最關緊要，故特為說明，令大家認識，不被所誤也。

【“善男子！此虛妄心若無六塵則不能有，四大分解，無塵可得。】]善男子，我們這個虛妄的妄想心，如果沒有外在的六塵，就沒有分別，四大若分解，就無塵可得。

[此二段，正示觀心無我。]我們這個心，實在不是真正的心。[明言此心，虛妄不實，托塵似有，]藉著外塵也顯示出來，叫做托塵似有。我們這個心是妄想心，一定要有外塵，我們才了解有這顆心。[若無六塵，此心則不能有，因無自體故也。]無自性，也就是一種幻化出來無自體的東西。[《楞嚴經》：“佛告阿難！我非饬汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，此則前塵，分別影事。” ]我解釋一下，《楞嚴經》裡面說：佛告阿難，我非節汝，“節”就是強迫，或者是一種命令。我並沒有否認你所說的，執為非心，就是一定說那個不是真心，一定說你那個叫做非心。但是，你要注意，但汝於心，但是，你對這個心不了解，你現在要微細揣摩。揣摩就是盡一切力量去思惟、去揣摩、去慢慢體悟，什麼叫做我們的真心呢？若是離前塵，前塵是不受到外境的影響，而又有自性的分別的力量，又有分別性，這就是我們的真心。在這裡的分別性，就有妙有的力量，透過本性的分別，所有分別都是不分別，意思就是這樣。若離前塵，如果離開一切外境，而且自有妙性的作用，這就是你的真心，即真汝心，這就是我們的真心。意思是我們的意識心如果離開六塵就不存在，這不是我們的真心。若分別性，離塵無體，如果這個分別心、分別的性，離開外面的五欲六塵就不存在，那麼，這就是前塵分別影事。這就是分別心所產生的形影而已，不是真實的東西。[(但是托前塵所起分別，塵有則有，]我們第六意識心、分別心就是這樣，外面的塵有，能讓你分別，就會產生作用。塵有則有就是說：有外塵，你的分別心就有作用，外面的六塵如果沒有，你的第六意識就沒有作用。[塵無則無，]這個不是我們的真心；我們的真心是不論外塵有無，都有清淨的分別心。[前塵如形，此心如影，名為分別影事之心)]影事就是影現在我們意識狀態裡面，因為意識攀緣六塵，我們以為六塵是實在的，實在的六塵來影現在我們心中，我們一直認為這就是我們的心。佛說：這就是錯誤！這不是我們的心，我們真正的心不是這個；我們的心是本性，明心見性，清淨的心。哪一種是清淨的心呢？離開前塵影事、離開五欲六塵，當下還有清清淨淨的分別心，雖分別，不作分別想，透過平等的本性，這就是我們本來的面目。[四大分解，無塵可得者：前雲六塵，亦四大所成，四大分解(即分離也)，塵尚不可得，何況托塵似有之心耶！]！六塵本來就是假的，色、聲、香、味、觸、法當下就是空，塵尚不可得就是：色就是空，外境本來就是空，何況說去依靠那個空性的外在，而有我們真正的心？那是錯誤的！何況去托那個空性的外在的東西，不是實在的外塵，相似有的那個心，那根本就不是我們真正的心。

【“於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。】]於中我們所緣的塵散開來，各歸散滅，畢竟無有所謂能緣之心可見，根本就沒有一個所謂能緣之心可見。

[於中所緣塵境，既各歸散滅。此二句承上無塵可得而來。所緣既無，畢竟(推究到底)無有能緣之心可見。如《金剛經》所雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”即知此心，亦無有我。而向之妄認六塵緣影，]而過去妄認六塵緣影，[為自心相者，亦妄矣。]也是錯！[一切眾生，]都是錯認[皆認身心，以為實我。今以正思惟，]正思惟就是用本性平等的觀照。[慧照觀察，發明知幻之義，]發明就是：你就會悟到、發現，發明，你就會知道知幻的道理。這個發明是顯示你就會覺悟，知道幻化出來的道理，你就能徹徹底底[了知身心俱不可得，]統統不可得，[則我執不破自破。]所以，知幻即離，[初我空竟。

寅二法空

【“善男子！彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；】]意思是說無滅而滅，遠離為滅。

[此修法空觀。彼之眾生，指修奢摩他觀之眾生。]奢摩他是指定，修定觀的眾生，這是指奢摩他觀。奢摩他是指修定的這個眾生，[以智觀察外身，畢竟無體，實同幻化，]你如果要修定，要用智慧觀照，修定很簡單，離開執著就定。離開執著，你的心自然就定，你不用打坐也定，動靜一如，你內心二十四小時充滿了智慧，身心都是虛妄的。畢竟無體，實同幻化。[則幻身滅。觀察內心，畢竟無有緣心可見，則幻心亦滅。]觀察我們能攀緣的心, ，可見連這個心也沒有。我們就是不了解身體虛妄，分別心也是虛妄的。[身心已滅，既無能對之六根，]身體都沒有，如何有能對的六根呢？[安有所對之六塵，故幻滅亦滅。所觀之身心世界既空，]能觀的智慧也不需要，[能觀之智亦泯，]能所雙亡，[故能滅之幻滅亦滅。]能滅就是指智慧，這個智慧，能夠滅掉幻化出來的滅，也把它除掉，亦滅就是也不要有智慧，說：我能滅幻，那個智慧的執著。簡單講就是也不要有空的執著。空必須靠著智慧，也不能說：我在空一切法，[當知此滅，不同四空天，滅色歸空之滅。]不是像四空天這樣。[但由觀慧，]觀照的智慧。[照見五蘊(六根、六塵、六識不出五蘊)皆空，能空之智，亦復不立，無滅而滅，故謂之曰滅。]所以，能空的智慧也是不存在，不立就是也是不存在，不立就是也不能執著。說：我有智慧能夠滅掉！也不可以有這樣的念頭。不滅而滅，所謂之滅。[此乃正住持，]真正的安住任持，這才是真正的意思。[惟憑慧照，]這才是智慧之照。我的名字叫做慧律，寫信給我的人，這個“慧”中間多寫了一豎，到今天為止，至少接到上百張，奇怪。[發明即離之義。]發明即離，當下就要遠離。[滅字，即遠離為滅，]遠離就是不執著的意思，所以，不執著叫做滅。我們說：唯心無境，不是說把那個境界滅掉，而是說對它不起念頭，遠離就是不起心不動念，這個叫做滅。遠離就是不住的意思。[非實有所滅。]不是說把它除掉那個滅，不是這個意思。[本科法空竟，並一破執竟。

丑二顯理

【“幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。】]幻滅，能滅之幻智，能滅的幻智。滅故，亦復不立，不立也不存在。非幻不滅，非幻指圓覺之性，不可以滅，就是我們的本性不可滅。再講一遍：能滅之幻智滅故，這個滅故就是亦復不立，也不存在，也不執著，有這種功夫了，非幻就不滅。非幻，圓覺之性就不滅。譬如磨鏡，污垢如果果，明則現；當然這是不得已的說明啦，心無形相、本性無形相，要怎麼磨？這只是勉強來形容本性，不得已的一種形容而已，這樣講是很不恰當的。譬如磨鏡，垢盡明現，這是給你一個具體的觀念，其實心是無形相的，你怎麼磨呢？它是要靠悟、靠放下。

[此乃我法二空，所顯圓覺真理。由前二執既空，到此真理斯顯。幻滅，即是能滅之幻智，下一滅字，將幻智亦復不立。工夫到此，法執已破。此滅不滅，法執未盡，此滅亦是幻，故名幻滅。]意思是：此滅是不滅，法執未盡，法執還沒斷盡；此幻，此滅亦是幻，到最後這個也沒有，故名幻滅。[能將幻滅亦滅，則為打破末後牢關，方顯非幻之圓覺，真常不滅也。更應當知：諸幻雖復言滅，實無可滅，何以故？無生故；如幻故。]就像幻化出來的東西，其實無生，我們今天為什麼會看不開？因為認為這個世間是實實在在的，確實有這種東西。我們如果了解，這是如幻化的，根本就沒有這種東西，連生處都沒有，哪裡有死呢？連得都沒有，哪裡有失呢？所以，貧富平等、得失平等、高低平等、一切無相，是法平等，無有高下。[但知是幻，即離幻。離幻，即是真覺。圓覺之性，本妙明淨，向]就是以前，以前[為諸幻所蔽，]障礙，我們沒學佛以前，為諸幻所蔽；“蔽”就是遮障，以前就是這樣。以前哪一個不是被假相騙得昏頭轉向的？[今諸幻皆離，圓覺獨露，即發明離幻即覺之義。故譬如磨鏡，圓覺真心，猶如銅鏡，本具光明，雖為塵垢所蔽，其光不減，]如果有機會去掉污垢，它就影現出來，[但是隱而不顯而已。]在座諸位也是佛，是暫時隱而不顯而已。[今雲磨鏡，卻是磨塵。塵垢，]塵是污垢，[喻人法二執，尋伺如實二觀]這在《百法》已經講得很清楚了，如實二觀就是畢竟空性，“尋”就是粗糙的思想；“伺”就是微細的觀照。[喻磨。磨得塵垢既盡，鏡光即顯，]鏡的光就顯。[合諸幻滅盡，非幻不滅，而圓覺本具之光明斯現矣。二法空竟，並一明二空觀竟。

子二明法界觀(分三)丑初印前顯後[二拂跡入玄三圓彰法界

丑一印前顯後

【“善男子！當知身心皆為幻垢、]幻化出來的垢穢，[垢相永滅，十方清淨。】

當知知字，是以真智照見真理，清淨本然，]清淨本然就是沒有加任何的修飾，我們的本性本來如此，清淨本然，不加任何的造作，我們的本性就是這樣子清清淨淨的。[元無身心等相。]“元”就是本來，本來就沒有所謂的身相跟心相，那是我們的錯覺，既然沒有身心之相，你追求什麼？所以，有求必苦，有追求，絕對痛苦，放下就自在。[當知身心皆屬虛幻，無有實體。倘若妄認實有，皆為塵垢，染污自性。諸佛菩薩，雖有身心，不執身心，為實我體；了知如幻，故無垢染。此印前文，知幻即離之義。垢相永滅，十方清淨者：垢相，總指一切幻垢之相，]幻垢，身心塵滅，]幻身]幻化出來的身體。[、幻心]我們分別，每天跟我們最親近的，認為那是我們的心；那只是一種執著跟分別心，其實這不是我們的心，是幻化出來的分別心跟執著心。[、幻塵]對外，五欲六塵都是幻化的東西。[、幻滅，]也就是智慧。所以，以智慧來遠離一切，叫做幻滅，這都是不實在的東西。[皆淨圓覺心之幻垢。]這都是清淨的圓覺之心幻化出來的垢穢。[倘若]就是假使，[幻垢永滅，]假使我們幻化出來的污穢永滅；其實這個永滅不是除掉，不是這個意思，就是不去執著它、不去分別它、能夠遠離這些錯覺叫做永滅。你一樣活得很自在，一樣活得很快樂，但是，這句話你要記住：就是不要被它所轉，這樣就沒事了；被外境所轉，真的是很悲哀！[則我法二執已破，二空真理已顯，十方法界，普皆清淨。此顯後文，離幻即覺境界。

【“善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，]映就是反射出五種色彩，不論物是什麼色，它都能夠影現出來。[隨方各現，]看你用什麼色，它就影現什麼色，它本來就無色。清淨的摩尼寶珠就是這樣，我們的本性亦復如是，我們的本性無一切業，完全清淨心，隨著我們的業，產生六道輪回的身體，隨方各現，隨著你的業，現出什麼身。[諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。]學佛的人，或者說一切眾生就是諸愚癡者，見到我們清淨的本性幻化出來的業，以為說：我就是人、我就是天人、我是豬、我就是狗、我就是動物，執著有一個身。再解釋一遍：善男子，譬如清淨摩尼寶珠，反映在五色，反映在種種的色，隨著種種的色，它就現出什麼色。諸愚癡者，看到摩尼寶珠所影現的色，以為摩尼寶珠確確實實有五色，其實摩尼寶珠無色。我現在套用到佛法上來說，善男子！譬如我們清淨的本性，本來沒有業，因為我們自無始劫以來，映在六道輪回，隨著六道輪回，各現各種不同的身體。諸愚癡的人，看到清淨的本性，不了解這是清淨本性幻化出來的，而說實實在在有一個人、實實在在有一個天人、實實在在有眾生的存在，其實這是清淨心隨業所影現出來的假相。這樣知道嗎？[】

此復舉喻。以前喻磨鏡，垢盡明現，]像我們現在一樣，煩惱如果放下，本性就影現出來。諸位，放下比較快活，還是執著比較快活呢？放下比較快活。既然放下比較快活，我們為何不過快活的日子呢？為什麼會有仇恨糾纏不清呢？沒有智慧！沒有智慧就死執不放！內心充滿了智慧的人，他知道一切都是幻化，知幻即離，天下本無事，什麼事都沒有，本來就沒事，你不覺得嗎？不然你講講看，你冷靜分析，天下本來就無事啊！你難道就不能分析一下，天下本來就沒有所謂的恩恩怨怨。如果說你無法悟到這麼深的道理，當體即空的道理，師父教你師父在最痛苦的時候，按照那七個字去過日子：時間總會過去的。雖然這句話是世間的哲學家所言，卻也是有我的體會，時間總會過去的。這是我在很痛苦、受到感情沖擊的時候，很痛苦掙扎的時候，因為那時候少不更事，也不算是戀愛，那算是愚癡，迷迷糊糊，哪算得上真正的感情？那根本就不懂，才念高三而已，哪懂什麼叫感情？執著嘛！那時候就看到這一句：時間總會過去的。我那時候就冷靜再冷靜，到大學聽到佛法，哎呀，我怎麼會這麼愚癡？到那時候才真正全盤徹徹底底的覺悟：這才是真的，佛法實在是無上的至寶！你如果沒有智慧，只有用這方式而已，不然能怎麼辦？不過，那是我二十年前用的方法，二十年前的老車了，你還要用這個嗎？人家都已經開過十萬公裡了，現在都換賓士車了；也就是換比較有智慧的方式修行，哪有常常按照那種老方法來自我觀照？當體即空，當體就安祥，一切法不可得，一切都是假相，冥冥當中，清清楚楚，你就能夠了解，這根本就不必去執著它。就象我們的本性，既然是我們影現出來的業，業不可得。所以，我們人不要有自卑感，自卑感是一種障道。哎呀！我惡貫滿盈，我污穢的事情做太多了，殺、盜、YIN、妄，我不能往生了！為什麼？《華嚴經》說：業性本空，業性本來就是空性的東西。但是，業性雖然本空，對眾生卻仍然有，對眾生變成有。為什麼呢？業，你如果執著，就變成有，就是說：我們這個身體本來是假的，五蘊皆空；可是，為什麼你現在會痛苦？因為你執著。什麼叫做業？你注意聽！第一、沒有智慧叫做業；第二、放不下叫做業；第三、愚癡的人叫做業；第四、分別心叫做業；第五、執著心叫做業；第六、起心動念叫做業；放下就沒有業、知足就沒有業，障礙不了他。哪有什麼業？有的人病得很嚴重，說：師父！我的業真是重，才會受病苦！認了就是你的，你忍耐、認命、接受，接受這個事實，就是你的忍辱的功夫，不然怎麼辦？統統沒事！你如果品嘗到那個涅槃的氣息，你會覺得這些擾擾的眾生很可憐，整天徽诘那些不急之務，東家長、李家短；哪個來、哪個去；哪個人家媳婦；哪個人一條狗死掉；哪個人先生外遇；哪個人老婆紅杏出牆，如果是大修行人，聽到這些統統沒事。因為這些早就不是新聞了，自無量劫以來，都是無常法，本來就是這樣，生生滅滅，增增減減，斗斗爭爭，是是非非，這完全都是很正常的日子，哪裡有什麼新聞可得？無量劫來的眾生就是過這種日子，我們今天也沒有新聞可得。喔！原來一切法都是不可得，本來就是寂靜。不能清淨心，都是你的問題，對不對？這樣就解決了！[顯以幻離幻。]就是以這個智慧，幻化出來的幻智，離開這個幻化的惑，就是幻化的煩惱、無明、業力，用智慧觀照，當下就遠離。我們這個身體是業，雖然事事不如意、痛苦，你放下！[此喻摩尼，隨方現色，顯即幻即真。清淨摩尼寶珠，龍王髻中所有。髻，龍王的頂部所有，[梵語摩尼，此雲如意。能如人意，雨一切寶故。]“雨”就是降下，降落一切寶貝，雨一切寶。[此珠具足體、相、用三大之義。]摩尼寶珠[其體，則清淨寶貴；其相，則內外明澈；其用，則隨方現色。由珠體清淨，珠明明徹，故映於五色，其用自在，隨方各現也，珠，喻淨圓覺心；五色，喻五蘊身心；隨方各現，喻隨業所感，各現五蘊身心；愚人，喻迷位眾生，不了如幻，妄執實有五蘊身心。]今天只要你沒有學佛，包括你當總統、國王、皇帝，都一樣是生死的凡夫，一樣！為什麼？皇帝還是執著啊！譬如圓明園，慈禧太後蓋的，蓋了一百多年，結果八國聯軍時，英國攻進圓明園，放火燒了一個月，全部焚燒殆盡！女人執政，國家腐敗，清朝的滿州人；中國的兩個朝代亡國滅種：元朝跟清朝，外族統治我們漢族，就是這樣。因此，看到這個歷史的傷痛，學佛的人當國王，就不會這樣。自古以來，拜佛最虔誠的就是梁武帝，我們歷史上最護持僧寶的，梁武帝幫助兩萬多個出家人，建寺廟不計其數！但是，梁武帝到最後被賊兵圍困，活活餓死。有的人說：奇怪，他那麼護持，為何會被賊兵圍困餓死呢？宿世的業，沒辦法！該有什麼業就有什麼業。你不要說：我來拜佛，為什麼我先生會發生這種事？我有拜佛，為什麼我兒子會發生這種事？我說：不是這樣，佛不是在開保險公司。如果拜佛能解決所有的事，目犍連就不會粉身碎骨而死。他證阿羅漢果，比你更有修行；定業不可轉，因果自有定奪，很簡單的道理！所以，聖者遇到因果報應，一點也不會痛苦，為什麼？就認了，認了就是你的，對不對？你不認，那你就是痛苦，你能怎麼樣？所以，各現五蘊的身心，愚癡的人不了解，他就執著。[《華嚴經》雲：“凡夫見諸法，但隨諸相轉，不了法無性，以是不見佛。”]凡夫見諸法，但隨諸相轉，一直分別、一直執著，一天到晚就是為了妻兒、先生、孩子，不然還有什麼？從來不曾為了自己的生死，他不了解法無性，一切法不可得。以是不見佛，你想見佛，如果了解空性，你就見佛。

[此珠可喻三性：摩尼，喻圓成實性，]昨天唯識學才剛講到，圓成實性。[即前所顯之理；]圓成實性就是無為法，簡單講就是圓滿成就智慧實在的一個性，圓滿成就實實在在的一個智慧，不虛，就是前面所顯的無生之理。[現色，喻依他起性，]“依他”就是緣起，因緣生起，因緣所生叫做依他，“他”就是緣。依著緣而起的性，就是不可得，雖然不可得，但是假有，[即前所有諸幻；愚人定執實色，]我們眾生愚癡，一直執著外境確確實實，[喻遍計執性，]遍計所執有兩種：就是我執跟法執。我執，以為有一個人，實實在在的人，其實是假相。以為實實在在有一個宇宙境界，其實，也是假相，因為這都是我們的錯覺，這都是無始劫以來，一種堅持自己的錯覺，就是我相，因為我相太重，所以遍計太強。所以菩薩，犧牲一些、吃一點虧，你並沒有真正吃虧，因為本來就無我，吃什麼虧？吃虧就是占便宜，你現在吃他的虧，以後換他照顧我們；學吃虧，你就學會了一切。[即前妄認身心。]是真的。[此亦印前文，若對摩尼，所現之色，不執實有，則種種色，一一同體清淨，皆屬圓珠妙用，無色可離，但能了依他如幻，]你只要能了解，一切都是因緣生因緣滅，不要起執著，[不起遍計妄執，]就是我法二執，[當體即是圓成。]注意！當下喔！修行需要那麼長的時間，我就覺得很奇怪！你如果說沒有善知識開示，一直虛妄的執著，這情有可原。而我們今天來聽師父講經，聽到這個佛陀的法，這麼好的法，使我們充滿了智慧，難道我們還放不下嗎？這樣我們是不是一個可憐的人？我們是不是很悲哀的人？既然是如夢幻泡影的東西，為什麼放不下？我們今天吃虧，沒關系，菩薩！忍耐一下，吃虧沒關系，因為實實在在沒有一個人在吃虧，也沒有一個人在損失，因為當下就無我，誰在吃虧？誰在損失？沒有！但是，還是要合乎人情義理。所以，這個道理，是由某一個角度，某一個時間、空間，所定的對跟錯的觀念。我看錄影帶，有的地方會以妻待友，這個很不可思議，你知道嗎？跟愛斯基摩人一樣，有客人來，主人一定出去，讓老婆陪客人，希望她能夠再生孩子，因為沒有人要住在那個冰天雪地的地方。這講起來是很不可思議的事！這樣是不是破我執呢？[以喻後文，根身器界，一一清淨。此亦顯後文。

【“善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相，亦復如是。】]善男子！我們圓覺清淨的本性現出這個身心，隨著各類，就是六道輪回的眾生，十二類的眾生，各應。彼愚癡者，那個愚癡(就是沒有智慧的人)，說我們清淨的圓覺，實有如是身心自相，以為有一個實實在在的身心自相，亦復如是。

[此約法以合。圓覺淨性，合摩尼珠，即圓成實性。現於身心(即五蘊幻軀)，合現五色。隨類各應者：即隨十二類眾生之業，各應以十二類，五蘊身心。此即圓覺隨緣，循眾生之業以發現。]這一句是根據《楞嚴經》；循業發現，“循”就是依照，依照眾生各人所造的惡業而有所報，“發現”就是果報，而有所果報、報應。[各類五蘊，合映於五色，]隨著一切方，[隨方各現，]“隨方”就是隨各人的業各現。[即依他起性。彼愚癡者：]就是沒有學佛的人不了解，[指我法未空之眾生。]不了解這個身體也是空，一切法也是空。[說淨圓覺，實有如是身心自相，合諸愚癡者，妄見實有五色，即遍計執性。故總合雲：亦復如是者，亦如摩尼現色，妄執實有者是也。丑一印前顯後竟。

丑二拂跡入玄

【“由此不能還於幻化，]“還yuan”就是離開，當動詞用。因此不能遠離幻化，[是故我說身心幻垢、對離幻垢、]對能夠離開這個幻垢的人，[說名菩薩。]對於那些能夠離幻化垢穢、放下的人，說名，那種人就是菩薩。[】

由此乃承上彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相；由此不能遠離諸幻化相，是故我說身心，皆為淨圓覺心，所現幻垢。凡妄認身心為己，未離幻垢者，名為眾生。對此眾生，則已離幻垢者，說名菩薩，以不執身心實有，了知身心如幻故。

【“垢盡對除，即無對垢及說名者。】]注意聽！垢盡就是所垢；“盡”就是了達即空，垢盡就是說我們所對的這個境界、身心，這個“垢”是身心，身心如果除盡了；垢是指身心幻化出來的，除盡了，遠離了。對除，“對”就是指智慧，就是能；能夠觀照身心為空的，身心是所觀照，能觀照的是智慧，對除就是能觀照的智慧也把它除掉，就是指智慧也必須放下。垢盡對除，垢盡就是指身心放下；對除就是包括那個能觀照身心，所對立的能所的智慧，能智慧的也必須放下，也就是無對垢，當體即空。及說名“者”指是菩薩，也沒有所謂這個名詞可得，這個就是歸入平等的本際，不可得，不可名。身心不可得、智慧不可得、名稱不可得、這整句全部都是講平等。

[幻垢如珠中之色，本無可離，但了達即空，即是垢盡。所對之垢既盡，能對亦除，故曰：垢盡對除。此拂跡也。]“拂跡”就是除掉，拂掉一切有形相，“跡”就是有形。此拂跡也，就是除掉一切有形相的東西，身心、智慧全部除，“拂”就是掃掉了，掃除那一些有形相的執著。[即無對垢，]沒有對垢，無對垢就是沒有能所。[及說名者：此二句，諸家所解不同。今按本文解釋，上文雲對離幻垢，]對於能離幻垢的叫做菩薩，對於能夠離開幻垢的，我們[說名菩薩，此則眾生之幻垢已盡，即無所對幻垢之眾生，及說名離垢之菩薩。者字，即指菩薩。到此對待情亡，乃成絕待，]絕待就是絕對，[不獨所對]不是只有所對的[幻垢之眾生，了不可得，即能對之菩薩，亦不可名，以歸]恢復到[平等本際，此入玄也。]入於不可思議，[丑二拂跡入玄竟。

丑三圓彰法界(分二)寅初一真法界二三重法界

寅初一真法界

【“善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨。無邊虛空，覺所顯發。】

此承前啟後。菩薩及末世眾生，皆指求淨圓覺之人。觀行已成，證得如幻三昧，則一切諸幻影像，悉皆得滅。不妄執隨方所現之五蘊，以為實有，破除我法二執，如不執摩尼珠，實有五色也。爾時]就是你不執著的那個時候，[便得無方清淨者：爾時，即證得圓覺，]那個時候你就解脫了！[滅除幻垢之時。便得者，即得也。無方清淨，乃周遍清淨，不定方所，非一方二方清淨，所謂無處(方，即處也)]就是方，沒有一個地方，[不清淨也。]菩薩！我們既然能夠聽經聞法，我要勸告各位：你先學一個不煩惱、不斗爭、不要批評、攻擊、傷害對方，你先學無诤，先不用學清淨，你要把那個對立的傷害全盤放下，先學這樣就好。不要傷害善良的人、不要傷害僧團、不要傷害師長、不要傷害對方、不要傷害師父、不要傷害佛教，能不能學到這樣子？先學這個，你行嗎？不行嗎？不然你有什麼資格講修行？有什麼資格講放下呢？連一個最基本的傷害都放不下，那你還談什麼修行呢？人家對我們怎麼樣，無所謂，我們就是放下。

[無邊虛空，覺所顯發者：]你執著就無覺，你想覺悟，就要放下。放下你就發現什麼？無邊的虛空，就是你覺悟的本性，你覺悟了所顯發出來的。[圓覺妙心本淨，昔為無明諸幻所障，但見諸幻，妄執實有，不得周遍清淨。]我們今天斗爭、是非、對立，為什麼？你不得周遍清淨嘛，你妄執實有嘛。既然知道是虛妄的東西，你為什麼還要繼續打轉呢？[到此幻盡覺顯，不但空中，所有身心世界，了不可得，即無邊虛空，皆為覺性之所顯發，亦不可得。如《楞嚴經》所雲：“一人發真歸元，]一人就是他完成了佛道的覺悟，[十方虛空，悉皆銷殒。”]十方的虛空，怎麼叫銷殒呢？因為化作清淨的本性。虛空也是無明的一種，銷殒就是沒有所謂虛空，全部都是清淨本然。《楞嚴經》就講得很清楚了，虛空也是無明的一種，最難突破的就是虛空的無明。[十方頑空銷殒而圓覺真空顯發，廣大圓明，無有邊際，即淨極]清淨到極點，[光通達，]淨極光通達。[寂照含虛空。]“寂”就是靜，也就是定；“照”就是慧，寂而常照，照而常寂，含虛空。[本有大光明藏，寂而常照，含裹十方虛空，]“含裹”就是包容，包容十方虛空，[皆成寂滅真境。]你想想看，佛陀、諸大菩薩的度量能包含十方虛空，我們今天卻為了一點小事困擾、斗爭，講起來是不是很慚愧？為什麼我們的計較心一直放不下？[惟妙覺明，圓照法界，了無一法當情。此即眾生清淨覺地，亦即如來因地，圓照清淨覺相是也。初一真法界竟。]你想想看：我們拜佛的人，是不是要做到人人好，不要講別人的壞話？是不是這樣？要做到人人好、人人贊歎，人人都支持、擁護我們。而不是拜佛拜到進入“一真法界”，就是剩下自己一個，剩下我自己才對，進入“一真法界”。度量不夠大，包容性不夠，大修行人無是無非，開口都是好話，這就是大修行之人！《圓覺經》很好，真的非常好，《圓覺經》真是太好了！《楞嚴經》是小部的大藏經，更了不得！

寅二三重法界

卯一真空絕相觀二理事無礙觀三周遍含容觀

卯一真空絕相觀

【“覺圓明故，]就是我們的覺性圓滿光明。[顯心清淨；]我們這個妙有的心統統具足，就是清淨。因為[心清淨故，見塵清淨。]這個“塵”不是五欲六塵，而是你所看到的沒有分別的意思，見塵就是我們現在所講的見分清淨，這個“塵”不是染污的意思，在《楞嚴經》叫做見精，在《圓覺經》叫做見塵，二者的意思相同。[】

此下，顯淨圓覺心，周遍清淨之相。本科]這一科是顯三重法界。本科是[顯真空妙理，絕相清淨。]絕相清淨就是離一切相，不是否認的意思。絕相就是說，這句話簡單的意思是說：你若能離開一切相的執著，清淨心就一定能顯，約相就是離相的意思。簡單講，反過來說：你如果不能離相，就不可能清淨。[下二科，廣顯互遍互融，攝入無礙。]互遍互融，攝入無礙，這個都是《華嚴經》的思想，《華嚴經》：理無礙法界，事無礙法界，理事無礙法界，事事無礙法界，到最後，事事無礙法界，都是互遍互融，攝入無礙。那麼，因為這部《圓覺經》也是大菩薩在聽的，所以，我們如果達到覺圓明，心就清淨；心清淨，見塵就清淨，到最後，理事無礙法界，事事無礙法界，就互遍互融，攝入無礙。[極顯題中，大、方、廣三義，]這部經典的題目，你看最上面的字，說：大方廣圓覺修多羅了義經，這就是這部經的題目，大、方、廣三義，三種道理。[體、相、用一一不可思議。]為什麼說一一不可思議呢？就是說：體當下就是相、就是用；相當下就是體、就是用；用當下就是體、就是相，叫做一一不可思議。[首句承上雲：覺心圓滿明淨故，則無有一法，而不清淨。]我們如果通達圓滿的覺性，沒有一法不清淨。[即一清淨，一切同時清淨也。所謂復本心源，究竟清淨。]復本心源就是恢復我們心本來的面目，我們所了解的就是究竟的清淨，究竟的清淨就是絕對的清淨，一塵不染、一絲不掛的清淨。[惟一覺性圓明寂照，但以語不頓彰，]“彰”就是顯。意思就是說：因為藉著文章或是語言，它無法一下子顯示出這個道理，所以，[文中不得不次第而顯也。]簡單講就是說：本來是能夠頓顯的道理；但是，因為藉著語言來講，卻變成有次第，有次第；就心境圓明來講，這是沒有前後；如果就文字來講，因為文字要排列，所以，要按照次第來排，文中不得不次第而顯。[顯心清淨者：此指]阿[賴耶心(第八識)]阿賴耶識就是最微細的，最微細的阿賴耶心，我們就能顯出來，達到清淨，這就是大菩薩的境界。[，非指意識心(下文有意識故)，]意識心大部分是說二乘人，或是淺根機的菩薩所修的。[今觀行成就，無明幻滅，]無明因為是幻化出來的，現在將它除掉，所以說：無明幻滅。[圓覺清淨，]我們圓滿的覺性清淨。因此[遂]“遂”就是因此。因此[顯此賴耶心，]因此顯出阿賴耶心[同時清淨。]那麼研究唯識學的人，賴耶緣起，都是說清淨的本性與阿賴耶識非一非異，所以，阿賴耶識的污染、生滅如果停止，清淨本性就現前。所以說：顯此阿賴耶心，同時清淨。[心清淨故，見塵清淨者：]見塵清淨的意思：[承上賴耶心，既已清淨，則依自證分，]自證分就是自體分，精神跟物質的綜合體，叫做自證分。也就是說：在最究竟的探討，照理說：我們的精神跟物質是融合的，因為物質是我們心的影像。所以，按照自體分……，自證分就是自體分，[所起之見分，]所起的精神作用，[亦同時清淨。]同時清淨，所以，自證分就是見分跟相分的依靠。[見分由無明力，]因為我們沒有智慧，見分就是因為我們無始劫來沒有智慧，[轉本有智光，而成能見之妄見，]如果用本性見，就是平等無分別、清淨；如果透過無明，加上自己的知見，就變成妄見。[即六種染心之一，]六種的污染心之一，[故以塵名，]所以，用這個“塵”來命名，妄見，虛妄之見。[非眼根所見之色塵，為見塵也。]這剛才師父就講過了，見塵的意思就是：透過一層無明看出來的妄見，叫做見塵，已經講過了。[心、見二皆清淨故，一一周遍清淨，唯一]“唯一”就是只剩下。只剩下一個[妙明，]只剩下一個不可思議的明。[圓照法界，自內及外，自近及遠，自凡及聖，以顯究竟清淨之相。]清淨之相。我們今天就是無法顯示這顆清淨心，所以，清淨之相不可得。[非見塵清淨之後，聞塵、覺塵等，相繼清淨。亦非眼根眼識，清淨之後，諸根諸識，相繼清淨。文雖前後次第而說，只因語不頓彰之故。]簡單講就是說：眼清淨，六根同時就清淨，這句話所描寫的就是這個意思：聞清淨，六根就同時清淨，意思就是這樣。如果透過文字，就得一項一項來講了：見塵清淨、聞塵清淨、覺塵清淨……，透過文字，要念出來啊；其實境界不是這樣，見塵清淨就是統統清淨的意思。所以，透過語言總是有一點扭曲。[此等自應當知。如《楞嚴》所雲：“但於一門深入，入一無妄]就是你只要選擇一個專門修行的法門，譬如說：我聽佛號，聽阿彌陀佛，用耳根修行，阿彌陀佛……，你只要一直修，修到回光返照，所聽到的是自己心中的佛號，外境動、靜都對你沒有作用，那麼，耳根當下就無分別，簡單講：那就是我們的本性，其余五根也同樣無分別，是這個意思。所以，只要於一門深入，入一無妄，眼根，眼根清淨，其他五根就清淨；耳根、耳根清淨，其他五根也清淨。所以，入一無妄，[(即顯心清淨)，彼六知根，一時清淨(即見塵、聞塵、覺塵、知塵、悉皆清淨)。]見、聞、覺、知就是六根的意思，見、聞、覺、知，見塵、聞塵、覺塵、知塵，就是六根。[”以元是一精明，分作六和合故也。]一精明就是同一個體性，六根本來是同一個體性，現在因為妄想心迷惑，而分成眼、耳、鼻、舌、身；我們若能了解平等心，眼睛看，平等，耳朵聽也平等、舌也平等、觸也平等。以元是一精明，分作六和合故。

[【“見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。】

見分清淨之故，眼根同時，與之俱淨。]見分簡單講就是我們的心，我們這個分別心如果放下，以平等心來看，那麼，眼根同時就清淨，因為眼根是發識，眼識是依靠眼根來作用，識變清淨，見分清淨，當然眼根也清淨。[根不能自見，因有見分，分作六和合。在眼曰見，故見淨，根即與俱淨也。]與俱淨就是統統清淨。[根清淨故，眼識清淨。由來根識難分，故唯識雲：愚者(指聲聞愚法之人)]修阿羅漢的人，[難分識與根。]什麼是根？什麼是識？[當知根是所依，識是能依。]根是我們所依靠的，識是能依靠的，我們說：我們的識、意識依靠六根，[由根對塵，]六根對六塵，[識依根起。]“起”就是作用。起作用，識必需依照根起作用，譬如說眼識，它必需依照眼根來起作用。[前五識緣自分境(如眼識緣色塵等)，]前五識就是眼、耳、鼻、舌、身，眼識、鼻識、耳識……，眼、耳、鼻、舌、身這個意識，前面五識緣自分境，自分境就是自己變現出來的相分，叫做緣自分境。我們眼睛的見分，影現出眼睛的相分；耳朵的見分，影現出耳朵的相分，耳朵的相分就是聲塵。所以，前五識緣自分境，也就是說不能通達，眼睛，它只能看；耳朵只能聽；鼻子只能嗅，自分境。[惟第六識，能遍緣六塵之境]遍緣六塵的境界，也就是第六意識能夠與前五識同時作用，而且又能獨自思惟，不必藉著境界，又能通達過去、現在、未來，所以，第六識的力量很強！[(明了意識，與前五識俱起，]譬如你眼睛在看這間講堂，意識馬上分別：這是很好的地方，以後我要常常來拜佛！前五識，第六意識也並起，眼睛有作用，眼睛的意識作用，第六意識同時作用，在主宰我們，以世間人的說法，生滅法來講。[緣前五塵境，]就是說：明了意識(第六意識)與前五識俱起，這是緣前面五塵的境界，[獨頭意識，緣法塵之境)，根既清淨，則根不緣塵。]六根既然清淨，六根當然就不會去攀緣；這個“緣”當作執著，就不會去執著這個六塵。[根境不偶，]根境不偶就是不合，不合就是說沒有這個緣生的東西，[識無從生，]那就是達到無生。根塵不爬山，“偶”就是配合，根，六根如果不去攀緣這個境界，守住那一顆清淨，那麼，意識就無從生，就是分別心、執著心就沒有作用。也就是說：你用清淨心看這個世間、用如如不動的心看這個世間，那麼，一切作用統統沒有作用。[故眼識與眼根，而同時清淨。]因此說：掌握自己的心態，你就可以掌握一切，就是這樣。看歸看碟、耳朵聽歸聽，你掌握這一顆心，你就能夠掌握一切。

[【“識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。】

第一識字是眼識。]我們的眼識如果清淨，其他後面的同時都清淨。[接上文起，此處當知，並非眼識清淨之後，聞塵才清淨。此聞塵與見塵，同為六精，]六精，[(《楞嚴經》：名見精，聞精，乃至知精。]見、聞、覺、知，都是六根另外一個名字，為什麼用一個“精”字呢？在《楞嚴經》說：因為[是帶妄之見分，]帶妄，帶有惑、迷惑、帶有無明的見分，[總名為見分，]因為是妄見，因為透過無明的見，所以，[別名為六精。帶妄即帶同分別業，二種妄見，]也就是說：我們帶著這個妄，就是帶有同樣某一種平凡……，某一種隨著人就有共同的分別業，共同的分別業。人看這個世間，跟豬看這個世間就不同。所以說：有兩種妄見，這在《楞嚴經》有講到。[故此經]就是《圓覺經》，[名為見塵、聞塵等。]《圓覺經》雖然說見塵跟聞塵；但是，《楞嚴經》是說見精跟聞精。[名雖有別，體則無殊，故皆名塵)見精清淨，六精同時清淨。耳根與耳識，亦同前眼根與眼識，隨見分同時清淨也。

【“識(耳識)清淨故，覺塵清淨；]覺塵，這個“塵”也不是指污垢的塵，見、聞、覺、知嘛，我們“見”跟“聞”講完了，現在講“覺”，覺塵清淨，這與見塵一樣，同時清淨。[如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。】]

所以，[此文，例前眼根眼識，俱與見塵，同時清淨，其余覺塵知塵，乃至鼻、舌、身、意，諸根諸識、無不同時清淨。此先約內身清淨，下推至外境清淨。

【“善男子！根清淨故，]我們的根清淨故，[色塵清淨；]掌握信你那一念分別，眼耳鼻舌身的分別心，掌握住，色塵就清淨。色塵如果清淨；因為你用無分別心嘛，[色清淨故，]同時[聲塵清淨；]同時[香、味、觸、法，]就清淨沒有次第，[亦復如是。】

六根清淨故，自內及外，六塵亦復如是，同時清淨，此外清淨也。]我們凡夫就是這樣，凡夫就是道理都知道，可是，他自認業障深重，就是不肯去做，他就是不肯，因為他都以凡夫自居。你如果問他：你為什麼要這樣分別、執著？他就說：哎呀！凡夫哪個不分別、不執著的？這樣講是對，可是，變成一種執著，變成一種執著，他不肯做，就變成一種執著。所以，人家是聖人，我們也是剩人，人家是諸佛菩薩、大解脫的聖人，而我們也是剩人，剩下的廢人，剩下來的，我們是剩下來的，一樣是shèng，只是字不同，念的音都一樣，意思卻有天壤之別，因為不肯，不肯下功夫。

[【“善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大、風大亦復如是。】

此承上內外根塵既淨，內外四大，亦同時俱淨。不取根發識，]不執著由根所發出來的識，[塵牽心之義，]“塵”，外境會……。“牽心”就是會影響，牽心就是會影響我們的內在，眾生都是受到外塵的影響。所以，不執著從根所發出來的識，因為塵會影響我們的心。所以，[直取根塵，]而直接取根塵。[四大和合之體也。]

同時。[【“善男子！四大清淨故(牒前)[，十二處、十八界、二十五有清淨；]二十五有就是三界。善男子！四大清淨故，地、水、火、風清淨；十二處就是六根、六塵；十八界就是六根、六塵、六識；二十五就是三界，底下會講到。[】

此約世間諸法。十二處，即內能緣根六處，]根六處就是六根之處，內能夠緣眼根、耳根，乃至意根。[外所緣塵六處。]色、聲、香、味、觸、法。[十八界，]六根、六塵、六識，[即根、塵、識，]六根、六塵、六識，[三六十八，各有界限。二十五有者：即欲界、色界、無色界。三界亦名三有：欲有、色有、無色有；亦名九有：以三界有九地]所以叫做九有。[(六欲天以下，]我們這裡是人間，往上是第二層天，再來就是第三層、第四層，第五層、第六層，總共有六層天，六欲天以下，四天王天、忉利天，一直到第六欲天，[是五趣雜居地；]五趣就是六道輪回的眾生沒有定，只有修善，或者是修惡的眾生在雜居，為什麼雜居呢？因為聖人示現，跟凡夫雜居在一起，雜居就是聖凡同居的意思，因為聖人是來示現度眾生，而凡夫是業障深重，是五趣雜居地。[初禅、離生喜樂地；二禅、定生喜樂地；三禅、離喜妙樂地；四禅、捨念清淨地，此色界四地。無色界、亦有四地：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地]這是四空天。[)，]所以，六欲天是一、四禅是四、四空是四、一加四加四等於九，叫做九有，九地叫做九有；但是，[廣言二十五有。]廣泛來講是二十五有。[古德頌雲：“四洲、四惡趣，六欲、並梵天，四禅、四空處，無想、阿那含。]“四洲”就是四大部洲；“四惡趣(加上阿修羅)”，四個地方；六欲就是六欲天，六個；並梵天，一；四禅，四；四空天，四；無想天，一，外道所生的地方；阿那含是三果的聖人。所以，四加四加六加一加四加四加一加一，加起來總共有二十五。[”通稱有者，以其有因必有果，因果不亡，故謂之曰有。是三界內眾生，所依住故。此二十五有清淨，即三界六凡依正，悉皆清淨。此世間法清淨也。

【“彼清淨故，]世間法清淨，出世間法就清淨。[十力、四無所畏、]佛的十力、佛的四無所畏、佛的[四無礙智、佛]的[十八不共法、]為什麼說不共呢？不共二乘人、不共菩薩，只有佛有這個能力，佛的十八不共。[三十七助道品清淨；如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。]陀羅尼就是總持，有的人說咒，一切清淨。[】

此約出世間諸法。首句彼清淨故，彼字，總指世間諸法，既已清淨，則由凡而聖，]由凡夫而聖人。[故出世間法，亦為圓覺所顯，一一清淨也。]

我們現在看十力：[十力者：如來證一諸法實相智力，]實相智力就是平等的意思，也就透過智慧，看一切眾生都平等，因為實相產生了平等法，所以，無量劫來都修無相的平等法，就產生[有十種用，]“用”就是妙用、妙有，[故名十力。]用“力”來顯示佛是一個超越的人。[以有]“以有”就是因為。古時候的文字看起來怪怪的，以有，換現在的話叫做因為。因為這十力，能夠摧伏冤親債主，[能摧怨敵，不可屈伏之力用故。]“不可屈伏”就是能勝一切，不為一切所勝，就是不可屈伏之力。佛能夠摧伏怨敵，佛十力能勝一切，不為一切所勝，不可屈伏，他是一個大智慧的人。[法數]“法數”：就是《三藏法數》。《三藏法數》就是辭典，佛教的辭典叫做《三藏法數》。[雲：一、是處非處智力：]佛[知一切眾生，因緣果報，作善因得善果，名是處；]就是說：這個才是對的地方。“處”就是對，這樣做才是對。[作惡因求善果，名非處]這是不可能的，非處就是不可能，[(謂無有是處也)，]你造惡因，要如何得善果呢？[則能降伏]能夠降伏[無因]也能夠降伏、破除[邪因。]所以，佛的十智力，第一個：是處非處智力，有這種智慧之力量。[二、業智力：知一切眾生，三世所有善、]所有的[惡，]善業跟惡業。[不動諸業，]善、惡是指六欲天；不動是指色、無色界的業，睹，看得非常清清楚楚！也就是說：三界不是善業就是惡業、就是不動業，他能夠非常清楚的，看到一切眾生所受的業、所受的果報。[及所受三種果報，]有三種果報，也是善、惡、無記，或者是善、惡、不動報，不動就是有定。知所度的眾生，我要度這個眾生，會不會有障礙？這個時候度他有沒有障礙？或者過一陣子再來跟他講這個道理？我告訴諸位菩薩：有所悟的眾生，他會生病、會難過，為什麼他會難過？因為他有所悟，他現在要將這麼好的佛法跟凡夫講；可是，凡夫明明知道，卻不肯去做，所以，變成有障礙，變成會著急，善知識變成會著急，會著急：你怎麼還停留在這個階段？為什麼還不能超越？所以，[知所度有障、無障。]就是說：什麼時候度他有障礙；什麼時候度他沒有障礙。但是，我們沒有這種能力，我們只會一廂情願地想度人，一廂情願地想度人就是說，自認為此人可以度，就拼了命地一直跟他結緣、拼了命地一直想度他；佛陀就不同，佛陀有智慧，他一眼就知道此人有沒有辦法度，如果度不了，沒有辦法，放下，不然就放棄，沒辦法啊！[三、定智力：知諸禅解脫，三昧垢淨]知道種種的禅的解脫，三昧垢淨，如果有愛見，[(有]我[愛]我[見]我[慢等為垢，無則名淨)，及知依此所得諸果。四、根智力：知一切眾生，信、]“信”就是信心；[進、]“進”就是精進；[念、]“念”就是不散亂；[定、] “定”就是心安住；[慧]“慧”就是智慧。信、進、念、定、慧，[五根，有上、中、下差別。]所以，根智力就是說：佛知道一切眾生的根機，上根機者，為他講上等法；中根機者，為他講中法；下根機者，下法；如果不能講的就放下，放下。所以，法如果用求的比較可貴。[五、欲智力：知一切眾生，樂]“樂”念yào，[(去聲)欲不同]樂欲不同就是說所喜歡的不同。譬如說迦葉喜歡修苦行，[(如迦葉樂頭陀，阿難樂多聞等)，]苦行，執著苦行也是一種執著；多聞，也是一種執著。所以，[令捨不淨增淨。]所以，欲智力：“欲”就是了解一切眾生所想要的是什麼，叫做欲智力。[六、界智力：]界智力，范圍就比較大，[界者，性義，]這個“性”不是本性，這個“性”就是說：人有人性、天有天上的性質，簡單講[即種子。]簡單講就是三聖、六凡的種子不一樣，一般都是討論六道凡夫的種子不一樣，天人，天人的種子；人間，人間的種子。[上欲為現行，此為貪、嗔、癡等性。]意思就是說：種子，上面所講的這個種子，是以欲望才會起現行，上欲為現行，上面，欲望為現行；此為貪嗔癡，有這個貪、嗔、癡的性。[知即時異時，]即時，即刻去度他；異時，要經過一段時間。[誰可度、誰不可度。]所以，度眾生要學習一個：耐性。我們懂得很多，這是善知識本身所應擁有的，心能夠解脫、有智慧；可是，他沒有這種能力，一下子給予大法，眾生會被壓死，堪受不了，會堪受不了，法太過寶貴；或者是說讓他太輕易得到，他會瞧不起你，太輕易得到，他會瞧不起你；法如果很難求，很難求，他就愈珍惜！[七、至處智力：]至處就是一個人要跑到哪裡去，佛都很清楚，到哪一道去，至處就是到哪一道去，佛[知一切道至處相，]所到達的六道。[知善道，處在人、]人在住的，或者[天：惡道，處在三途；無漏道，處在涅槃。]所以，佛知道凡夫跟聖人是居住在哪裡，“處”就是住，住在什麼地方。[八、宿命智力：知過去本生、本事等，]佛的無量億劫，或者是佛跟徒弟的一些事情，叫做本生、本事。[雖百千世劫，皆明了無礙。九、天眼智力：知眾生死此生彼，]死後會出生在哪裡。[善惡業緣，受報好丑等，亦以極遠無礙。]看得很遠。[十、漏盡智力：知自他漏盡，永不受後有(即後世受報身)之身。

四無所畏者]佛的四無所畏[：具四無畏精神，離諸怖畏，功由智力之故。]智慧就是我們的體，悲心就是我們的相跟用，學佛的人，如果只有般若智慧，卻沒有大悲心，那麼，這樣的般若只能自利，只能自利，不能利他。所以，有了大慈悲心，最終還是要有智慧。[一、具一切智無畏：於一切法，盡知盡見，得無所畏。]佛能夠了解一切法。[二、諸漏已盡無畏：]一切煩惱都沒有，諸漏就是我法二執，我執跟法執都盡了。[五住]無明；五住就是五住煩惱，以前已經講過兩三遍，走過三遍了。五住就是指無明[已盡，二死已亡故。]二死就是分段生死、變易生死，所以他無畏。我們凡夫不同，我們凡夫，這一生如果沒有往生極樂世界，我們沒有這種能力，我們一點辦法都沒有！[三、說障道法無畏：]什麼是惑？什麼是業？什麼是苦？[於障道惑、業、苦等法，]佛都清清楚楚，什麼情形會障礙我們的道，[能知能說。四、說盡苦道無畏：]盡苦道，這個“盡”要當作動詞用，盡苦道就是怎麼樣能夠除去這些苦，怎麼樣可以出離這個苦。盡苦道當動詞，下功夫除掉，苦道就是六凡，因為他有分段生死；若是三乘，他的苦有法執，是變易生死。所以，[於盡苦(即出離諸苦)道，悉皆能說。]佛能說[如四谛、十二因緣，能盡分段生死苦；]佛能說[六度、四攝、一心，]佛[能盡變易生死苦。通稱無畏者，眾中說法，無所畏故。]這是四無所畏。

[四無礙智者：]四無礙智：無礙智都是站在說法的角度來講，站在說法的角度，四無礙智。[以智緣境應機，悉皆無有滯礙，]都沒有停頓，用智慧緣這個境界，應一切眾生的根機，完全沒有障礙，[即四無礙辯。]簡單講就是：佛的辯才無礙。[前二是緣境，後二是應機。一、法無礙智：]佛能於[一切諸法，若名若相，悉皆能知能說。]法無礙。[二、義無礙智：]義無礙，簡單講就是含藏的義理，就是蘊涵的道理，佛沒有障礙。譬如說地，地是堅硬的東西，[如地是堅義，]堅固，[水是濕義，火是暖義，風是動義等。三、詞無礙智：有二釋——一、隨順各方言詞(佛一音具足眾音)，]一音具足眾音同，隨順各方的言詞。[智辯無礙，隨類得解。]詞無礙。遇到客家人就講客家話；遇到美國人就講英文；遇到法國人就講法語；遇到北方人就講北方話；遇到台灣人就講台灣話。[二、以一義而演多詞無盡，]一義，能夠演說很多的名詞，譬如說“如來”，“佛”，很多！以少詞，[以少詞而顯多義亦明。]所以說：而演多詞無盡，以少記號而顯多義，也同樣如此。[四、樂(去聲)]“樂”念yào，[說無礙智：隨眾生心所好樂]“樂”念lè，[而說，樂聞大者，為說大法，樂聞小者，為說小法，隨機受益，皆得悟入。

佛十八不共法者：]以前解釋過一次，不過不清楚，不清楚。[唯佛獨具，]只有佛有，所以，為什麼要加一個“佛”十八不共法？因為[不與二乘菩薩共也。故冠(去聲)] “冠”就是加，[以佛字。]所以，最上面加一個“佛”字。[一、身業無失：歷劫勤修，六度萬行，福慧莊嚴，證五分身。]“五分身”：即五分法身。五分法身就是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。[二、口業無失：因修善語，]都說好話，佛只要一開口，都是鼓勵、勉勵的話。[具無量德，故得成就八音四辯。三、意業無失：修甚深法，證究竟覺，一切無著，得大安隱。]菩薩，這句“大安穩”實在講得很好！我們說：住在哪裡比較好，或者說：住在哪裡比較不好；我們若能一切無著，我們就真的住在很安穩的地方。[此約佛，修成最勝三業無失(不可約化他三業，因後更有三業，]後面有三業，[隨智慧行故)。]這是不可就佛的三業來講，因為後面還有三業。所以，隨是隨這個智慧行，意業無失，一切無著，得大安穩。我們今天之所以這麼惶恐、恐懼、顛倒，不能安穩、痛苦、煩惱，在於一切有著。[四、無異想心：於諸眾生，平等普度，冤親無間，]無間就是平等，冤親平等，也沒有特別的距離，無間，“間”就是距離，沒有距離，冤、親沒有距離，就是平等的意思[恩有鹹資，]如果要加被的話；“鹹”就是均，“資”就是助。如果對眾生有恩，那麼，冤親統統加被，叫做恩有鹹資。[心無異想，]心無異想就是平等。[誰度誰不度。]沒有說誰度，或者是誰不度的，凡夫乃至菩薩可能還沒有辦法做到這樣。[五、無不定心：行、住、坐、臥，四威儀中，那伽常在定，無有不定時。]“那伽”就是所謂的大定，大定，圓滿之定慧平等的定，那伽，佛的定是行住坐臥都在定中，無有不定時，他一切無所著，當然一切時都定。[六、無不知捨心：]無不知就是清清楚楚他這個捨，意思就是：什麼時候該捨，他就捨；我們眾生是該捨的時候不想捨，想捨的時候捨不掉，差別在此而已，該趕快捨的時候，捨不了；等大限已到，想捨卻來不及了！[於一切法，慧照覺知，當捨則捨，無不知而捨。]就是清楚而捨。[七、欲無減：常樂(去聲)積集，]這個“樂(yào)”就是一切善法都修，[一切善法，具修眾善，心無厭(平聲)足。]不會停止，不滿足。就像佛世有一個比丘失明，視力有障礙，這個比丘想要穿針，他就問：誰想要修福啊？佛就說：我來修！那個比丘聽到是佛的聲音，嚇了一跳，說：世尊！您是人天福慧具足，世出世間法的至尊，這種事情您也願意修？這種小善也肯修？佛說：諸佛菩薩無善不修，無善不修。[八、進無減：身心精進，無有疲倦，恆度眾生，不休不息。]精進無滅，身心精進，無有疲厭，度度生永遠不疲勞。[九、念無減：常念眾生，大悲不捨，恆思度脫，令入涅槃。]這不簡單！這叫做發大菩提心，念無減，這個念，菩提心不退，這句話差不多就是這個意思，菩提心不退。念無減，常念眾生，大悲不捨，大悲心，常常想：我要如何度眾生？要如何度脫眾生令入涅槃？[十、慧無減：具一切智，力無所畏，隨宜說法，慧辯無盡。]智慧的辯才無盡。[十一、解脫無減：遠離執者，一切無礙，有為無為，悉得解脫。]其實解脫就這四個字：遠離執著，學佛，就是學自在、學解脫。[十二、解脫知見無減：解脫能生知見，]解脫當作體來用，就是體，知見就是用，它的作用。[知見能保解脫，更互相資，]更互相資助，[一切無礙。十三、身業隨智慧行：現種種身隨智應機，調伏攝受，普令得益。]身業隨智慧行。[十四、口業隨智慧行：以微妙音，隨智而轉，巧說諸法，令眾悟入。十五、意業隨智慧行：以清淨意，微妙觀察，對機施教，入眾生心。]意業隨智慧，所以說：三業都是隨智慧，佛有能力觀察，對機施教。[十六、智慧知過去世無礙：]我們光是這一生當中比較久的事，就忘得差不多了！[慧照過去，所有一切，情無情法，遍知無礙(如過去本生、本事、時劫、國土、名字等)。十七、智慧知現在世無礙：慧照現在，所有一切，情無情法，遍知無礙]佛的智慧知道現在世無礙；這一段是說過去、現在、未來，前面第十六是說過去，第十七是說現在。[(如《楞嚴經》雲：松直、]松樹是直的，[棘曲、]棘樹樹是彎曲的，棘、荊棘，有刺的植物，是彎曲形的，形狀是彎曲的。[鹄白、]鹄是白色的鳥，[烏玄、]“玄”就是黑。烏鴉是黑色的鳥，[皆了元由等)。]都知道它的原因，包括一切動、植物。[十八、智慧知未來世無礙：慧照未來，所有一切，情無情法，遍知無礙(如《法華》授記、未來成佛、劫國、莊嚴、名號、將來必應是也)。唯佛功德智慧，超越九界，故得如是十八不共之法。

三十七助道品者：]三十七助道品在以前已經講過好幾遍了，所以，今天我們就簡單復習一下。[助，是資助，謂資助正道也。正道，即真正發菩提心，以求菩提道。必以此三十七品為助，方能得成。品者，類也，分作七科。

一、四念處：]四念處就是說：我們的心要常常作這四種觀照，心才不會散亂、不會放逸，我們才能夠精進，心要常常安住在四念之處。其實我們四念處就不太做得到了，譬如說：觀身不淨，你想想看，今天我們的心如果安住在觀身不淨，我們很徹徹底底地了解，我們這個身體不淨，你說這個世間要怎麼貪？我們知道這個身體是不清淨的東西，要從何貪起？其實我們修行都只想要聽經聞法，而沒有真正下功夫去觀照，沒有！說：觀心無常、觀受是苦、觀法無我，這都正確，看是總觀還是別觀。其實我們如果在四念處好好地觀照，什麼事都解決；而我們就是沒有辦法，雖然在研究經典，卻沒有辦法突破假相。[念，是能觀之智；處，是所觀之境]界[，修行，以此為下手工夫。一、身念處：]身體，[念身不淨。]身體不清淨，[以智觀察，此身種種不淨。初觀根本不淨，是父精母血，結合而成。]在座諸位！我們吃飯，有一種叫做貪食症，人患得一種精神分裂症的前奏，精神分裂症的前奏，有一種叫做貪食症，一直吃、一直貪……，覺得吃不飽，一種叫做貪食症。有一種叫做厭食症，只要講到吃飯他就怕。一種叫做貪食症，貪食症的人，要吃到食物快滿到喉嚨、吃到快吐出來了，他才肯罷休，他控制不住，他情緒不好的時候，他就一直拼命地吃……，如果說我們學佛，觀照：此身不淨，這樣什麼事都解決了！[次觀住處不淨，在母胎之中，與糞穢雜處。再觀現前不淨，九孔常流不淨。更觀將來不淨，死後胮脹、]腫起來，胮(pāng)脹。[血塗、]全身都是血，[膿爛]會臭、會爛，[等，令生厭離，不起貪著。]我們的心如果安住於此，這世間就沒有什麼好跟人家計較、斗爭的。譬如說：今天他欺負我們，或是壓搾我們，或者是說他占了便宜，其實這個是臭的身體，你如果以我我的心行於世間，就不會覺得自己吃虧；有時候吃虧變成占便宜也不一定。[二、受念處：]身體觀照起來是不淨，而這個感受呢？[念受是苦。]受就是外境以及我們的心，對我們來講都是痛苦的。[以智觀察，]我們的眼、耳、鼻、舌、身[六根領受境界，無非是苦。]的確如此，這世間沒有一樣是真正快樂的，到現在我的感受，我也是出生在很不幸的家庭，我從小到大，不但是家庭貧窮，又有病苦等等，到目前我的感受，真的就如佛陀所言，一切都是苦，無非是苦。[苦受，是苦苦；樂受，是壞苦；]苦受是苦苦，上面那個“苦”是外在的苦，下面那個“苦”是身體的苦，我們的身體已經很痛苦了，外在的苦又加諸於我們，外苦加內苦，名為苦苦，身體已經病苦了，再加上外苦。上一次報紙報導，報導一個計程車司機：當然，不是每個司機都這樣，報紙報導的，這當然是少數，我遇到的計程車司機都很好，甚至都不跟出家人收車資，這只是報紙報導的個案。有一個婦人，她的兒子在醫院急救，在醫院急救那天，正好下大雨，人家通知她：你兒子正在醫院急救！這個媽媽張皇失措，拿著錢、冒著大雨，叫了一輛計程車趕過去。她心慌意亂地上了計程車，汗流滿面，只說到某間醫院，就任由計程車開了，她一直哭，也沒有注意開到哪裡了，結果這司機竟然把她載到一處草叢中，把她強暴了，載到荒郊野外的草叢中把她強暴了！這司機要強暴她以前，她跟他說：我把錢都給你，我的兒子住院，我現在已經很痛苦了，你不要再傷害我，我要錢，我全部給你！這司機不顧她的苦苦哀求，還是把她強暴了！我看到這段新聞很痛心，竟然有人壞到這種程度！所以：好司機受到惡司機的影響，現在到晚上沒人敢坐計程車，其實，99.9%的司機都很好，可是，一旦出了一個害群之馬，那就很慘了，你想想看，她兒子在醫院急救，她拜托他：我兒子正在急救！他還是不放過她，把她強暴了，又搶走她所有的錢，這種人如果不受因緣果報，那麼，每個人都敢做壞事了！所以說：苦苦，這世間本來就是這樣，自己要學聰明、有智慧一點，要聽別人的勸告。所以，我常常說：女眾來這裡共修，我不要讓她們太晚回去，就是這個原因，因為報紙、報章雜志看多會擔心，學佛的人。樂受是壞苦，壞苦就是總有一天會敗壞，壞苦。這個境界由好轉變，會變質，所謂壞苦，就是每一分、每一秒在趨於惡的一方面、不好的一方面去，譬如說跳舞，到最後也會結束；樂，喝酒快樂，到最後也要結束。唱歌、卡拉OK，到最後還是要結束。所以，壞苦，它不是說破壞的壞，它不是這個意思，它蘊藏的意思就是你要透視它，這個世間無常，壞苦就是一種無常的痛苦，到最後一定要歸於壞，所以，用這個“壞”，來解釋每一個動點上都是一個結束。[捨受(不苦不樂)，]不苦不樂，這個“捨”，不是我們所講的布施那個捨，也不是說一切法不受的那個捨受，不是這個意思。這個捨受叫做癡、愚癡，知道嗎？這個捨受叫做愚癡，分不清楚狀況是什麼，叫做無記，無記是列為愚癡裡面的一種。不苦不樂，說：喔！有這種境界，不苦也不樂，類似《心經》裡面講的那種境界。錯！不是這個境界，那是愚癡的意思。[是行苦]“行若”旁邊寫個：剎那生滅，叫做行苦。行苦：剎那生滅。[(乃行陰遷流之苦)，]行陰就是一切的造作，我們身口意一切的造作，剎那之間剎那之間在變化。[令知覺悟，不至認苦為樂。三、心念處：念心無常。以智觀察，六識之心，攀緣六塵，念念生滅，無常不實。令知虛妄，不認為真。]離幻即覺，我們要了解這是虛妄的東西，虛妄的東西；如果說：我們還在虛妄的東西中認真、執著、錯誤，那你是認賊為父，自討苦吃，沒有人會同情你。佛法聽這麼多了，還不能離開虛妄的錯誤的執著，那是你的事，師父已經講一百遍、一千遍了，知幻即離，離幻即覺，這沒有什麼道理好講的，就是這麼簡單的東西！所以，人家說：放下，你就擁有全部的智慧的財產，放下，無量無邊的智慧財產，從“放下”二字做起。放下，你不執著嘛，你就不會把它切割，不會把它隔閡；我們人這個執著，就像造一個牆壁一樣的，造一個牆壁，你執著一種，這個牆壁把自己圍起來，這個牢獄一樣。所以，欲望就是無形的牢獄，就是這個道理。[四、法念處：念法無我。以智觀察，諸法本無我，]諸法本無我，法是一切事理的總稱，一切事相、一切理體皆無我。[亦復無我所，]也沒有所謂的對立的所攀緣的我所。[從緣生滅，不能自主。令知一一，皆如夢境。]一切都像在作夢一樣。

[二、四正勤：]“勤”就是精進，四種正確的精進，我們精進要往對的地方精進，精進錯了就很糟糕！四種正確的精進，套一句我們古來中國的一句話，叫做失之毫厘，差之千裡，差一點點就不得了了，失之毫厘，差之千裡，偏失一點點就差很多了！[精進為體，總名為勤。非同外道無益苦行，]無益，一點利益都沒有。[故名為正。(一)已生惡令永斷：]已經產生的惡，令永斷，我們現在有惡，要趕快斷，[如治疾病。]第二，我們有惡的習性，可是，還沒有生出來，[(二)未生惡令不生]出來[：如防火災。]可以防止，要令惡不生，第一，一定要有好的環境，不要接觸惡的環境；沒有惡的環境，要產生種子都不可能。[(三)已生善令增長：]已經產生的善，譬如說：我們今天聽經聞法，要繼續鼓勵人家來聽經聞法，鼓勵布施、持戒、念佛。[如培果木。]培養果木。[(四)未生善令速生：如灌種子。]種子在土壤裡還沒有生長，我們現在增加它的速度。

[三、四神足：大疏謂欲勤心觀。]三、四神足：大疏說：哪四神足叫呢？欲神足、勤神足、心神足、觀神足。[《法數》]《法數》就是《三藏法數》。[雲：欲、念、進、慧，]其實這個是一樣，[名雖有異，義則無殊。勤，即是進；心，即是念；觀，即是慧。由前正勤，只顧生善滅惡，恐忘失本所修之正道，故繼之以四神足(如神通而能遠到故)。亦名四如意足，謂能如其意，速疾遠到，所求菩提之正道也。(一)欲如意足：]這個欲如意足，欲望是生命的原動力，追求佛法也是屬於一種欲望。所以，欲如意足，[謂於所求境，樂(去聲)欲速疾能到。]每天都盼望聽經聞法，每天都希望能夠念佛求生極樂世界，有這個欲望。所以，一般都將這個“欲”解釋作不好的名詞；但是，佛家是說看你如何運用，我想要好好地求得菩提之道，那麼，這是好的。所以，欲望不見得不好，看你是追求哪一方面的。[(二)勤如意足：謂勤勇無間，恆常進修，不懈不退(法數列在第三)。(三)心如意足：謂不雜異緣，]不混雜其他的緣。[一心趣向，所求正道(法數列在第二)。]所求的正道。[(四)觀(去聲)如意足：恐定太過，]只修定，沒有修智慧，所以，[須假觀慧以扶之。]扶之就是助，來使它左右對襯，我們說：這個人走路不平衡，我們把他扶一把，輔助，只有修定，沒有慧不行。

[四、五根者：信、進、念、定、慧也。根有能持，能生二義。如樹有根，對已生之枝葉，能持不枯，]能夠保持，不令它干枯。[對未生之花果，能令得生。]能夠讓它生長。[(一)信根：謂初發心時，即具信心。今既修念處、正勤、神足，信心堅固，如樹生根。]你看五根當中，第一就是信根，我們若是破壞眾生的慧命，讓他無信，一開始就斷他的慧命，後面就免談了！所以，壞人正信，這個罪過是很重的，他正信的佛教不信，去信邪魔外道，害了他的法身慧命，又少了一尊佛！所以，這個信，我們不能弘法利生，千萬不要破壞眾生的信根。[(二)進根：謂修正勤時，即具精進。今既修神足中勤，進修無間，故名為根。(三)念根：謂修神足中心，系緣一境，到此念更增進，故名為根。]意思就是說一直觀照，集中精神；而我們就是不能集中精神，散散地念，散散地念。[(四)定根：謂修念處時，即有定義(其心專注不散)，復經正勤、神足，到此定力愈深，故名為根。(五)慧根：謂修念處時，即具慧照。今更修正勤、神足，到此慧觀增明，故名為根。如一株菩提樹，已生五條大根，此樹必開花結果也。]五根。

接著就是[五、五力者：]已經產生力量了，樹根如果扎得穩，樹就有力了。[即前五根深種，而成五力。樹大根深，牢不可拔。]“牢”就是堅固，堅固到不可拔，完全不會動搖，不動搖。師父告訴過諸位：一個不受影響的人，才夠資格成就菩提之道，這是一定的道理。你講什麼，我都不會被你影響，我就是一直精進，依法不依人，這樣絕對成佛，絕對往生極樂世界，不受影響。[不為魔梵等之所屈伏，而能破不信等障，故名為力。]不信，什麼都完了，什麼都免談了，哪裡有什麼力量呢？什麼力量呢？對不對？我叫你來聽經，說：我對法師沒有信心。你拜托他來，他也不來，他連來都不來，聽經聞法都沒有，信心都沒有，你怎麼會繼續精進呢？信、進、念、定、慧，後面根本就不用談了！[(一)信力：能破不信、邪信障。(二)進力：能破懈怠、故逸障。]學佛的人，一開始親近道場時，回去就拼命地念：阿彌陀佛……，再差不多三個月沒來，半年後就不太有念佛聲了，偶爾念一下：阿彌陀佛……，為什麼念這麼小聲？因為沒有在佛像面前念，現在是一邊騎機車，一邊做早課。再經過半年，或是經過一年，完全安靜無聲，進入最高的涅槃境界，統統沒在念佛了！所以，我們的精進，如果沒有師父在後面催促，或是離開道場，那很難！所以，凡夫俗子，你要記住一句話，除了薰習以外，沒有更好的辦法，薰習，薰習再薰習，就是這樣子。你說我獨自一人躲到深山裡去修行，如果你們這些人去，去一百個，一百個全倒，光是怕鬼，你就受不了了！你說：我要去山上住茅蓬！光是怕鬼，你就沒辦法了！念佛時：阿彌陀佛……，聽到一點聲響，整個茅蓬裡沒有電燈也沒蠟燭，什麼都沒有，你光是怕鬼，心就不定了，更別說你多會修行了！對不對？你念佛時，突然有一尾青竹絲爬來身邊，阿彌陀佛青竹絲……，另一個人就問他：在右邊還是左邊？右邊，右邊，青竹絲在右邊！右邊有青竹絲，他不敢亂動，邊念佛邊給對方打信號，叫他起身相救，打信號。講一個故事給你們聽，上次有一個比丘，有一個比丘去住茅蓬，去住茅蓬後，他一大早就起來打坐，因為自己一個人住，就沒有束褲管，沒有束褲管，沒想到蛇竟然從縫隙中爬進去，就這樣鑽進去了！突然間，他覺得有東西在褲管時鑽動，正好爬到要塞地、火藥庫那裡，他不敢動，一動，怕火藥庫爆炸，被它咬到就完了，又不敢下座，這下子慘了，嚇得急忙念：南無喝啰怛那怎麼辦……，一直念，不知道該怎麼辦，一條蛇鑽進褲管裡，不知道該怎麼辦？後來，那天早上有一個比丘去，去的時候，他就這樣……，表示有一條蛇在他的褲管裡。那比丘告訴他：沒關系！我把室內的溫度弄得熱一點，外面的溫度熱一點，它自然就會爬出來，怕冷嘛，蛇晚上會怕冷，對不對？會冷，它就會找暖和的地方躲，這才把它引出來。所以說：精進，雖然信有了，不過，這個精進，沒幾個做得到的！[(三)念力：]第三就是要提起念頭，正念常現前。[能破失念、妄念障]。妄念障礙，這就是正念要常現前，我們在愚癡的時候，師父就會告訴你們：把念頭提起來，要把正念提起來，你要把正念提起來！對不對？我們自性雖然是有佛性，任運自在，可是，你不常常提起正念：先勉強，後自然，這是天地萬物的道理，先勉強，到最後才自然。就算殺牛也是一樣，你如果不相信：當然，這是開玩笑啦，假設一只牛牽到你面前，你根本不會殺，你不曉得從哪裡下手，真的喔！但是，你如果遇到那個殺牛殺二十年的，對他來說是輕而易舉，他持刀已經出入有神，你知道嗎？殺牛的人殺習慣了，那把刀一進去仿佛有神，從哪裡進去，從哪裡出來，肉就一片一片削下來，很厲害，很厲害！譬如說人家在殺鳗魚，一刀將鳗魚剖開：啪！就把所有的魚刺都去掉了，一般人是辦不到的！或是去看人家殺虱目魚，刀子一進去，啪！魚刺全部去掉，功夫到這種程度，因為他已經殺幾十年的魚了！同樣的道理，我們的念頭一開始提起來，可能會受到我們的心念、肉體、環境的影響，但是，久而久之，正念習慣了；正念的下手處，要先降伏這個我慢，你正念的下手處一定要先學吃虧、退讓、退讓跟包容，你為什麼會煩惱？很簡單！因為你一直想要反擊，譬如說：對方講一句話，你就一直想要反擊，你的煩惱當然重。很簡單！你現在轉回來，對方講一句話，你要想：是我的錯，我應該好好檢討！退回來，煩惱就不見了，學佛的人，要能夠有這個化煩惱為沒有力量，不然你永遠是一個凡夫。這個念力是非常重要，轉業不能轉業，完全看這個念力，完全要看這個念力。而這個念力要怎麼轉？要學吃虧、學退一步，把錯誤歸咎自己，什麼都解決了，什麼事情都解決了，沒有一樣事情你看不開的，我不對，我向你道歉！我們人的煩惱就是一直想要反擊，一直想要反擊，他一言，我們一句，雙方一言不合就起沖突了！對不對？這樣會失去這個正念，為什麼？情緒會高低潮，能破失念、妄念障。[(四)定力：能破掉舉、散亂障。]掉舉就是心浮動叫做掉舉，心神不定，掉舉就是我們現在講的心神不定，心一點定都沒有，散亂障。[(五)慧力：能破昏沉、愚癡障。

六、七覺支，亦名七覺分。覺者，善能覺了，即是正智分明。七法各有支分不雜，謂擇、進、喜、安、定、捨、念。]前面擇、進、喜三個是屬於慧，[前三屬慧，]安、定、捨是屬於定，[次三屬定，後一調和定慧，]就是念，念就是[令得均等。(一)擇覺支：謂緣諸法時，]緣諸法就是面對，面對，面對諸法的時候，面對一切法的時候，[善能覺了，揀擇真實，]就是我們這個平等心是真實的、般若心是真實的、退讓心是真實的，[不謬取虛偽之法。]一切外境都是虛妄的東西，人情世故方便應付一下就好，要將生命放在真實的，真實的就是我們的本性、我們要念佛，我們要念佛才究竟，才有一個依靠，不然我們要做什麼？[(二)進覺支：謂修道法時，善能覺了，進趣正修，不謬行無益苦行。]不錯誤行無益的苦行，行無益的苦行就是只想吃苦，只想吃苦，廣欽老和尚開示，說他年輕的時候也是搞很多花樣，我看《廣欽老和尚開示錄》裡面：很多“出頭”(搞花樣)，搞很多花樣，到年紀大了才發現：修行不是這樣，修行是很平常的事，肚子餓就去吃飯：想睡覺就去休息，睡醒了就去認真念佛，就是這樣。修行不是搞一些奇奇怪怪的東西；而我們現在修行，都想搞一些奇奇怪怪的東西，上次有一個人來參訪，他很仰慕慧律法師，就來了，我就在客廳坐，那時候也沒人帶他，沒人帶他，他跟一個朋友來，遇到師父，他跟他朋友說：咦？我看慧律法師也沒什麼嘛，不過就坐在那邊對你笑一笑，也沒有講什麼話，也沒感覺有什麼特別不得了的！意思就是說：法師就是要穿一件大紅祖師衣，或者手持一根拐杖、掛一串長可及地的一百零八顆念珠，他的觀念就是高僧要有高僧的外表，看起來噸位很大，或是念那個：“唵，部部帝利，薩埵吽”，或者念很多咒，不然就是：唵！撒米啦、丟銅板啦，他的觀念認為這樣叫做大法師，要手持七星劍等等；他不知道佛法就是這麼平淡的東西，佛法就是這麼平凡的東西，他認為一個大法師就是不得了的，應該有一個氣勢、一個架子、派頭，一看，我統統沒有，統統沒有。對啊！廣欽老和尚說：不要搞那個有的沒有的花樣，不要搞那個有的沒有的“出頭”，不要搞那個有的沒有的花樣，修行很平凡，肚子餓就吃飯，累了就去睡覺，睡醒了就認真念佛，人情世故應付一下，不要讓人家說：學佛的人跟這個世間脫離了，剩下的時間要精進，不要修那種無益的苦行，無益的苦行，無益的苦行太多了，像外道這樣。[(三)喜覺支：謂心得法喜，善能覺了，不隨法喜，而生住著。]喜覺知就是說：我們內心充滿著安詳；但是，不會因為安詳的喜而產生執著，叫做喜覺支。喜覺支的意思就是：不執著於喜悅的那個情緒，無所住的喜悅，就是接近本性；如果說，那種喜悅讓你產生一種執著，這樣叫做生滅法，那只是色界、無色界的功夫而已，不能對喜悅產生執著。[(四)輕安覺支：]輕安，輕安接近法喜。[謂身心輕安，善能覺了，不取輕安，而不前進。]有的人打坐，坐得很輕安，坐到很輕安，產生一種執著，一直想要坐下去。有的人打坐的時候，坐得很歡喜心，坐得很舒服時，你叫他起來，他也不下座，他也不下座，那個也是一種輕安的執著。[(五)定覺支：謂發諸三昧，善能覺了，不於定中，心生愛見。]對定的執著，我們不要有定的那一分執著，產生了愛見。[(六)捨覺支：謂捨所緣境，善能覺了，當捨則捨，不生追憶。]就是捨的時候不要有一個我在捨的觀念，講到最後，都是一個無所住心，講到最後都是無所著心，一句就解決了，離一切相。[(七)念覺支：謂修道法時，心若沉沒，念用擇、]選擇，[進、喜三支以起之，心若浮動，念用安、定、捨三支以攝之，務令定慧均等，不致偏重也。]不致偏重。

[七、八正道者，亦名八聖道。是無漏聖法，故名為正，能通涅槃，故名為道。]能夠通涅槃，名為道。學佛，八正道：[(一)正見：]要有正知正見。[以無漏智，見理真正，無有錯謬。]講真的，我們現在雖然學佛，眾生的法執還是未斷，要所有的佛教徒都正知正見，講真的，很難！有時候講起來很慚愧，包括出家人，有時候講出來的都沒有正知正見，講真的！到底他在家是學正道或是學邪道，不得而知；出家也好像在講法；但是，破壞佛教，所講的都不是正法，佛當時在世就有這種情形，外道的，還沒有出家以前學外道，出家之後通達三藏十二部經典，結果說的是邪法，就是專門要破壞佛教，也是有這種人。所以，這個正見，第一就是依法不依人，我們現在要找一個明心見性、證得果位的人，講真的，難如登天，要具足正見，本來就很困難，所以，我們只有依法。[(二)正思惟(非六識思惟)：以無漏智，起正思惟，策動真修。]策動就是鼓勵自己、勉勵自己，趣向於真正的修行。所以，八正道所說都是以無漏智，句句都是以無漏智，句句都是以無漏智慧。[(三)正語：以無漏智，常攝口業，說正法語，令他生信。]意思是說：會破壞眾生之信的話不能講，所講的要正法語，要讓他對三寶有信心，令他生信。釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在《無量壽經》也告訴我們，對不對？也告訴我們，我們要發菩提心、直心、深心。對不對？我們既然發菩提心，要救度眾生，當然一定要讓眾生對三寶產生信心，哪裡說我們一個佛教徒又來破壞佛教呢？這樣不夠資格，不夠資格！[(四)正業：以無漏智，除身邪業，住於清淨正身業。]身邪業，就是我們所說的：像我們以殺生為業；正業，我們必需要安住。[(五)正命：以無漏智，如法乞食，常知止足，]安[住於清淨正命。(六)正精進：以無漏智]慧[，淨除煩惱，直趣涅槃。(七)正念：念正助道，]“正”是指八正道。“助道”是指三十七道品。正，以八正道為正，三十七道品又包括八正道，所以，以八正道為正，以三十七道品為助。[其心不動不失。(八)正定：安住無為之道，決定不移。]什麼叫做無為之道呢？心無相，心如果安住在無相，你就決定不移。經典常常贊歎佛，佛能夠空三千大千世界，無所不捨，金銀財寶、象、馬、妻子、兒女，甚至頭目腦髓，粉身碎骨，統統施捨，心安住於無相，若遇來破壞身體，或者是破壞我們一切佛教，心安住不動，只此一念，你如如不動，身壞命終；你安住無為，身壞命終，真趣涅槃，真趣涅槃。為什麼呢？因為你心不動、如如，與佛相應，馬上進入淨土，馬上進入淨土。所以說，如果說：今天以一個修行人來講，若不能安住於無相，雖然他在修行，可以說是徒勞無功，他很認真在拼，不過是著相；若能離相，安住無為，雖然身受很大的痛苦，或者包括外境的損失，他都安住無所著，放下、無所著……，這樣他的心跟佛一樣，相應，身壞命終，馬上直趣涅槃，進入不生不滅的境界，因為他在世就不受動搖了，不受動搖。所以，在《華嚴經》十回向品說：十回向品，十回向講得很感動，《華嚴經》：《華嚴經》，師父在三十三多歲，三十一歲還是三十二歲，有教過《華嚴經》，我今年四十歲。那個十回向品講得非常感動，十回向品說：如果要做菩薩，就是要犧牲，如果有人拿棍子、刀槍來，要奪你的性命，奪你的性命，揍你、打你，包括一切，菩薩仍然安住無為，無為，何以故？以無為是真如法，只有無為才能進入真如、真如本性，不然沒辦法！這當然是很難，拿刀槍殺害我們，我們還……，所以說，會修行的人，至死不改變，有的人修行，他聽到師父這樣講，馬上就安住於無相，無相，剎那間就進入佛陀的境界。如何安住無相呢？這個時候聽到，這個時候就開始做，從哪裡做起？從明天開始，看一切境界統統無所著，這樣就開始漸漸接近佛的境界，就是這樣，就是這種東西。愚癡的人聽到，他雖然知道，不過，還是感覺委屈，他會受不了，受不了委屈，受不了別人攻擊、受不了一切境界，所以，他就會再動搖，動搖再重復、再重新調整他的情緒，再受別人破壞，又重新再調整。所以，他不能一下子進入真如跟無相，他就重復痛苦、重復勞累、重復尋求善知識，他不知道所有的善知識都是叫你二個字：放下。不知道！大智慧的人，剎那間就能進入佛陀的境界，安住無為，離一切相，放下，寬恕一切眾生，發一個大願：我這個身體，包括我的一切境界、包括一切財產，無論受到一切外境如何破壞，我都安住如如不動的心境。今生今世馬上完成佛道！我們自己有自卑感，所以，經過無量劫到今天，還沒有解決我們的生死，自卑感就是：哎呀！我不行啦，我是一個凡夫！就是太過於自卑，沒有勇氣，修行還需要幾分勇氣，修行還需要幾分勇氣，你想想看，人家說，戰爭的時候：你想想看，戰爭的時候，我們要沖鋒陷陣，打倒敵軍，打倒敵軍。所以，人家說：千兵易得，一將難求，一個將、將領是很難得到的，我們的將領，我們今天心能夠作主，你心就有將領，心就有將領。世間人為了要建功立業，還要殺無量無邊的眾生，他還要有那個勇氣，像日本戰敗要切腹，切腹自殺，你想想那需要多大的勇氣？日本戰敗要切腹自殺；而我們學佛，學佛的人，你想想看，學佛的人，我們該不該精進？直趣涅槃，決定不移。[依此八法修行，自可得至涅槃。亦名八正筏，]正筏就是渡河的工具，從此岸渡到彼岸，八正筏。[以能從生死際，渡煩惱河，至涅槃岸也。

以上三十七品，總喻菩提道樹。法性，如地；念處，如種子；正勤，如種植；神足，如抽芽；五根，如生根；五力，如枝葉增長；開七覺之華；結八正之果。如是乃至：如是，指上所舉，出世間法。乃至，是超略之詞。(超略四谛、十二因緣、六度等法)八萬四千陀羅尼門，一切清淨者：因對八萬四千，塵勞煩惱染法，故立此淨法，而對治之。《起信論》雲：“不覺念起，]不覺就是微細的，微細到我們沒有覺察。這個“不覺”不能解釋無明；也可以解釋作無明，就是很牽強。不覺念起就是：我們無法覺察到微細的念頭產生，因此，[見諸境界，]其實我們若能覺悟，就像在看電影一樣，我們現在看一切境界，你都要當作我們現在是在看電影，那麼的不真實，我們看電影，看……，看到最後，我們知道這只是一個銀幕而已，這只是一個銀幕而已，雖然我們感覺到裡面的人物一直在動，不過，背景只是一塊白色的布而已。我們學佛也是一樣，不覺念起，見諸境界，[故說無明。乃至具有過恆河沙妄染之義。對此義故，心性無動，即有過恆河沙等，諸淨功德相義示現。]我們的心性不動。所以，學佛要先學如如不動，先學不受影響，學佛就是這樣。我們在聽經聞法，我們為什麼沒有把握聽經聞法的重心點？我們很喜歡聽經，但是，我們一定要抓到重心點，從重心點下手，那才是一個修行人。修行人心性如如不動，離一切相，什麼統統沒事，天大地大的事統統沒事，那麼，要進入佛陀的本懷，你就已經有消息了！如果一點小事就要搞得很大，沒事要講到有事，你就不是一個修行人，你是煩惱人，煩惱人。你如果心性不動，你就有過恆河沙的種種的功德。[”若對治未亡，]“亡”就是盡，如果你的對治方法還沒有盡，[不是真淨。]你要對治這個煩惱，連那個對治的東西都要放下。[今有漏染法之影像既滅，則能對亦復不立，故曰一切清淨。以上明出世諸法。

【“善男子！一切實相性清淨故，]性清淨故，一切實相法本性是清淨。[一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。】

此明自他正報同淨。]自己的正報、別人的正報，同樣的清淨。[前二句承上。一切，包括上文，世間出世間，一切諸相，無不是實相。]統統是實相。[此句義現幽玄，]就是很深，[應加詳解。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”不但世間染法是妄，即出世淨法，]清淨法，[對染說]清[淨，淨亦成妄，故曰：皆是虛妄。]譬如說：兩個都是修行人，你比較有修行，你就笑對方：你這個沒有修行的人！雖然你比較有修行、經教比較通，你取笑對方沒有修行，這樣就算你比較有修行，也變成怎麼樣？一種執著性，對不對？也變成一咱執著性。佛是清淨法，但是，這個清淨是對污染來說的，所以，佛並沒有執著：我就是清淨！因為他不執著染、不執著淨，這樣才是真淨。因此淨也變成妄，所以說：皆是虛妄。[妄無自體，執之成有，]執著就變成有，[如果了解虛妄就本空，[了之本空，則相即無相(實相)，全妄即真，]全部虛妄，當下你如果悟到，就是真如本性。[如摩尼所現五色，愚者執為實有，悟者了之即空，當下即是真空(無相)實相矣。《金剛經》又雲：“若見諸相非相，即見如來。]你想想看，你若了解一切相非相，就是不實在相，你就見到我們的本性了；即見如來，“如來”就是我們的本性，所以，要成佛作祖哪有困難？在座諸位，並不困難！你如果見到諸相非相，見到諸相，你能夠離相，不要執著，[”非、即離也。若能離相而見，即見清淨法身如來(此如來、作不變隨緣二義解，不作佛解。法身無相，而能隨緣現相；如摩尼現色，雖然現相，如如不變，即是清淨實相)。又如《心經》：“觀自在菩薩，行深]注意看那個字：深，這個字就是最重要的，深，不是淺，深叫做下真正地功夫去行般若；淺就是了解而已，我們現在叫做行淺般若波羅蜜多時。其實我們現在連淺都沒有，我們連一點般若智慧也沒有，遇到事情就暴跳如雷了！行深，深就是實證、悟入。[般若波羅蜜多時，]就是空無一切相，般若智慧，這樣才能達到解脫的境界。[照見五蘊皆空。]照見我們這個色身一切都是空性。[”智照現前，照見五蘊，一切諸相，皆是真空實相。如見摩尼五色，色體全是珠體。故《智度論》雲：“照色等空，名為實相。性空實理，離於顛倒，非虛偽故。” ]底下那一句要注意聽：[於空見空，亦名顛倒。]你對於空性，還執著有一個空：我在離相，離一切相叫做空嘛！我還有一個離相的念頭，那也不叫做空，意思就是要回復很自然，空是透過本性的智慧，並沒有一個執著能空、所空的能所，離開能所。於空見空，你認為還有一個空性可得，亦名顛倒。[於空無著，]對於空性無所著，[乃是實法。是實相者，即是非相，是故如來，說名實相。無遷無變，究竟常住。一切世出世間諸法之相，雖復千差萬別，會相歸性，]什麼叫做會相歸性呢？性就是統一；相就是差別，會這個差別歸入空性的統一，一切法不可得，[惟一實相，自性清淨，故曰：一切實相，性清淨故。此實相從本以來，清淨無染，迷時非染]沒有污染，[似染，今諸幻盡滅，]諸幻盡滅，一切幻化出來的統統去除，[為覺性圓明所顯。一切同成一實相清淨之故，托法顯已，]藉著這個法來顯、顯了。[融會一己之身，心見清淨，根識清淨，]當然心如果平等心，透過六根、六識，當然是清淨。譬如一個人有慈悲心，對不對？慈悲心，他六根、六塵，一切都慈悲。[與彼諸法，同時清淨，是名一身清淨也。

一身清淨故，多身清淨者：此由自及他。於自身，既證清淨實相，觀一切眾生，同一清淨實相，不取眾生相故。]不執著一個眾生相。[志公雲：“人如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。]以前的布袋戲都是這種語氣，以前都是這樣念：如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。以前的黃俊雄，對不對？都是這樣吟詩，還拿著一支拂塵，以前也是很迷布袋戲，迷得很深，沒有學佛都是這樣。[”乃由自己，證得平等法故，]要證得平等法身很簡單，在座諸位！放下一切念頭，不思善，不思惡，惡無惡性，善無善性。[因己會他，]因為自己的本性來照會別人，[亦融會得眾生多身，悉皆平等清淨也。

多身清淨故，如是乃至，十方眾生，圓覺清淨者：此由近及遠，擴而充之，自一方眾生身，乃至十方眾生身，同一圓覺清淨。上言實相，此言圓覺，以圓覺乃實相本體，亦即諸法本體。今證圓覺清淨，則十方眾生，正報之身，自應鹹同清淨也。]所以，講來講去，還是要擺平自己，擺平自己，比擺平別人更重要，擺平自己，比擺平別人更重要！我生長在豬屠口，我小時候就是沒有學佛，沒有機會聽到經典，一直念書，從小一直念書，幸好沒有變壞。我今天如果從小就學佛，就會去度豬屠口那些眾生，豬屠口那些眾生，真的！從小就度眾生，一個一個度……，有的人講：師父！我們回豬屠口度眾生！現在很難，要去豬屠口度眾生，很難！為什麼？他們沒有那種環境，我講給你們聽，豬屠口裡多半是做抬棺的、清道夫、打零工、幫喪家拿旗子、開賭場，都是這些，很多父母親終日沉迷於賭博，現在不知道有沒有比較改進了？講起來很可憐，生長在豬屠口的小孩很可憐，沒有變成不良少年，就很難能可貴了，難能可貴了，真的！我們如果有因緣，也要回豬屠口，豬屠口，很難度！動不動就是拿刀拿槍、砍來砍去的，從小我們就司空見慣了，不過，不會變壞，很奇怪！可能是佛陀的保佑。[

【“善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清淨不動。】

此由正會依，]就是由正報會依報，[以明一多依報同淨。前一人清淨，融顯多人，以成一界清淨。此一界清淨，融顯多界，以成一佛剎土清淨。復由一剎清淨故，會得塵塵剎剎，盡於虛空，橫遍一切處，圓裹三世，豎窮一切時，悉皆平等，清淨不動。此即觀行成功，會相歸性，攝事歸理，以顯清淨覺地，為十方三世，根身器界之體，即屬圓覺體大義。一真空絕相觀竟。

卯二理事無礙觀

【“善男子！虛空如是平等不動；]這一段寫得很好，諸位要慢慢體會。虛空如是，平等不動，虛空無相，平等不動，[當知！覺性平等不動；四大]平等[不動，]它這裡漏掉，我相信經典一定是有“平等”，這裡少了兩個字：四大，加“平等”不動，不可能前面有“平等”，後面沒有“平等”，四大平等不動。[當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。】

此文融會色空，與覺性平等一如。覺性，是理；色空，是事。理不礙事，事不礙理，以成理事無礙法界。虛空如是平等不動者，此句承前啟後。前以理融事，事同理而平等不動，此以事顯理，理亦同事而平等不動。理事互不相礙，故曰：虛空平等不動。當知覺性平等不動，四大不動故，亦應有平等二字。文略意該。乃謂不獨無相之虛空，與覺性無礙，即有相之四大，亦與覺性無礙，]學佛的人就是學兩種：學自在、學無礙，菩薩！修行其實可以將無量劫化作一念，無量劫化作一念，這是《華嚴經》的思想，我們無量劫的無明，在一剎那之間就能解決，菩薩！放下、離相，二十四小時都存在“大慈大悲”四個字，一直原諒眾生，這樣就能進入平等：進入平等就是空性，事理就無礙，事理無礙。[故曰：四大平等不動故，當知覺性平等不動。世間事相之法雖多，五大]就是地、水、火、風、空， [攝無不盡，]五大就是地、水、火、風、空，[皆與覺性不相妨礙。如是乃至超越十力、四無所畏等，乃至八萬四千陀羅門，出世法，平等不動。當知覺性亦復如是，以顯清淨覺地，真俗二谛圓融無礙之相。即屬圓覺相大義。二理事無礙觀竟。

卯三周遍含容觀

【“善男子！覺性遍滿、清淨不動、]我們的覺性遍滿，清淨不動。[圓無際故，]圓滿，沒有一個界限。[當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。】]這是《華嚴經》的思想，叫做遍，周遍含融觀，周遍含融叫做事事無礙法界。

所以，[此明事事無礙法界。上文色空事相，與覺性對顯無礙，]這是事理無礙，理事無礙，現在是事事無礙。[此科事與事，對顯無礙。六根、六塵、四大，皆事也。前三句承上文，圓覺之性，本來遍滿、清淨、不動，向為無明所]礙[障，不局而局(不周遍)，]本來是沒有際限，沒有一個界限，變成了一個界限，本來沒有一個界限，而變成了一個界限。[非染似染]不動而動。非污染變成污染，[(如摩尼似有五色)，]變成五色，[不動而動(妄見生滅)今觀行成功，復本心源，究竟清淨，十方虛空，以及世出世法，為覺性之所顯發，同時清淨不動，周遍法界。圓無際者：即圓滿十方，圓裹三世，橫遍豎窮，]豎窮就是遍十方，窮三際，橫遍十方，豎窮三際。[無有邊際，理事無礙之故，遂成本文事事無礙也。

當知六根遍滿法界者：六根由覺性顯發，則一一根，稱性周遍法界，圓滿無際。如《楞嚴經》根大文雲：“如一見根，]那個不是——，是一個一(新版已更正)，如六根中的一個見根，[見周法界，聽、嗅、嘗觸]這個是口的嘗[、]身體的[覺觸、]意識的[覺知，妙德瑩然，]這個“瑩”就是皎白的意思，妙德潔白。[遍周法界，圓滿十虛，]十方的虛空，[寧有方所。]怎麼會有一個定點呢？無礙，你今天心如果無罣礙、無礙，當然，你走到什麼地方都無礙！[”六根悉皆如是，彼此不相妨礙。根遍滿故，當知六塵遍滿法界者：塵性亦不離覺性，亦得稱性周遍，彼此無礙，四大亦復如是，各各遍滿法界。

此當釋疑。疑雲：地性障礙，空性虛通，雲何二俱周遍法界？]意思是說：地是堅硬的東西，它是有質礙的，空性是虛通，雲何兩種都周遍法界呢？[釋雲：地空實在相容，譬如鑿地，出土一尺，則有一尺虛空，出土一丈，則有一丈虛空。虛空淺深，但看出土多少而定，]出土就是挖出來的土，叫做出土，但看出土多少，出土就是我們挖多少土出來，就有多少虛空。[虛空本遍於地中也。]一挖下去，虛空就產生，就出現虛空。[又疑：水火二性相克，雲何俱遍法界？釋雲：水火亦實在相容。如油本是水，]油本是水，[一點則完全是火。地、水亦然。五金是地大之屬，]金子、金銀財寶，[一镕全成汁水，]變成水性。[豈非地水各遍，相容無礙耶！]現在的山崩地裂也是一樣，巖漿也是液體，流出來後遇到冷空氣而成堅固，水可以變成硬的東西，硬的東西也可以變水，就是可以融來融去的。[世間法如是，出世間法，乃至陀羅尼門，一一皆遍滿法界，圓無際故。]圓無際故，圓滿，沒有一個邊際，學佛的人，最好是能夠圓滿，什麼事情都加添地去處理。

[【“善男子！由彼妙覺性遍滿故，]這是修行的人，因為他已經證悟妙覺覺性，前面所講的事事無礙。[根性、塵性，無壞無雜；]我們前面說的根性，六根性、六塵性，一一周遍法界，不必滅相歸性；滅相歸性，變成攝事歸理，變成理法界；而這是事事，每一樣都是事相，互相遍滿，互相無礙，所以說：無壞無雜。[根、塵無壞雜故，]一入多，一而無壞；以多入一，多而不雜。所以說[如是乃至陀羅尼門，無壞無雜；】]因為根、塵是互相相入相攝，無壞無雜，如是世出世間法，都是這樣。“乃至陀羅尼無壞無雜”，這意思是說：事事無礙的境界，乃至十玄門中，一多相容不同，不同。

[首句總承上文，由彼妙圓覺性，周遍圓滿之故。此先舉所依覺性，為事事遍滿無礙之由。根性塵性，一一悉皆遍滿，並非泯相歸性。若泯相歸性，是攝事歸理，但成理法界。此乃即一一事相之法，更互遍滿，互不相礙。以一入多，而一無壞；以多入一，而多無雜。根塵相入相攝，無壞無雜故，如是世出世法，一一皆然；乃至陀羅尼門，無壞無雜。此明事事無礙之境，乃十玄門中，一多相容不同門。觀下喻自知。][

【“如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜。】]這也是藉著比喻來解釋。

[百千燈，喻一切事法。光照一室，]都在一室當中。[喻一切事相之法，遍滿法界。其(百千燈)光遍滿，無壞無雜，]我們在一間室內，你看燈光這樣照射過來，有這麼多燈光，這裡也有燈光，那裡也有燈光，分不出是日光燈還是油燈，是什麼樣的光線分不出來，無壞也無雜。所以，用光來譬喻很好，用光來譬喻很好。所以，無壞無雜，[喻一根入諸根時，一根無壞；以多根入一根時，多根不雜；以一塵攝多塵時，一塵不壞；以多塵攝一塵時，多塵不雜。其余諸塵、諸法互相攝入，例此可知。一光容多光，多光容一光。光光相容，]互相包容。[光光不同，皆無壞雜，是為：一多相容不同門。妙用難思，即屬圓覺用大義。本科周遍含容觀竟，並二觀行成就竟。]用大，圓覺用大，我們說：體、相、用。我們不能契入事事無礙的法界，所以，聽起來會感覺很吃力，會感覺很吃力，他用燈光來比喻，有時候我們也不容易想像得出來。我們的本性是無形相的，但是，事相是有形相的東西，因為我們的業力卡住了，我們因為宿世沒有柔軟心、沒有寬恕心，所以，我們因為柔軟度不夠，因此事相的隔離變成很強烈的東西。所以說：若人識得心，大地無寸土，我們如果了解我們圓覺的本性，天地萬物就能隨心而轉，我們顯現出一分圓覺，就有一分神通妙用起作用；千百萬個圓覺完成，千百萬個圓覺就是一個圓覺；一個圓覺就是千百萬個圓覺，所以說：佛佛道同，佛佛道同。因為我們現在未到無礙的境界，說：一多相容，小能容大，大能容小，這講起來很困難，只能從理性中去體會、了解而已。譬如說：我們很有智慧，《大藏經》那麼大一部，排滿了整個書櫃；但是，一個通達藏經的人，通達藏經的人，整部《大藏經》都裝在他的腦袋裡面，腦袋裡面，裝在他的腦袋裡面，不然他要怎麼說法？等到上台時才要翻書，怎麼來得及呢？講真的，等到講經時才要翻書，怎麼來得及呢？像這一本有可能看得懂嗎？一頭霧水，有可能看得懂嗎？我剛剛睡過頭了，不曉得鬧鐘為什麼沒響？或者是我又把它按掉了？就一直睡，幸好我早就准備好了！如果我等到要說法才來准備，那是不可能的事！對不對？是不是這樣？所以，我們說：《大藏經》這麼多，狀在這麼小的腦袋裡，對不對？我們說：這個人的肚量那麼大，能包容一切，肚量在哪裡？它也是無形相的東西，別人忍受不了，他就有辦法忍，所以，一切事相對他來講都障礙不了他，我們只能夠體會，只能夠體會，當然，若是以本性來說，就是說：山河大地，第一個時間、空間的交會點，都充滿了智慧，充滿了智慧，在凡夫來講，事理無法圓融；但是，在聖人來講，不然他要如何堪稱諸佛菩薩？要如何了解千百萬億眾生的起心動念？起心動念。法身是無相的。所以說：多雖然是無量，但是，離不開一。我舉一個例子，你慢慢去體會：高雄中台中加台南新竹加台北，等於一個台灣，一，再多的東西到最後變成一。一個台灣加馬來西亞加新加坡加美國加澳洲加南極、北極，加起來，一百五十幾個國家，加起來等於一顆地球，還是一，知道嗎，還是一。無量無邊的星球加起來，還是一個虛空，同樣如此，就是離不開一，而一個虛空就遍滿每一個角度；圓覺本性就是如此，都不能脫離當下，當下。只有用這樣，自己慢慢去體會，不然很困難！《華嚴經》都是菩薩在聽的；《圓覺經》前面所列的聽眾都是等覺菩薩，而我們連初果都沒有；不要說初果了，光是一個貪心就搞了十幾年沒消息、去不掉了，我們現在叫做看結緣的而已，哪稱得上研究經典？是不是這樣？這部經都是大菩薩在聽的，你看前面所列的菩薩：文殊師利菩薩、普賢菩薩，以及彌勒菩薩、金剛藏菩薩，那都是十地菩薩、等覺菩薩在等成佛、要成佛作祖的，跪著請示佛陀；而我們……算了吧！還得買麥包充饑的凡夫，笑死人了！所以，這算是念結緣的，念結緣的，知道這個境界就是這樣，研究一下；喔！一念不生就是佛，多少參考一下，還是有用，不然，講真的，我們怎麼有辦法去體會事事無礙法界？所以，不讀華嚴，不知佛門的寶貴，不讀《華嚴經》，不知道佛有多大的胸量、多大的福報！

[壬三頓同佛境(分三)

癸一用心同

子一法

【“善男子！覺成就故，當知菩薩]這位菩薩，因為覺性遍滿一切，無壞無雜，所以，他說：到這種境界，覺成就故，從觀行觀照。說：當知這個菩薩到這種境界，怎麼樣呢？什麼境界呢？[不與法縛，]一切法束縛不了他，自在而無礙，很自在。[不求法脫。]因為本來無縛，哪裡有解脫呢？譬如說：你去亞馬遜河那個地方，有那個距離我們人類二、三千年的原始民族，甚至落後我們差不多一萬年的歷史，那邊沒有人在穿衣服的，沒有文明的世間，那海拔都是幾千公尺上面，都沒有在穿衣服的。你去那個地方說：喂！脫衣服！他會說：你真是奇怪，我連衣服都沒穿，你叫我脫脫衣服？聽懂了嗎？他連穿都沒有，你怎麼叫他脫衣服呢？對啊！本性不生不滅，不垢不淨，不來不去，當下就是實相，你想求什麼解脫？求什麼解脫？像今天來的那個弟弟，就很沒有智慧，他很老實，他聽我講經講到戒律，說：唯盜僧物，佛不能救，五逆十惡罪，尚且能救，偷出家人的東西不能救，不通忏悔。他小時候不懂，跑去寺廟偷東西，偷東西來吃，本來是想保平安的；現在長大了，聽到經典、錄音帶，開始寢食難安了，已經打了兩通電話來問了。今天他父親又帶他來，他現在很痛苦，怕犯了不通忏悔的罪，我今天就跟他開示：你當時是因為年幼無知啊，對不對？不然以前偷拿師父二百塊的水果來吃，我們現在還他五千嘛！對不對？是不是這樣？二十倍嘛！這個小孩子很老實，老實，他說：師父！我還是很怕，十方常住，我還給一間，其他的會知道嗎？我說：知道！佛怎麼會不知道呢？我們現在絮凝發生的事，高雄馬上就知道，一通電話就傳遍了，諸佛都有在互通電話，還有傳真，不用擔心，不過，他還是會怕！跟他講完，他還是很怕：師父！我還是很怕，我沒聽錄音帶前，不曉得罪這麼重！我說：你知道那間寺廟在哪裡嗎？他說知道。我說：既然知道，你就拿去還他啊；萬一你當初因為年紀小，忘記是在那間寺廟偷拿的，不然你就將賠償放在文殊講堂，然後點香向佛禀告，這也是十方常住的道場，一樣啊！十方道場就是遍十方。他就說：師父！偷拿常住物，罪這麼重喔？我說：啊？你不知道嗎？偷拿出家人的東西，一塊錢就等於一億、一百億了！十方常住是什麼意思，你知道嗎？譬如說：你今天在我這裡偷拿……，不用多少，偷拿一塊錢就好，偷拿一塊錢，我們這裡有三十幾個法師，每個人都有一塊錢的權力，師父也有一塊錢的權力，而十方，盡虛空，遍法界，台灣省的出家人、全世界的出家人，加上十方諸佛、諸大菩薩；不然我們吃飯為什麼要打板？知道嗎？吃飯打板就是請諸佛、諸菩薩、諸阿羅漢；打板了，吃飯了喔！呼請，呼請，出食，對不對？呼請，出食，所以，為什麼說：在寺院裡施捨功德很大？因為體遍十方；為什麼說偷寺院的錢罪很重，佛無法救你？因為罪結十方！這休養聽懂了嗎？他聽我講完後：師父！我當時年幼無知，不是故意的！我說：我知道，我知道你不是故意的。然後我去辦一些事情，他又跟來，我去今日(流通處)那裡坐，去那裡看看，他又走到今日這裡：師父啊！我還是很怕，不然你幫我加持一下，看能不能消除我的恐懼？真是啰嗦！就跟你講不要緊，賠給常住就行了，偷拿一百，我們就賠三千；偷拿二百，不然我們就賠六千嘛！對不對？以前就不懂啊，佛會原諒你，佛是慈悲喜捨，你知道不對，有心忏悔了，佛怎麼會不原諒你呢？慈悲才是佛法啊！他說：喔！不過我還是很怕！(哎呀！不然你去死一死好了！)沒辦法了！我說：答案都已經跟你講完了，叫你不用擔心，如果有因果，我幫你承擔。他還是會怕。我說：會怕比不會怕好啦，講真的，會怕比不會怕好。有的人說：那本來就是要給人吃平安的！這樣就比較糟糕，他會怕，會怕就表示他畏懼因果，這樣還有救，會恐懼，恐懼墮地獄。如果我們的本性就不是這樣，說：不與法縛，不求法脫，也沒有所謂解脫的人。[不厭生死，]不討厭這個生老病死。[不愛涅槃。]也沒有一個涅槃的愛，墮入涅槃的愛見。[不敬持戒，]這個不敬持戒不是說：我不尊敬持戒的人！不是這個意思，他的意思是說：不會特別去尊重……，因為一個沒有平等心，比較看得起持戒的，意思是這樣，不是說：我不去尊敬有持戒律的人。持戒的人，大家還是要好好地恭敬；他不是這個意思，不敬持戒就是說：他平等心，最主要是要形容底下這一句，是襯托底下那一句：[不憎毀禁。]“不憎”就是不恨、不憎恨、不排斥、不恨毀壞禁戒的人，就是說：他也不會去恨犯戒律的人，最主要是要強調這一句。就是說他平等，對持戒的人平等心，對毀犯戒律的人也是平等心。[不重久習，]不會看得起修行很久的老參。[不輕初學。何以故？]為什麼呢？因為他的心平等，所以，自己就問：何以故？[一切覺故。】

此明用心與佛同。承上證知，覺性遍滿一切法，悉皆無壞無雜故，呼善男子，名為覺成就。蓋此成就，全由觀行成就之功。當知菩薩，到此境界，不與諸法作系縛。不求諸法成解脫，深知縛脫無二故。而於生死則不厭，而於涅槃則不愛；而於持戒則不敬，而於毀禁則不憎；而於久習則不重；而於初學則不輕。四對之法雖殊，因其心平等，而無勝劣之分。經自征雲：何以故？釋曰：一切覺故。]一切覺故，什麼叫做一切覺故呢？底下寫四個字：心體離念。心體離念，離一切念，所以一切覺悟；我們今天一切不覺悟，就是因為我們有念，念念就是邪見；放下，不思善、不思惡，這是這麼時，就是明上座本來的面目。所以，《大乘起信論》[論雲：“所言覺者，謂心體離念。]離一切念，離念就無恨也無愛；無富無貧，無高無低，無男無女，無天無地，一切都與空性相應，離一切相，所以，一切覺故。師父昨天告訴諸位：修行無量劫能化作一念來解決，就是這句：一切覺故[” ]所以，這一段是說：離開一切求與捨，[離前與求、]離開[厭愛、敬憎、重輕諸念，以覺性遍滿，迥離分別，]“迥”就是遠離，因為前面解釋過，應該都會了，迥離分別就是遠離分別心。[寂滅無二，無法不覺也。一法竟。

子二喻

【 “譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。】

眼光，即眼根照境，現量所得，不落思量，不起分別，曉了現前境界。如《楞嚴經》雲：“但如鏡中，無別分析。]無別分析就是同時普照，就是平等普照。意思是說：鏡子是平等的，不用擔心我們相貌美丑。我常說：一切法總不用學，你只要學平等；一切法總不要學，你學放下，你如果什麼事情不能解決，麻煩你透過智慧，你問自己：你為什麼放不下？你分析一下，你把分析一件事情，你分析一下，你說天地萬物有什麼事你不能解決的？所以說：瞻前顧後，什麼事情都退一步想，以平等性，這樣就什麼都解決。[”其光圓滿普照，以其平等故，得無憎愛。]我們為什麼有憎愛心呢？因為整天都在管別人，我們為什麼有憎愛心？就是因為整天都在管別人，因為你有別人現前，你一直想要去管別人，你才有憎，“憎”就是恨，才有愛，起這個愛見，是不是這樣？被外境迷了，被外境騙了！所以，[征雲]就是問。[：“何以故？釋曰]就是答。[：光之體，即妙覺明之體，妙覺圓照，法界一相，同是一覺，故無憎愛也。一用心同竟。]諸位菩薩！學道就是注意聽看看大菩薩如何修行，我們學不到一百分，最起碼也要學三十分，下一點功夫，無憎愛心。

[癸二見境同

【“善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就。】

此承上既用心同佛，故見境亦同。此菩薩，及末世眾生，修習此心，得成就者：即依圓覺妙觀，觀照自心，日久月深，]所以，修行需要時間，我一直跟諸位講：不能急，我也一直勸這些初發心來出家的法師，這個不能急的，急急忙忙地就要離開師父；急急忙忙地就要離開道場；急急忙忙就要離開這個僧團，這是很悲哀的選擇，嚴重錯誤的選擇。除非我們這裡沒有法，如果我們這裡沒有法，則另當別論。對不對？我們這裡一直在弘法利生，我們法還沒有學到一個定點，急急忙忙就要離開，出家眾，這樣講起來是很可惜的！而在家眾則是經不起別人講幾句閒話就離開了，我們也是夫他很憐愍，很憐愍，沒辦法！我常常跟邱醫師講：邱醫師！我們兩人立場上相同。邱醫師也說：對！師父！我們立場相同。邱醫師說：我是一個醫生，人家如果不讓我們看病，對不對？人家如果不讓我們看病，你只能嫌我技術不好而已，你不能嫌我沒有實力。對不對？你不來讓我醫治，或是來讓我醫治，而你對我沒有信心，你只能說我技術不好而已，你不能說我沒有實力。師父也是一樣。邱醫師說：你不讓我醫治，痛苦的是你！很有道理！你不來讓我醫治，只能笑我技術不好，不可以笑我沒有實力，但是，痛苦的是你。今天他這樣講，我也要告訴諸位：你不來聽經聞法，你可以說，你跟我這個師父不契合，你不能說我沒有實力、沒有修行，煩惱是你在煩惱，我不增也不減，立場都一樣。如果說做師父的一直跟你拜托：拜托，拜托，來聽經！有法師這樣子的嗎？要你來聽經，還要拼命拜托你？不可能的事！對不對？所以，需要時間，師父一直重復告訴諸位：薰習，一定要日久月深，這樣道力才能產生。[功用純熟，而一旦豁然貫通，頓悟此心，朗然虛靜，寂滅真境，一味平等，本無行之可修，亦無果之可證，故曰：無修、亦無成就。圭峰大師雲：泯前心跡，]這個“跡”就是相，除去我們內心之相，然後產生了後面的依報正報，[起後依正，]那就平等，[聖凡平等之文。若不泯之，]如果你不除相，則雖然你不憎恨不持戒的人，[則雖無憎]也不特別地尊敬持戒的人，[敬，]這個無憎敬是指前面：無憎無敬，但是，[尚見持毀等，]這樣還有見到：這個人持戒，我看得起他；這個不持戒，我就攻擊他、傷害他、毀謗他，還有持毀的相在，這樣你還是一個凡夫，持毀是生滅法嘛！對不對？在你心中，有持戒、有犯戒的這個相，你還不是一個修實相大乘法的人，所以，我才說：必需要一切法無相。[故須泯之，]“泯”就是除、就是滅的意思。[方同佛見。]這樣才能跟佛的見解相同，[自此以下，正顯其同。]你看佛是何等的胸量，佛是何等的胸量！我們今天自我困擾：這個有修、那個沒有修，那個怎麼樣、這個又怎麼樣；人家有沒有修，你怎麼會知道呢？與我們又何干呢？是不是這樣？因此我們今天不能成佛作祖，全因為整天都在自我困擾，自我困擾，誰給我們煩惱？是你的心魔給你煩惱，什麼叫做心魔？不平等心就是心魔，不平等心就是我們的最大的心魔，佛魔相同。對不對？佛魔體同，你今天所有的煩惱，都是從心魔產生。所以，沒有證得圓覺性、沒有證得本性的眾生，他會說：求其無煩惱是了不可得，了不可得。

[【“圓覺普照，寂滅無二。】

由自己心跡已泯，惟有妙明覺性，圓照法界。普照，即圓照也。冥一如之無心，即萬物之恆寂，故曰：寂滅無二。普照，是如如智；寂滅，是如如理。佛之所極，極於寂照。故《璎珞經》說：“等覺照寂，妙覺寂照。]其實這兩者很接近，等覺菩薩是照而常寂，妙覺菩薩是寂而常照。[”今雲同佛境界，是等覺義，故雲普照寂滅，]照而常寂。[方歸一心本源也。]所以說：圓覺普照，寂滅無二，若是修大乘法實相，當下就入寂滅空性，這樣就無事。什麼叫做寂滅？就是沒事，不曾發生過任何事情，沒事！一切法統統沒有事，天大地大的事情統統沒事，統統沒事，因為本性一切法悉皆空性。菩薩！你能夠想像，天大地大的事情，到我們的心中統統沒事這種滋味嗎？這就是佛的滋味，一個人到這種境界，所有的天地萬物都任由他使用；什麼叫做任由他使用？因為他能欣賞無量無邊的外境，不被外境束縛，一切法對他都是處在及無礙，所以，天地萬物、所有的財產，都是為他而設。反過來說：束縛在欲望或者是境界的人，則是一個煩惱心的人，煩惱心的人，覺性不能周遍，覺性沒有遍滿，不能離相，不能空性，不能得到安詳，不能持續這個正見、遠離煩惱，這樣所有的財產都只是增加痛苦而已。因此佛沒有一切財產；不過，佛擁有一切財產，我們的覺性如果透視天地萬物，就算一天只吃一餐，餓肚子，包括晚上沒地方睡，隨便鋪一件破草席睡覺，包括他的廁所常常阻塞不通，意思是說住得很破舊，住在破屋或是古廟裡，雖臥地上，猶如天堂，就像在天上一樣，天堂！他知道這只是一個軀殼，這一個軀殼嘛，排洩大小便而已，我把它養得再肥，它也不讓我留，留也留不住，我現在每天吃，吃得很胖很好看，它也不讓我留，還是得死，讓你沒得商量；你說：我們商量一下，這個身體不要死！沒辦法商量，這是很可惡的身體，不能讓你商量，沒辦法用拜托，時間到，你就要回去，不然你能如何？所以，很執著這個肉體的人，我們就想：我們真正的財產，不是享受的財產，不是享受這個肉體，是享受那種聖人的平等心、寬恕心、慈悲心、安詳寂靜的心，擁有這顆安詳、寂而常照、照而沉寂的心，所有天地萬物，眼睛看出去的，都是和平的世界，都是和平的世界，沒有爭斗、沒有戰爭，外面是紛紛擾擾，內心是安和樂利，心中是安樂妙寶。一切境界亂飛亂舞，對一個修行人，知足、空性、以無量智慧觀照的人，跟沒有事情一樣，從來沒有發生過什麼事情。所以，他愈修眉毛就愈寬……，度量大嘛，修這個貌相，慢慢慢慢的，他就一直莊嚴……，度量一直放大……，所以說：學無老少，達者為師，學佛不分老或年少，誰早一點開通，誰就是老師，學無老少，達者為師。

[【“於中百千萬億，阿僧祇，不可說，恆河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，]不即不離就是當下、當處解脫。[無縛無脫；]連束縛也沒有，連解脫也沒有，到這個境界，[始知眾生，本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。】

於中，即寂滅無二，圓覺真境之中；]也就是說：我們清淨加深的真實的境界當中，[隨緣現起照用，照徹恆河沙數，諸佛世界。不是一恆河沙，乃有不可說恆河沙，諸佛世界；不是一不可說，乃有阿僧祇，不可說諸佛世界；]要念對，不要念作：不要講，不要講，不是這樣，佛幾時叫你不要講？可別念成：不要講，不要講，應該念：不可說，不可說。[況且不是一阿僧祇，乃有百千萬億阿僧祇，不可說恆河沙諸佛世界。然此中意旨，蓋直指盡虛空，遍法界，所有世界，不是算其數量，]所能了解的，[是引機造詣無邊境界，]引導眾生入無量無邊的境界。[故假增積多數耳。]來顯示，當然就要說無量無邊。[雲佛世界者，以淨穢等土，皆佛所統也。]以淨跟污穢等土，都是佛……，這個“統”不是管轄，是教育的區域范圍，都是佛所才華的范圍，佛是教育家，不是政治家，所統就是：是佛的教化的一個范圍。

[猶如空華者：喻現起世界，從緣無性。一切世界，皆依妄念，]菩薩！雖然說這很平凡，但是，這句話就是我們根本的生命觀，一切世界皆依妄念，簡單講：如果我們放下妄念，這個世界的業就牽引不了你。這個妄念簡單講，就是執著娑婆世界，簡單講：你如果一直執著娑婆世界任何一件事情，都叫做妄念，你一定要單刀、直接斬斷煩惱的根本，對這個娑婆世界不求，不起心，不動念，心都安住在極樂世界；我就是要去極樂世界！對這個娑婆世界不求，雖然損失一切，但是，你當作沒有損失一切，因為我的目標在極樂世界，雖然吃虧一切，我並沒有吃虧一切，不要對這個娑婆世界起心動念，使你落入這個娑婆世界的引誘，起這個妄念，就像被娑婆世界吸走了；我不起心動念，這個娑婆世界就吸不了你，我不會再來這裡出生了，吸不了你啊，知道嗎？它吸不了你。今天娑婆世界有你的辦法是為什麼？因為你有妄念，因為你有妄想，你有分別、你有執著、你有貪嗔癡不斷啊，娑婆世界就有你的辦法，魔障就有你的辦法。如果我今天對娑婆世界統統無所求，所有的生命我都放在極樂世界，你想想看：但是，講是這樣講啦，很困難！昨天舉辦皈依，有一個菩薩來到這裡，來到這裡，他的女兒卻不見了，來這裡沒幾分鐘，她的女兒就走失了，跟她一起來皈依的，她很緊張，淚流滿面，一直哭：我女兒……，本來是抱著她女兒歡歡喜喜要來皈依，不料卻被人群、人潮沖散了！沒辦法，母女是先天性的一種感情，沒辦法，在世間人來講，這是很正常的，母性的偉大；但是，就佛法來講，這個也是妄想，這個也是妄想；如果女兒不見了，當媽媽的不會急著尋找，這也是很糟糕了，算是精神不正常！所以，她的女兒被人群沖散時，我一直安慰她：不要緊張！你女兒幾歲？她說：才一丁點大而已！我說：這樣不會跑很遠，不用擔心，菩薩！你不用擔心，既然這麼小，絕不會跑丟了。後來經過沒幾分鐘，我去樓上再下來，她就找到了，破涕為笑，很高興！說實在的，雖然知道要皈依、知道要修行，但是，要破這個執著，沒那麼簡單，不是這麼簡單的！皆依妄念，[念既剎那不住，界亦起滅紛纭。]我們的念就是不住，剎那間一直變化。[成、住、壞、空，曠觀世界，變遷不定，故曰：亂起亂滅。總顯空華無實，世界非有，]你看，世界非有呢！諸佛菩薩能夠空三千大千世界，而我們一點東西都空不了，空不了！所以，講到諸佛的度量，凡夫實在是無法相比，世界非有，世界既然是非有，只是暫時借我們居住的。所以，[惟有圓覺普照，寂滅無二也。不即不離者：]是什麼意思呢？[明此世界，不即圓覺，]也不離圓覺，為什麼不即圓覺呢？[以本無自性故；]所以，不即圓覺。什麼叫做[不離圓覺，以全體即真故。如空華無異，]空華是不實在的。[由不即故，]因為不即故，[所以虛幻起滅；]虛幻起滅。[由不離故，所以華處即是空處。上約依報世界也。

更約正報身心。無縛無脫者：於寂滅無二，圓覺真境之中，隨緣現起，十種法界。因惑、業、結縛，而成六凡有為之法界；由修、證、解脫，而成四聖無漏之法界。雖縛脫不同，俱是從緣無性，當體即真，]當體即真，[故雙無也。

始知眾生，本來成佛者：始知者，昔日迷而不知，今日觀行成就，悟後方知，一切眾生本來成佛。眾生個個具有本覺佛性，]本覺佛性，[由始覺有功，]修行修到一個功力，修到一個功力。[本覺方顯，與佛無異，故曰本成。然說眾生，本來成佛，惟華嚴與本經有之。]《華嚴經》也是這樣說，也有這樣說。[但以語驚凡聽，]凡聽就是一般的聽眾，一語驚破一般凡夫的聽眾。[理越常情，]常情就是一般，這個道理超越了一般我們所能想像的。[佛既罕言，]佛很少在講，眾生多不信，[生多不信。]產生了很多的不相信。[當知諸佛，言皆真實不虛，只怪自己未悟，]有個人去問禅師一句話：禅師，祖師！我為什麼不悟呢？禅師說：不悟是你自己不悟，又沒人阻止你！真傻，問這樣一句話！他問：我經典聽這麼久，怎麼都不悟呢？禅師告訴他：你不悟是自己不悟，不悟是你自己不悟，悟也沒有擋住你說：我不讓你悟！好笨啊！[並非諸佛妄談。生死涅槃，猶如昨夢者：以既知眾生，本來成佛，返觀從前，六凡之輪回生死，四聖之取證涅槃，皆無明夢中之事。今無明夢破，返觀往事，如昨夢耳。二見境同竟。

癸三稱實同

【“善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無去無來。】]佛直接證入圓覺，一切都破，統統破。所以，以前禅宗在修行，到師父那裡，哪需要搞這麼久？哪需要從一九八九年十一月初五，一直講經，搞了三年？足足三年！到今天，如果我說：悟的人舉手，對不對？沒有人敢，沒有人敢舉手，舉手的話，我問你兩句，你就倒了！對不對？你看我們現在的根機！以前的人就是佛法難得，在大陸修行，想參訪一個高僧大德，印證自己是否開悟，要跋山涉水，走好幾千公裡，才能遇到善知識：現在不同了，現在車子一坐就到了，騎摩托車，很快就到了，現在參訪善知識很新簡單，拜托他來，他還不來，所以，他不會珍惜，他不會珍惜；要等到我往生後，才發覺：唉！沒來這裡很可惜，師父在世的時候，我為何都不了解師父的發心呢？以前太虛大師，虛大師在大陸被人誤會得很深，在傳記裡說到，他遭人暗殺未成，太虛大師在讀經時，遭人暗殺未成。太虛大師為人較不拘小節，整個中國今天的佛學院，包括出家人的服裝、佛學院，都是虛大師所創辦的。虛大師因為不拘小節；以前在大陸都是人力車，人力車，拉著車子……，有時候，人力車上面會坐女眾，虛大師有時候很忙，要趕時間，人家車子載一個女眾，他就喊著：喂！下來，下來！讓我擠一下，讓我擠一下！一個出家人跟一個小姐坐在一起，這樣載著走……，有的人就很看不慣，結果遭人毀謗，毀謗他是政治和尚。當時有一個在家居士，男眾，整天不批評別人就很難過，他很看不慣太虛大師這樣，很看不慣，所以就四處散播謠言：虛大師曾經勸他：人家發什麼心，我們不知道，還是贊歎佛教才會興，因為《阿彌陀經》裡面，都是稱贊不可思議功德。他說：人家發什麼心，我們不知道，我們不要這樣批評。師父一直勸他，這在家居士還是拼命一直毀謗，意思是要掩飾自己的缺點。起到虛大師已經往生了，往生了，他還是講同樣的話，虛大師送火葬場，荼毘的時候，荼毘，火化，他站在一旁，因為他也是太虛大師的徒弟，師父教徒弟不要毀謗他，徒弟不聽他的話。火化後是什麼情形呢？火化出來，太虛大師整個心髒全部捨利子，外面全部捨利子包圍，全部被捨利子包起來！他這下子慘了，毀謗菩薩，糟糕了，當場就一直哭，糟糕了，不通忏悔，師父在世的時候人，他不聽師父的勸告，叫他不要毀謗，等到師父死後火化，整個心髒都是捨利子，才開始在擔心，完蛋了，外省人說：來不及了，來不及了！這下子慘了，糟糕了，毀謗菩薩！你想想看，他的功力到什麼程度？整個心髒都是捨利子包起來！所以，我常常講：當然，那是太虛大師，那不是我，那太偉大了！意思是說：人家發什麼心，太虛大師他無起無滅，無來無去，他到這種境界，他全心都是為佛教，太虛大師。再說倓虛大師，他有五個孩子，後來出家：倓虛大師。你看，《影塵回憶錄》，對不對？倓虛大師都說自己是一個很平凡的人，他出生的時候也沒有什麼稀奇古怪的，統統沒有，倓虛大師一直說，他是一個平凡的，很平凡，很平凡的人，很平凡的人，但是，倓虛大師很重視因果，他兒子事業失敗，求助於他這個父親，被他罵回去，常住的錢怎麼可以幫助你？馬上罵他回去，一毛錢都不給他！對不對？常住的錢怎麼可以給你？對不對？因果分得很清楚，分得很清楚！不是像我們現在的人；倓虛大師火化後也是不得了，不是像我們現在，人都還沒死，就說他出生時夢見阿彌陀佛，照三千大千世界，唉！那是大妄語，大妄語，人都還沒往生，就寫得像小說一樣，不知道到底寫什麼東西！一切無起無滅，不來不去，統統沒有。

[此蹑前，既見生死涅槃，猶如昨夢，即稱合圓覺實性，同佛境界也。但了夢體本空，則一切自無。了生死空故，無起煩惱，而成生死；了涅槃空故，無滅生死，而證涅槃。無漏聖法非新來，有為凡心非滅去，而如來藏中，求於去、來；迷、悟；生、死，了無所得。]菩薩！你想想看，既然來去來、迷悟、生死了不可得，我們修行何必做表面功夫呢？搞這些做什麼？有的人來參訪我後說：那個法師很奇怪，也不曾看他穿長衫，也不曾看他披紅袈裟，很奇怪！都是隨便穿一件羅漢褂！所以，我下樓的時候，外面進來的人會問：請問要去哪裡找慧律法師？我就說：我師父現在正在午睡，他沒空，你不要來找他！他說：你師父在午睡喔？你師父都睡到幾點？我說：我師父都睡到三點半。他說：那我在這裡等到三點半。我說：他也不一定會下來啊！他說：你的聲音很像你師父呢！我就說：對啊！我師父說要把衣鉢傳給我。他說我的聲音跟他很像！他才半信半疑的：這樣啊！一直糾纏不清還是不見的好，我看起來既不像祖師大德，也不像高僧大德，統統沒有。我很奇怪，我喜歡很平淡、很平凡，我就是去參訪廣欽老和尚，有一次我去六龜參訪廣欽老和尚，廣欽老和尚總是坐在一張籐椅上；以後我在內門鄉也要准備一張像廣欽老和尚坐的籐椅，坐著，整個人縮在椅子裡幾乎看不見，這樣坐著(慧律法師學彎腰坐的樣子)，這樣坐著。請師父開示！然後就說：念佛，念佛！師父！念佛要怎麼念？南無阿彌陀佛……，整個人縮起來，駝背，像廣欽老和尚一樣，坐在一張籐椅上，很簡單！廣欽老和尚很樸素，穿一件褐色的半截的短褂，再來就是穿一件褐色的……，戴一頂帽子，廣欽老和尚會戴一頂帽子，戴一頂帽子。你注意看，廣欽老和尚的手很長，他年輕的時候一定很高大，真的喔！老和尚的手很長，手很長、手指很長，他年輕的時候一定很高大，因為沒吃飯就縮水了，沒吃飯，他都不食人間煙火，都不吃飯，吃水果、喝牛奶而已，統統沒有，不吃啊，不食人間煙火，你想想看，一個人幾十年不吃飯，難道不會縮水嗎？所以，老和尚常說：我這間房子要壞掉了，我要搬家了！聽他開示的人，大家都知道，老和尚常常說：我這間房子要壞掉了，會漏水，該搬家了！意思是說要往生了。老和尚是一代高僧大德，你看他有在搞稀奇古怪的事嗎？他幾時在穿什麼有的沒的？統統沒有，統統沒有！所以，我們這裡誦戒，全部都誦《廣欽老和尚開示錄》，你看這些孩子，三十六個法師，師父從來不用操心他們，我都跟法師講得很清楚：我講的哪有可能比廣欽老和尚講得更詳細？你們乖不乖，老和尚那本書寫得這麼清楚，還需要我慧律法師再跟你講什麼嗎？是不是這樣？所有的修行，那本《廣欽老和尚開示錄》都寫得清清楚楚了，何必我慧老多言呢？我會講得比老和尚更好嗎？不可能的事！既然是不可能的事，我們都依老和尚，老和尚講什麼，我們就是怎麼做，很平實、平淡、平凡，不要搞那一些奇奇怪怪的，我很不欣賞那種東西，老是講神通、有的沒的，統統沒有！對不對？統統沒有。所以，如果人家知道慧律法師下來，我就跟他打個招呼：有些女眾來，她買東西來，看……，我也不會跟她介紹我是什麼人，她說：我們相見師父，師父幾點會下來？人家跟她說：剛才那個就是啊，她才會過來：啊！師父！開始大呼小叫的，女人就是女人，沒辦法！大呼小叫的：啊！被他跑掉了！大呼小叫，捶胸頓足的，沒見到師父！有的人很感動，像那天西班牙回來的那個，Spain，西班牙回來的那對夫妻，他的太太看到師父，馬上掉眼淚，感動，東海大學的畢業的，她說她要皈依，東海大學的畢業的。你看她東海大學畢業的，到了西班牙才聽到佛法，到了西班牙，葡萄牙、西班牙，才聽到佛法，然後她都copy給中國人聽。結果我問她：你去西班牙做什麼？她說：我去那裡賣豆腐。啊，賣豆腐賣到西班牙？竟然去西班牙賣豆腐！我問她：你都賣給什麼人？她說：台灣去西班牙的差不多有兩千人，移民，immigration，about two thousand people，移民，大概兩千人；大陸大概兩萬人。我看到廣欽老和尚的風范，平實、平淡、平凡，就是這樣子，跟著師父的人，就是這樣子，什麼都沒有。我不是像某某法師，說他一作法就有鬼神會附身，會講什麼話，有多麼厲害，能夠驅鬼弄佛，或者是說……，我都沒有！或者說：那個法師有什麼神通，他有多麼厲害，我都沒有，統統沒有，我沒有神通，一品惑也沒有斷，統統沒有，也不會搞稀奇古怪的東西；也搞不來，搞那個要有本錢，我沒有，搞不來，什麼都沒有，就是一個很平凡的出家人，跟你們一樣，沒有什麼兩樣，經典是互相研究而已。為什麼？沒有所謂的去，沒有所謂的來，也沒有所謂的迷，也沒有所謂的悟；沒有所謂的生，沒有所謂的死，了不可得，搞這個個干什麼呢？自己肚子裡面沒有東西才需要包裝，你肚子沒有東西，你才需要包裝；你肚子有東西，你包裝什麼？你裝飾外表，裝什麼？對不對？

[【“其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。】]哎呀！這個言辭實在太美了，太美了！

[其所證者：約理，無得真失妄，]這個“得”是配合著“失”；“真”是配合著“妄”，就是無得失、無真妄。[無取妙捨粗。]“取”是對“捨”來講；“妙”是對“粗”來講，無取捨、無妙粗，他重新把它排列，看破滅不曉得在講些什麼？說：無得真無失妄，咦？奇怪！怎麼會這樣子呢？無取妙、無捨粗，沒有這樣子，不是這個意思。是不是？[其能證者：約行，其心平等，離諸分別，無作、]沒有一切的造作，無[止、]沒有任何東西可以讓你截止的。無[任、]沒有所謂的讓你保任的東西，空一切相。無[滅]也無一切可滅。[四病。]後面會講到，[由所證得、失、取、捨四相既空，而能證之作、止、任、滅四病自遣。於此證中，無能無所者：即蹑前，]“蹑前”就是依照前面，這是根據前面。[於此]到這個境界。[能證所證之中，悟得能證之行不立，而所證之理自無，故曰：無能所無。據此則能所雙亡，對絕悉泯。故《華嚴》雲：“若有見正覺，]如果有見到這個正覺，或者是有見到[解脫離諸漏，]這個有見，[不著一切世，彼非證道眼。]如果說：你如果見到說你有解脫、你離開諸漏，你不執著一切，就是說：如果你有見這個，那麼，就不是所謂的證道之眼。[”一切法性，平等不壞者：總結稱合圓覺實性。一切法性，即圓覺實性。寂滅無二：寂滅, 者，名為一心。一心者，一真法界之心，平等無二，常住不壞也。三頓同佛境竟。

壬四結合問詞

【“善男子！彼菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。”】

重呼善男子，令其注意也。彼諸菩薩，指現會新學，求淨圓覺之菩薩，並及末世，初心之眾生，亦在其中。如普眼問雲：願為此會菩薩，及末世眾生，演說菩薩，修行漸次。此為當被之機，]就是所要照顧的，“被”就是所要加被的眾生。[故佛答如是修行者，謂如我所說，如是而修，如幻三昧。如前雲：欲求如來，淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻是也。如是漸次者：謂如我所說，如是而立初漸次。]有一個開始。[如前雲：先依如來，奢摩他行，]要修定，你要先[堅持禁戒，安處徒眾，]跟大家和平相處。[宴坐靜室。是也。]宴坐就是靜坐。

[如是思惟者：謂如我所說，初觀身、恆作是念：我今此身，四大和合，四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。次觀心、]觀照這顆心[妄有緣氣，]妄有緣氣就是說：妄有能緣，有能夠攀緣的這個氣分，就是第六意識。[於中積聚，]積聚，[似有緣相，]能夠攀緣之相，[假名為心。於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。身心俱空，究竟無我，即我空觀也。]再來，[次法空觀者：如前雲，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；]外在一切都滅。[幻塵滅故，幻滅亦滅；]能夠讓幻除掉的那個智慧的滅，也要幻掉、也要除掉。[幻滅滅故，非幻不滅。]非幻就是圓覺之性，就不滅。[譬如磨鏡，]譬如我們磨鏡，[垢盡明現，]污垢若盡，光明就影現。[乃至彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是，身心自相，亦復如是是也。

如是住持者：謂如我所說，住持進修之法。如前雲：由此不能，遠(去聲)於幻化，]“遠”就是遠離。[是故我說，身心幻垢：對離幻垢，說名菩薩。]離開幻化垢穢的人叫做菩薩。[垢盡對除，]就是所對的垢盡，用智慧去……，能對的智慧除掉。[即無對垢，及說名者，乃至一真法界科止，爾時便得無方清淨，無邊虛空，覺所顯發是也。

如是方便者：謂如我所說，真空絕相觀中，由內身根識清淨，乃至外境，六塵清淨。內外四大清淨，世間諸法清淨，出世諸法清淨，自他正報清淨，一多依報清淨，以及色空同如。乃至八萬四千陀羅尼門遍滿清淨是也。又如理事無礙觀中，如前雲：覺性遍滿，清淨不動，圓無際故。當知六根遍滿法界；]為什麼當知六根遍滿法界呢？同一本性故，這就是同，因為同一個本性。為什麼會遍滿法界呢？同一個本性嘛，同一個本性，沒有所謂的虛空，沒有所謂的時間，當然就遍滿法界，眼根、眼根的本性，耳根，耳根的本性，都一樣，[根遍滿故，六塵遍滿法界。如是乃至陀羅尼門，遍滿法界是也。

如是開悟者：謂如我所說，周遍含容觀。如前雲：善男子！由彼妙覺性遍滿故，根性塵性，無壞無雜。乃至頓同佛境科中，]就是說[一用心同雲：]用心同去就是共同一個心，共同一個心，一用心同，共一個用心，共同一個，共同一個佛心。[覺成就故，]覺成就故，[當知菩薩，不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃。乃至譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故是也。

求如是法，亦不迷悶者：謂如我所說，見境同科中，此菩薩，及末世眾生，修習此心，得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二。乃至生死涅槃，猶如昨夢。又如稱實同科中，當知生死，]又如稱實同科中，就是前面講的一科一科的分類，前面那一段就是了，前面講的哪一科……，因為我認為念這個很麻煩，所以，就沒有把那個科判念得清楚。當知生死，[及與涅槃，無起無滅，無來無去，乃至畢竟無證，亦無證者，一切法性，平等不壞。求如是法，何迷悶之有哉！一長行竟。]想要學禅的人，聽到這句話馬上就開悟！因此初學佛的人，應該在空觀裡面下功夫，空觀裡面下功夫，一切法畢竟空寂不可得，觀照久了，自然不起心、不動念，一切煩惱都是我們的心魔，心起還從心滅，你不從心下手，要從哪裡解脫？根本不可能！只會拜托師父：請您幫我加持！拜托佛陀：請您加持我、保佑我！你自己卻不保佑你自己，我當下這一念放下，不就什麼事都解決了嗎？今天那個小孩很有趣，他很擔心，叫我幫他加持，看能不能消除他的煩惱？有可能嗎？以為我幫他加持，他就不會煩惱，煩惱是在心，哪有說我幫你加持，你就可以沒有煩惱？是不是這樣？不了解佛性，智慧拿出來，智慧心就是我們本來的面目，你不放下，我再幫你念一百年也沒用！放下，兩個字而已，在這個地方下功夫。[

辛二偈頌(分二)壬一標頌二正頌

壬一標頌

【爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：】

壬二正頌

(唯略起行方便，余如長行。長廣偈略，故不重列。)

【“普眼]就是普眼菩薩，[汝當知：一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，]意思是說：也是不可得。[四大體各離，誰為和合者？]意思是說：我們是為了什麼在執著呢？我們為何會如此愚癡？這根本就是地水火風假使的東西，沒有一樣是真實相，我們為何如此固執呢？生死六道輪回就是由妄念而來，剛才師父跟你們講過了；妄念都是因為妄想、執著而來的。[】

此頌阙少起行方便，即修行漸次。彼新學菩薩，及末世初心眾生，欲求如來淨圓覺心，因地修行漸次，於無次第中，指示次第進修之法。如前雲：應當正念，遠離諸幻。正念二字，即是正念真如，]師父講的：要正確地觀空，不可得，不可得。[為修行之本。漸次者：以戒定為初漸次。如前雲：先依如來，奢摩他行，]修定，[堅持禁戒等是也。]一開始要比較勉強，一開始要勉強，持戒一開始比較勉強，久了就任運自如。

[次修觀慧，先修我空觀。即起正思惟，思惟一切眾生，妄身妄心，皆如幻化，無有實體。身相，屬於地、水、火、風四大假合而成；心性，指六識妄心之性，]它的“性”就是分別的意思，不是本性的性，指六識妄心之性，它有分別之性、強烈執著之性的意思，俗話說，俗話說：山可改，性難移，就是在講六識的妄想心，山可改，性難移，現在是在講六識心很難除掉！[名為分別影事。塵有則有，塵無則無，故曰歸六塵。四大體各離，誰為和合者：非指臨命終時，四大體各各分離，乃謂作觀時，堅、濕、暖、動]“堅”就是固體；“濕”就是水；“暖”就是溫度；“動”就是風，就是地、水、火、風，同樣的意思，堅、濕、暖、動，就是地、水、火、風。[各皆歸屬，故曰：誰為和合者。妄身既無，妄心亦滅。則平日所妄認身心為我者，至此畢竟無有我相可得。此我空觀也。]無有我相可得。所以，我們如果來替常住做事，來替常住做事，統統放下，無我；不要說：我現在在替常住做事。應該說：這是我應該做的事！不過，要先跟負責人配合一下，你要來幫助櫃台也好，或是要幫忙什麼也好，要先配合一下，不要說突然跑過來，也沒知道怎麼分配工作給你，要先聯絡一下。

再來，[【“如是漸修行，一切悉清淨，】

如是我執既空，漸漸修行，一切悉皆清淨。何以故？法空觀雲：幻身滅故，幻心亦滅；乃至幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨，故曰：一切悉清淨也。]因此對於我們這個身體，把它照顧得健康就好，不必太過於打扮，聽說有些電影明星會用牛奶洗澡，不曉得是不是真的？牛奶很貴呢！我去買牛奶，一瓶要五十元呢！如果要把浴缸裝滿，喔！那不得了，不得了，如果我那個浴缸，我在洗的那個浴缸如果要裝滿，可能要用到兩萬塊牛奶，真的，一瓶五十，才一點點而已，五十……，只為了保養皮膚，保養皮膚。我們了解這個身心都是虛妄；不過，也不要任自己披頭散發的，像鳥窩這樣子；如果看到你的頭像鳥窩，師父說：你的頭發怎麼亂成這樣？你還反駁：一切法不可得啦，是鳥窩，即非鳥窩，是名鳥窩。對不對？結果到最後，人家看到學佛的人：跟慧律法師學佛的人都是鳥窩！哪有人學佛學成這樣的？我們出門就要整理干淨，我們知道這是假相，沒有關系，但是，基本上、禮貌上要簡單化妝一下，對不對？衣服不要買一件好幾萬的，哎呀！對不對？無緣無故就戴一顆鑽石，鑽石，對不對？無緣無故就穿得很暴露，這樣是想代表什麼？想代表什麼？對不對？不需要這樣。我們都是自我增加麻煩，增加麻煩。

[【“不動遍法界，】

頌法界觀，長行廣偈略。]頌法界觀，長行廣偈略。[長行雲：證得諸幻滅影像故，]諸幻都是影像。[爾時便得無方清淨，]無方就是沒有界限，你到哪裡都是清淨，到哪裡都是清淨，你在這裡清淨；出國也清淨；在國內也清淨；你去廁所蹲大全也清淨，心，指心無所著。[無邊虛空，覺所顯發，乃至覺性遍滿，清淨不動。圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，]六根也遍滿。[當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門，遍滿法界。]都是一個清淨心而已。[此句頌，含義甚廣。言無方清淨者，即無有那一方而不清淨也，]沒有界限。[亦即遍滿義。既然遍滿清淨，自然寂滅不動。根塵一切諸法，同時遍滿法界，清淨不動。因語不頓彰，]意思就是：如果透過語言，無法全部頓時顯現出來，[故作次第說也。]所以，一句一句再來解釋，其實這個是同時，意思就是這個意思，其實這個境界是同時顯現。

[【“無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。】

此頌稱實同科。其能證之心，離於作、止、任、滅四病，都無分別，無能無所，畢竟無有所證之法，亦無能證之人。者，即人也。一切佛世界，猶如虛空華者：一切諸佛，所有依報世界，虛幻不實，猶若空華，畢竟是妄。華處即是空處，妄即是真。三世悉平等，畢竟無來去者：過現未來，如夢中境，求其來去之相，皆不可得。]皆不可得。菩薩！我們為何不把“皆不可得”寫下來？將它牢記在心，一切法真的不可得，沒什麼好執著、沒什麼好計較、沒有什麼吃虧的，你今天占人便宜，你就是造業；你今天被人欺負，學吃虧，你就是占人家的便宜，因為學吃虧養德行，養我們的德行，吃愈大的虧……，能夠忍受更大的虧，你的德行就愈深、忍辱就愈深，你受更大的委屈而不去解釋，你就是更大的忍辱，這樣你成就佛道就近了，你就接近要成就佛道了。

[【“初發心菩薩及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。]如是修習就是修行。[”】

初發大乘心，而行菩薩道，及末世發心眾生，欲求如來圓覺之道，應當照上來所示，六種如是之法修習始可！]這樣才可以，才可以。[一開示觀門同佛竟。

大方廣圓覺修多羅了義經講義第二卷終

　

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