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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慈法法師：把握動機的源頭
把握動機的源頭 在生命的每個過程中，我們是否真正知道自己的舉心動念，也就是動機呢？如果真正知道了，運用成熟了、自由了，我們的心靈寶藏就會啟開，就不會丟失在生活的每個延續過程中。有的人在這個過程中煩惱，有的人自在喜悅，有的人痛苦顛倒，實際上它們的本體都是寶藏，都是不可思議的寶藏。因為我們這個如意的心智，稱之為本性也好、自性也好、佛性也好，沒有剎那間能丟失的，只是說我們往往不清楚這個動機，會迷失自心，會蒙蔽自心，或者說會執實一個知見。 我們遇到每一個問題，都會用心，都會用念，但很多時候會被虛假的、偽劣的知見蒙蔽著，蒙蔽的時間還是比較多的，也就是說沒有真正的正念。我們現在談論佛法、學習佛法，其發心，也就是動機，又是什麼呢？ 發心，這個名詞我們太熟悉了，一談發心，肯定會談到“心”。“心”這個詞，在佛教中可能是研究最多、運用最多的了。這個心究竟是什麼呢？此心有人證它嗎？有人得到它嗎？是個人能得到、集體能得到、還是某一層面的人能得到？如何是正確的發心呢？ 佛在這裡說的是“法界心”。心延續於法界，從佛菩薩聲聞緣覺一直到地獄餓鬼畜生，有十法界差別，但莫不是心靈所演化、所延續出來的。在生命無始以來的輪回現象中，智者表現在生命的不同層面，六道眾生各有其智者，在佛教來說，心為佛陀世尊這個智者所真正證實，我們往往沒有證實，而在某一量或某一狀態下以為實有。這個認為實有的心一直在腐蝕、蒙蔽著我們。 佛陀這個智者，他的發心，即他應化於世的動機是什麼呢？我們說六道眾生都在輪回中，諸佛如來垂庇於世間，應化於世間，乘著願輪，施教於世間，而不用“輪回”來表述。輪回，這個詞則表達了眾生被動的動機。諸佛菩薩等智者，乘願再來，不言而喻是主動的。所謂主動，即所乘之願是明確的、不可置疑的，藏傳佛教稱之為“三昧耶”，是生生世世不能迷失的一個心智，是一個誓願的守護。因此，乘願者，就會在生命一世一世的變化過程中，主動地運用自己這個動機、心念與生命。而作為世俗的、不能通曉自他的有情來說，我們往往是被業力所驅使，不論是被煩惱，還是被生老病死無明驅使，身心都是在苦苦、壞苦、行苦中被動地延續著，不能自制。 我們這樣看眾生，或者看自己，也行，但很難把自己定在一個特定的位置上去。有人說“我是眾生”，但你能代表眾生嗎？眾生與聖者本來是無別的，即所謂“凡聖同源”。我們如果尋找到了動機的源頭，解決以上問題就方便多了。又如學佛人經常說：“很多法則是很好的，但問題是業習生起的時候，就沒有辦法制止它”，這個說法，還是於動機處模糊，或說是於發心處模糊，或說是在同源處的迷失。 所以我們稱“迷者眾生，覺悟者佛”，迷什麼？就是迷失這個清淨的源頭，總要標立一個實有的東西，要麼正邪，要麼善惡，要麼大小，要麼你我，很被動地必須去認同這個是邪見、那個是正見，這個善、那個惡，這個是、那個非，把這些確定得十分無疑，結果就被業力推動著、驅使著，很無奈，迷失了自己清淨的源頭，即我們說第一念的源頭，這樣就變成了被動的眾生、被動的有情了。 凡聖同源，是一個特別大的話題。動機的本體，在於心。關於這個心，第一念真是十分重要，它可以表達一個動機所依、所緣起，如果觀察得到，我們就主動起來了，否則往往就會被事相蒙蔽，在事相中打轉，或稱執著，有時甚至是依所謂的法、所謂的正見來蒙蔽自己。 例如，有人說，淨土法門雖然很好，但容易使人生驕慢。為什麼呢？因為念佛就具足一切了，不需要其他的了。此處，於法不能太緊。也就是說，我們在守護某個法則的時候，不要把自己的心繃得太緊，死死地認為“我這個是正確的”，說“你看，這又證明念佛人就是容易驕慢”！這實際是太緊了，我們把它當真了，把它確定下來了，結果馬上就變成一種執著的蒙蔽了。 實際這的確是不可得處。天下是本淨所照，我們的心如果是清晰的、了知的、無染的，這樣就回到清淨的第一念上了。當下這第一念，就是本淨心的坦露，即自性的坦露，此處執著就不可得了，它是自然裸露出來的，沒有什麼費力，也沒有什麼造作，這樣我們就開始用本淨無染的心照耀這個世間，那就是一個真正的學佛的智者了。 如果被事相蒙蔽，執著於這個法不好、那個法好，就太緊了。許多學佛人就是用正邪、對錯，把自己鎖得死死的，不敢放松，不敢讓自性裸露一次，讓它自然地放光照耀事情的表現。如果善不急於評判、惡也不急於評判，對與錯都不急於評判，我們讓自性之光自己照耀照耀，看它怎麼舒展開來，這樣就真正是個智者，就能很理性、深入、細膩地觀察事情了。一旦我們下了評判的定義，就被蒙蔽了，因為這個定義是我們的量，是我們阿賴耶識中儲存鎖定的一個東西，一旦確認，就是識心之流露。識心是通過阿賴耶識、末那識、第六識的強執而變成的一種量，所以稱為蒙蔽。往往我們用識心下定義之後，因為有得失問題，結果愛憎取捨、對待煩惱馬上就生起來了，迷惑彷徨也都生起來了。 這就是識心延續產生的問題，我們說是動機源頭出問題了，因為它不是坦露自性之本淨、本無所得，所謂“法本法無法”，無法，就是一切法畢不可得，只是現緣所表現而已。所以，三乘教言不違緣起法，在自性坦露的過程中，我們徹照到無因無果的本性，出離生死輪回，同時在世間因果相中得以自在抉擇，而不會惑亂世間，這樣我們就在真俗二谛法中得以自在抉擇了。 於法不要太緊，人的自性就容易裸露出來。我們不妨做個試驗，可以自己找一個大是大非的問題，先不要下對錯、邪正之類的定義，就用自己本淨的、無所分辨的心去觀察、評判、照耀它，看看自心是怎樣一個狀態，然後再來理會佛陀的法則，所謂無我、無常、苦、涅槃寂靜等法則，這樣我們就會有一個方便，就會內在引發出智慧的喜悅，或稱為輕安的喜悅。 於法太緊，人就容易生法執，逼自己、逼別人，一身正氣，象刀口一樣，誰來剁誰，這樣很苦。但去掉這個，往往放逸問題又出來了，我們就會說“不用管它，隨它自然怎樣就怎樣”，結果促生了放逸心智，帶來了惑亂、心不能自制、遇事不得力的後果。放逸心智，在我們這個時代，尤其在一些所謂學習果地教言的有情中，還是很多的。 於法太緊不行，太松也不行。太緊，排斥性很強，扼殺性很強；太松，人就沒有一個主動的、感知得力的法則了。太緊、太松都應盡量避開，而用一個恰到好處的心智，也就是解決好動機，或說發心的問題，不斷從各個角度來審視自己的現緣心念，把握其舉起的最初因緣，即動源。
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