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達觀法師：隨緣自在 第六章 念佛心要 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	隨緣自在 第六章　念佛心要 《多念佛》 少說話，多念佛；少攀緣，多念佛。 少妄想，多念佛；少執著，多念佛。 少煩惱，多念佛；少痛苦，多念佛。 少懈怠，多念佛；少懷疑，多念佛。 少散亂，多念佛；少昏沈，多念佛。 少分別，多念佛；少計較，多念佛。 少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。 少戲論，多念佛；少自欺，多念佛。 少傲慢，多念佛；少灑脫，多念佛。 少批評，多念佛；少聰明，多念佛。 少生氣，多念佛；少傷心，多念佛。 少無聊，多念佛；少發呆，多念佛。 《不念彌陀更念誰》 一人落海，旁人欲救。 溺者言：吾不信，汝可救。 旁人言：汝要「信」可救、汝應「願」登岸、汝欲「行」此事。 溺者復言：吾要靠己之力上岸。旁人搖頭歎：無知眾生。 此人終於溺斃！ 您是否還輕視念佛？懷疑念佛？不肯念佛？ 不要跟自己的生死開玩笑，「自力」雖是可取，若再藉「佛力」定是穩當。 何況「開悟」離「成佛」，相差甚遠； 念佛則不然，「念佛」是因，「成佛」是果。 若能去極樂世界深造，何愁不開悟，何憂不成佛！ 故勸大眾們！ 世上何事可掛念，不念彌陀更念誰。 《念佛是一種幸福》 念佛為求保佑，是一種迷信；念佛為求寄托，是一種信仰；念佛為求清淨，是一種壓抑；念佛為求開悟，是一種痛苦。那麼念佛為了什麼呢？萬緣放下，了無所求！ 人不把握此生，只求往生，便是逃避；不見己佛，只求外佛，便是迷失。當知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的觀，亦不執能念的心、所念的佛，一直念到能所雙亡，自然便可一心不亂。 然而您可以體會到，念佛是一種幸福嗎？有個心在念，有句佛號被心念。自心在念，亦自心在聽；從心念起，又回歸於心。 到底「是您在念佛？還是佛在念您？」念就是念，不要用盡心思，去求如何念、如何淨？只要深深的感覺「佛在心中」，一切知足、感恩之心便油然而起，此時您便可以體會到，念佛是一種幸福！ 不要只會念過去佛，而不懂得禮敬一切眾生，因為他們是未來佛。所以無事之時，心中要念佛；遇事來臨，心中要有佛。如此憶念，則「是心是佛，是心作佛。」 您在念佛，您又是誰？原來您也是一尊未來佛！所以說：「是佛在念佛。」往外追逐是妄想，向內尋覓是執著，若能了知緣生緣滅的真相，何來看不破、放不下！從今以後，一句、一句佛號直直念，何愁煩惱不斷，清淨不生。 《人生何求》 去年已過，今年將來； 今年轉眼也會過，來年亦會年年來。 不知何年無來去？ 前世已滅，今世已生； 今世剎那也會滅，來世亦會世世生。 不知何世無生滅？ 前生未知，今生無知； 今生時時造惡業，來生感果轉不停。 不知何生無輪回？ 小不明大，近不知遠； 寒冰怎知夏炎熱，麻雀豈知鵬志高。 不知何時無愚癡？ 人求名利，反誤一生； 利多再求也不盡，聲名遠播終會散。 不知何事無貪欲？ 男歡女愛，愛恨情仇； 有情終究變無情，親家往往成冤家。 不知何愛無瞋恨？ 讀書之士，恃才傲物； 會說卻是做不來，錯把知識當智慧。 不知何人無蒙昧？ 潇灑之人，故裝自在； 常言生死無所礙，遇境之時恐難安。 不知何念無虛假？ 人怕生死，卻不解脫； 窮極一生逐虛妄，回頭反被無常追。 不知何處無顛倒？ 眾多修行，花招百出； 皆是各唱自家調，談玄論妙無一用。 不知何法無高下？ 縱有入道，成佛尚遠； 再修無量劫時間，且世世行菩薩道。 不知何心無退轉？ 話說至此，還求何物； 人生無一物可得，夢中之人當覺醒。 那不知要求何事？ 一句佛號！往極樂土，成佛去吧！ 《生死事大》 朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生； 生生死死，死死生生，生死不出，輪回不斷； 百年光景，只在剎那，出息入息，無息則止； 今此色身，豈能長久，今此事業，怎能永恆； 日日塵勞，夜夜奔波，成敗貧富，終歸消散； 功名蓋世，無非一夢，富貴驚人，難免無常； 人我相爭，盡是得失，誰勝誰負，到頭成空； 世間事物，因緣所生，身心假我，何必執迷； 勸君深思，生死事大，此事不解，何生能了； 了悟生死，六道不來，一念清淨，便出三界； 雖迷未悟，切莫喪志，只要堅信，定能契入； 老實修行，勿再起疑，道心不退，必證菩提。 《了脫生死》 《大學》勸人要修身、齊家、治國、平天下，更說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」人應修身養德，與人無求，與世無爭。且宜多行正道，仁慈濟世，一不愧天地，二不昧良心，故《易經》雲：「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」 然修身行善，積人天福報，仍免不了一死，如《壇經》記載，五祖弘忍告誡其弟子：「世人生死事大！汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大眾們，勿自誤誤人，自欺欺人，而言：「做人好就好，學佛做什麼？佛還不是教人行善，做好事！」這些觀念皆是一知半解，不識佛法的真實義！ 不明白而有所論斷，便是無知；明白而不去力行，更是無明。人若只是相信自己的看法，則是主觀意識；若只相信別人的論調，便是無所主見。有智之人，當去深入了解，而非盲目的定論，這樣於己於人，皆無所益處。 子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不了解生死。如一統天下的秦始皇，雖貴為天子，仍對生死一籌莫展，為求長生不死，派徐福遠赴重洋，去找尋不死之方，但終究要面臨死亡。 不但在家如此，就連出家人也不例外。《續高僧傳》有此記載，北魏時，有沙門名昙鸾，因病到處求醫。而後感歎的說：「人命危脆，旦夕無常。若能學得神仙之術，再來弘揚佛法，那不是很好嗎？」因此去拜會道家的陶弘景，懇求仙術，陶翁授以《仙經》十卷，昙鸾便歡喜回去。 回程時經洛陽，遇見菩提留支法師，昙鸾便問：「佛法中有長生不死之法，能勝過這本《仙經》嗎？」法師說：「縱得長命，亦終歸六道輪回，有何可珍貴的呢？真正能夠長生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法師便以《觀無量壽佛經》授以昙鸾並告訴他：「學此經典，從此不再三界投胎，六道輪轉，陰陽禍福之事不會再傷害於汝。而其壽命無量，是無法言說的，這就是我佛大覺金仙的長生之法。」昙鸾聽後，心中有所領悟，便把《仙經》燒毀，從此專修淨土，也以此教化眾生，又著述《往生論注》兩卷流傳於世。而在東魏孝靜帝興和四年，預知時至往生淨土。 同樣為求長生不死，但其結果卻是大不相同，一位六道輪回，一位往生極樂。 故《彌陀經》有言：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」秦王少善根，故不能得聞佛法；且勞民傷財，焚書坑儒，故無福德。昙鸾少年出家，一聞法師開導，就能專修淨土，此為善根具足；後能於此度化於人，且論注流傳，便是福德具備。 人皆有生死，誰能出離呢？文天祥說：「人生自古誰無死。」秦桧不義，陷害忠良，遺臭萬年，本應該死；岳飛盡忠，為國為民，留香千古，亦要受死。夏蟬七天之命，早當會死；彭祖八百長壽，亦難逃一死。古人會死，今人會亡，來人亦是如此，正所謂：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」 不知您是否還為名利打拼、權勢斗爭、成敗難捨、情愛糾纏、兒孫煩惱、身心折磨、為道憂心？還是故裝灑脫，不管它、隨便它、任由它？亦是無可奈何，無知、無解、無法呢？ 佛言：「生死事大。」就是說，人生再也沒有比此事更重要了！生死不是修行的專利，亦非老年人的問題，也不是病危再來探討的事情，更非失意人的借口。不要以為現在稍有成就，或有點功夫，或處在順境，或無病痛，就可以不談生死之事。人不該這樣逃避問題，而要認真的去面對、思索、找尋、請教、學習、力行，如果一直這樣做下去，您一定可以找到答案！ 子曰：「朝聞道，夕死可也。」夫子為聞道，可不在乎性命。而在《法華經》裡，佛於過去無量劫中，雖身為國王仍四方求法，更言：「誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」孔子和佛陀都可為法犧牲，難道我們連求法之心也不肯發嗎？ 生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？ 如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」雖然眾生皆有佛性，但反觀自問：我們都是平庸的凡夫，且多生累劫妄緣所染，惡習深重，造業不斷，要說開悟見性，談何容易。所謂：「冰凍三尺，非一日之寒。」所以要當生解脫，只有一個辦法：那就是，念佛求生淨土。 或許大眾有許多的疑惑，真的只有此法嗎？ 此疑惑問自己最清楚！不論是未修，或是初修，甚至修學已久之人。試問！自己可以把握今生開悟嗎？問百人、千人沒有一人敢確定。既然沒辦法，又何必耽誤自己呢？《大集經》說：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」 且藕益大師在《彌陀要解》曾言：「原夫諸佛，憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，則莫若念佛，求生淨土。」如果整天高談闊論，口說般若，不識本心，亦不老實修行之人，可說是愚昧到極點了。 若已相信，您也許會問，到極樂世界，一定會開悟嗎？ 永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」《彌陀經》裡，六方佛贊歎此經，況佛對捨利弗說：「若有善男子、善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故捨利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。」 說不定有人會問，學佛之人不是要慈悲度眾，行六度波羅蜜嗎？ 藕益大師言：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒。真能念佛，不計是非，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禅定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」所以真能老實念佛，便已具足六波羅蜜了。 再問又怎能捨離眾生，獨自去極樂國土呢？ 就是為了度眾生，所以才發願至阿彌陀佛身邊學習，直到成就之後，才有能力度盡一切眾生，正如學子先到海外留學，學成歸國之後，方能貢獻所學，幫助國人一樣的道理。 《觀經》雲：「欲生彼國者，當修三福。一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」若無發菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是沒有資格往生極樂世界的呀！ 那如何才能去呢？ 只要止惡行善，發菩提心，有信、願、行，三資糧即可。「信」釋迦如來，決無诳語，阿彌陀佛，決無虛願；念佛定可往生極樂世界。「願」離娑婆，願生極樂；願將一切功德，回向極樂國。「行」執持阿彌陀佛之名號，老實念佛，直到一心不亂。 怎樣才算老實念佛呢？ 藕益大師開示：「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。…祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為准。畢此一生，誓無改變。若不得往生者，三世諸佛便為诳語。一得往生，永無退轉。」但每個人狀況不一，所以按自己的條件來自定功課即可，最主要就是「持之以恆」。 又如何達到一心不亂呢？ 藕益大師說：「要達到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。」 再者，大勢至菩薩教我們：「都攝六根，淨念相繼。」由意根起念，舌根念佛，耳根聞入，其余三根，自然攝受。念念相續，無有間斷，一念相應一念佛，念念相應念念佛，日久行深，即可達到一心不亂的境界。 憨山大師的《費閒歌》不是說：「念佛容易信心難，心口不一總是閒，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」不知光念，是否有用？ 修行有「解」、「行」二門，念佛人從行門進入，直到心開悟解；縱使不悟，亦可往生極樂。 此偈說得很明白，念佛要深信切願，心口如一持名念佛。縱然散心念佛，念久也會專心而念；更何況《法華經》有言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」 所謂：「一日修來一日功，一日不修一日空。」多念多修總有好處，剛開始都是散亂心，因為這是念佛的過程，故不能氣餒。 且念一句佛有無量的功德，還可消除自己的無明業障，因此要堅定信心的念，不要再找任何借口，來贻誤此生才是。 總之，要時時憶佛念佛，而念佛時要以至誠恭敬的心來念，不求快速、不求感應、不求開悟，一句一句清清楚楚，老老實實的念，便能一路念到現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。 《念佛至要》 一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。──節錄《徹悟禅師語錄》 一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。 《達摩四行觀》雲：「夫入道多途，要而言之不出二種：一是理入，二是行入。」所謂「理入」，便是藉由經典來深入義理，而悟本心之方法。所謂「行入」，是透過各種修行，來契入清淨的本心。不論用何種方式，最終的目的便是，明心見性。 此「法門」，是指理入；此「行門」，是指行入。一切由理而入的法門，當以明心見性為主要。一切透過實修的行門，當以清淨本心為重要。 然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。 徹悟禅師曾言：「此念佛一門，文殊、普賢等諸大菩薩，馬鳴、龍樹等諸大祖師，智者、永明、楚石、蓮池等諸大善知識，皆悉歸心。我何人斯，敢不歸命。」 禅師是一位圓解頓開之大師，以過來人的行持，懇勸一切修行人：明心之要訣，莫過於念佛。為何呢？禅師引用《大勢至菩薩念佛圓通章》：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」來加以解釋。 「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」此為事一心念佛。若眾生的心，於日常生活，來去坐臥，能時時憶念佛，現在或未來，必定能親見彌陀。就現前而言：念佛功夫純熟時，於定中可見佛，如慧遠大師，一生三賭彌陀；或於夢中見佛，《法華經》雲：「若於夢中，見諸如來，坐師子座，圍繞說法。」於未來而說：臨命終時，心不顛倒，持名念佛必見佛、菩薩來迎。《彌陀經》雲：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」便是最好的證明。 「不假方便，自得心開。」此為理一心念佛。不假借其他方便法門，便可自得心開悟解。《壇經》亦雲：「但用此心，直了成佛。」這樣的直接了。當由此可知，念佛至頓至圓，無非是明心之要訣！ 復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。 再說，淨心之要訣，亦莫過於念佛。為何呢？所謂：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」 佛性本清淨，念念自性佛，不就歸於清淨。若能從一念至念念與佛相應，又豈能不淨心！ 又譬如：「清珠下於濁水，濁水不得不清。」清水之珠，下於濁水，濁水因清珠之關系，所以不得不，由濁轉清。以喻佛號，能治亂心，故言：「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」由此可知，念佛至簡至捷，無非是淨心之要訣！ 一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。 妙哉！一句佛號，涵蓋「解門」與「行門」之心要。舉悟來說，若無深信，又豈能理解；舉修來說，若無實修，又豈能證入。 所以說一句佛號，總攝成佛的次第：信、解、行、證。故言：「信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。」 那就是說，一句「阿彌陀佛」，無非是一切修行人，入道最妙之心要啊！ 《一念十界》 吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。                                ──節錄《徹悟禅師語錄》 吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。 迷時成妄，悟時顯真，真妄本是一心，因迷而有分別。真心因迷而產生妄念，然而此妄念亦由真心變現。然真心無生滅，故終日不變；遇緣則變，故終日隨緣。 夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。 所謂：「萬法由心造。」故一念之心，可緣十法界。心不念佛，便念眾生九界；不念三乘諸聖，便念六道凡夫；不念人天善道，便念三途惡道；不念鬼畜之道，便念無間地獄。 故六祖大師雲：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？」大眾雖未悟，卻可從心中念佛，念念與佛相應，便是念佛法界，此法甚妙！ 以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。 眾生只要有心，則就有念。唯獨成佛，方能念念無妄念，念念清淨平等覺悟，故自等覺菩薩以下，悉皆有念。如菩薩有度眾生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我之念。 凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。 心起一念，必落十法界中之一界，更無有念能出十界以外。一念生十界，十界含諸念，故念念皆在十法界之內。 每起一念，為緣法界之因，故六祖大師雲：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛；慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」即是此意也！ 如一念瞋念，則受生地獄之法界；一念貪念，則受生惡鬼之法界；一念癡念，則受生畜生之法界。雖修五戒十善，兼懷瞋慢勝負之心，即受阿修羅之法界；守五戒行十善，即受人法界；行十善修四禅八定，即受天法界。此為六凡。 與四谛相應，即受聲聞法界；與十二因緣相應，即受緣覺法界；與六度萬行相應，即受菩薩法界；念念清淨平等，即受佛法界也。此為四聖。 若心能與阿彌陀佛之大慈大悲，依正莊嚴功德，以及萬德洪名相應，不但念受佛法界，也定能往生極樂國土，何樂而不為呢？ 果知此理而不念佛者，未之有也。 如果深知一念生十界之理，而不念佛者，這是未曾有之事！因為真知，定會念佛；不念佛者，必然不知。 故修行修心，慎察平常起心動念，時時要提起「不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。」之正念，而時時憶佛念佛，則能現前當來，必定見佛。 《念佛止觀》 當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。　　　             ──節錄《徹悟禅師語錄》 當念佛時，不可有別想；無有別想，即是止。 一切修行的法門，不離「止觀」二字。因此透過止觀的修持，便可產生定慧。念佛法門當然也不例外，念佛時要萬緣放下，一心念佛，不可有別想，若有妄想，應立即回歸佛號；果能無有別想，即是「止」定。 當念佛時，須了了分明；能了了分明，即是觀。 念佛時，當從心明明白白的生起，口裡清清楚楚的念出，耳中字字句句的聽入，一句都不含糊，了了分明；若能念到如此，即是「觀」慧。 一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。 一念佛號已具足止觀，非心外別有止觀。止為因，定為果；觀為因，慧為果。故《壇經》雲：「大眾勿迷，言定慧別；定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定慧等學。」 一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。 《楞嚴經》言：「狂性自歇，歇即菩提。」止觀已成，狂心即歇，妄念不生，菩提自現，了了分明，常寂自性，照見一切無礙，此為「不變隨緣」；因如實照見一切，故能一念不生，即是照而常寂，此為「隨緣不變」。實相之體，非寂非照，不落空有，即契入中道義也。 能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。 能如是信願，持名念佛，淨業必無不成。如此修行，且能發上求佛道，下化眾生之菩提心，必往生上品。永明大師言：「有禅無淨土，十人九蹉路﹔陰境若現前，瞥而隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。」故說一人乃至百千萬億人，如是修行，皆能如是成就。 念佛者可不慎乎。 念佛者，要能深信因果，明白諸惡莫作，眾善奉行的道理，且知念佛是因，成佛是果，並以至誠恭敬之心，來念每一句佛號，必能止觀雙運，定慧等持，而後將此功德回向極樂，定能上品上生。切不可只想藉彌陀願力，而自不老實修行，此不可不慎！ 《決定成就》 無論在家出家，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之勞，成人之美；靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷；或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念；若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生忏悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。                                ──節錄《印光大師語錄》 無論在家出家，必須敬上和下。 修行從做人修起，人做不好又怎能成佛。 忍人所不能忍，行人所不能行。 若有忍辱的功夫，何事不能成就。 代人之勞，成人之美。 服務於人，便是修福；成就於人，便是修慧。 靜坐常思己過，閒談不論人非。 常思己過，不犯錯，則是善根之人；不論人非，不造罪，乃是福德之事。 行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷；或小聲念，或默念。 要於二六時中，動靜語默，一句佛號，從不間斷、不夾雜、不懷疑，萬緣放下，一心念佛。 除念佛外，不起別念；若或妄念一起，當下就要教他消滅。 所謂念佛是因，成佛是果。若明此理，則自然念念佛號，不起別念；妄念一起，即歸一句佛號！縱使散亂心念佛，只要因緣成熟亦可成就，何況一心念佛呢？ 常生慚愧心，及生忏悔心。 心生慚愧，則不敢懈怠；心生忏悔，則持戒清淨。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。老實修行，面對自我的內在，才是重點！ 只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。 善自護念，淨心念佛；莫管人家，修何法門，修得如何？ 看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。 眾生皆有佛性，故不可輕視於一切人，應學普賢菩薩，把眾生當成佛，故禮敬諸佛；應效常不輕菩薩，因眾生畢竟成佛，故不敢輕慢於人。唯己是凡夫，因還未成佛，故要精進念佛。 汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。 印光大師是再來人，若能依此而行，必是有善根、有福德之人；且具真信、切願、持名念佛三資糧，加上彌陀之願力，定可往生西方極樂世界。
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