下節
勸發奉持
一、別明離相
(一)應如是知見信解
我們用什麼態度奉持這部《金剛經》呢？看經文。
“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”
在知見信解一切法時，都不應該執有諸法的自性相而起戲論分別。不但不生法相，連不生法相的非法相也不生，方是正知正見正信解者。
如來雖分別廣說諸法相，而一切法相無自性，即是非法相的，不過隨俗施設為法相而已。
不能執著於法相，對非法相，更不能著。說般若，必須是你心裡真的通達了般若。不是你記了一些名詞，學到了一些知識、條款。
如果執著於法相，人們往往會說，這是佛法，那不是佛法。這樣執著，佛法也會變成非佛法，佛法也會傷害眾生的。不執著於法相，一切法皆是佛法。
但是，也不能著非法相。有人說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，這個話本身是沒有錯的。但你如果隨便地跟一切人都這麼說，那就錯了。對凡夫來說，適當的執著還是需要的。有時候，你想不執著於善法，可能你就開始執著於不善法了。不是抓這個，就是抓那個。要體悟般若不容易，不能自己騙自己。“不執著”這句話，是最容易騙自己的，要特別小心！
(二)應如是受持誦說
“須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。……”
為人演說般若，福報很大。我們應該如何對人說法呢？“不取於相，如如不動。”
《維摩诘經》說：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”在外在隨緣地度化眾生，內心能不違實相，外順機宜，依世俗谛假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。眾生有無量的根機，就有無量的說法。雖然有無量的說法，內心沒有動，沒有相。
若取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而墮於我相、法相、非法相中，即為謗佛！
現在世間上這樣說法的太多了。一次我到一個飯館裡去，點了素菜。老板推薦葷菜。我說，我們不吃這個。他說：“不要執著！”他好像也在宣說般若，是不是？但是，他宣說的是相似般若。要是聽了他的，就墮於非法相了。他說不執著於葷相，但實際上又執著於貪相了。
說法，對有的人要這樣說，對有的人要那樣說，但是不能違背第一義，不能違背緣起性空的真理。如果一個人真的沒有貪欲了，你可以跟他說不執著。如果這個人還有貪欲，你說不要執著於吃素，他會放縱口腹之欲的。這時候，還是要用善分別，對治不善的習氣。
二、結示正觀
“……何以故？一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”
如何才能真正做到不執著，如何才能說真般若而不是相似般若呢？這一段結示正觀。
無為不是與有為對立的什麼法，非凡夫所能理解。如來假名說的無為，意指有為的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。
學佛必須以有為法為觀察的所依境。於此有為而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入。對於凡夫來說，離此有為是不能成其觀察的。
有人說，我要入空性定，安住在空性的狀態中。如此所說的空性定，肯定不是真正的空性定。因為凡夫不可以契入空性的層面，這是你心靈裡造出來的空性，不是真的。我們凡夫要從有為法開始修，從每一件事上、從每一個事物上，觀察它的本質，你會發現它的本質都是夢幻泡影。觀察每一個法，都沒有真正的本質，你契入的才是真正的無為。不能離開有為法去談無為法。
後面講了六個比喻。其中，比喻一切法的虛妄不實：夢、幻、影；比喻一切法的無常：泡、露、電。這是從兩個方面比喻的。有從空入觀和從無常入觀兩個法門，但是一切法都既是空的又是無常的。
比如這個杯子。我們觀杯子時，一般會從空來觀它，觀它沒有真實的本質，它離開了分子、原子，離開了形象，不成其為杯。也可以從無常來觀它。若是我手一揮，它摔碎了，變成了一堆玻璃，杯子也就不存在了。過去它沒有，未來也將會不存在，目前短暫地現起一個杯子的相，不過是一個短暫的幻相。
我們每一個人也是這樣。你既是沒有本質的，同時也是無常的。可以同時從兩方面起觀，但是觀的側重點不同。《大智度論》裡有相關解釋。
(一)夢喻
為什麼要用夢來比喻這個世界呢？有四個理由。
1、如夢者，如夢中無實事謂之有實，覺已知無，而還自笑。人亦如是。諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦還自笑。以是故言如夢。
就像你夢見自己一下子中了個彩票，開心得不得了，醒來之後發現原來是個夢，自己覺得蠻好笑的：剛才我怎麼那麼傻，從夢裡都笑醒了。現實中，本來一切法都是緣起的，沒有所謂的自我，沒有所謂的名譽、地位、優秀……這些都是概念法而已。可是，我們會執著於“我很優秀”，於是很開心。當你開悟了之後你會發現，那是自己在騙自己。
上次有個人來找我，說：“因為我不優秀，所以很煩惱。”我問他，優秀的概念是什麼？如果你說你優秀，你有佛優秀嗎？如果你說你不優秀，比你不優秀的人還多得很。你用什麼根據來判斷優秀和不優秀呢？他說不出根據，這只是一種感覺。我說，不要被你的感覺騙了，優秀與不優秀都是概念法，從來就沒有存在過。你既不是優秀的，也不是不優秀的。不要在這個上面打轉。你有優秀的一面，也有不優秀的一面。
有時候，我們的執著給我們帶來的煩惱是很可笑的。要跳出來看。
有的人在單位裡小有成就，或者當了個小老板，可能就覺得自己很優秀了，很自傲。有的人在大型科研機構裡當上了頂尖的科學家，可能都覺得自己不夠優秀，還在自卑。這些感覺是哪裡來的？無非是自尋煩惱。
當你覺悟了，你會發現你的執著、你的傲慢或自卑，是多麼渺小。
2、復次夢者眠故，無法而見。人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我我所男女等。
在夢中，由於睡眠的力量，會見到本來沒有的東西。夢中一會兒看到老鼠，一會兒看到獅子，一會兒拿到了錢，一會兒又遇到餓鬼……
我們人也是這樣。由於無明的力量，把本來沒有的東西執著為有，執著所謂的好與壞，成功與不成功，等等。最根本的執著就是自我。從來就沒有存在過的自我，我們會認為有。還會執著於我所。
這個杯子，本來無所謂是不是我的。弘法部的廖老師過來說：“界文師，這個杯子送給你了。”它就變成我所了。我就會在乎這個杯子了。有人把這個杯子偷走，我就開始生氣。如果它不屬於我，那它被人拿走，我是不會生氣的。我們的執著是多麼可笑！這個杯子真的多了一點什麼或少了一點什麼嗎？如果你執著它了，它就開始影響你。我所執，是我們加給它的。它本來沒有，是我們給貼了個標簽。這個杯子從來沒有屬於過我，怎麼可能失去？如果因緣改變，或者杯子碎了，或者杯子被人要去了，或者我死了，杯子還是杯子，我還是我，從來就沒有在一起過。了解了這些，就不會太執著。碎就碎吧，丟就丟吧。既然緣起如是。如果別人拿去了，別人也能用，應該生起歡喜心。
3、復次如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖。三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
4、復次夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火見黃見赤；若冷氣多，則多見水見白；若風氣多，則多見飛見黑。又復所聞見事，多思惟念故，則夢見。或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色受想行識，亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。
五種夢，前三種是身體原因造成的夢，第四種是思維造成的夢，第五種是天人托夢。
在色身方面，我們會產生四種執著。第一，認為身體是我。第二，認為身體是我所，身體是屬於我的。第三，認為我在身體中。第四，認為身體在我中。受想行識亦如是，所以總共有二十種對自我的執著.
並沒有一個真正的叫做自我的東西，住在我們的身體裡面，這是找不到的。
(二)幻喻
幻喻是從兩個方面來談的。
1、諸法相雖空，亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬，及種種諸物。雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見可聞不相錯亂。
過去有的幻師，會在空中變化出種種景象，有點像海市蜃樓。當然海市蜃樓在佛教裡也是用來比喻空性的，它是另外一個比喻。這個幻喻，是說如同幻師變化出來的東西。
我覺得也可以比喻說，像我們現在的電影、電視裡面的故事情節。我們看電影，看到裡面的人做出奔跑等動作，我們可以看到他們，聽到他們的聲音，而且也不錯亂。雖然我們知道電影情節裡的人並不是真實的，但是情節裡什麼都不錯亂。
諸法亦如是。雖然諸法本性是空的，但因緣不錯亂，不破壞顯現的相。
2、復次是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固。如說一切諸行如幻，欺诳小兒，屬因緣，不自在，不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻。
幻喻還比喻不堅固性、诳惑性。就像哄小孩子一樣。
看電影，電影裡打得再厲害，你不會害怕，是吧。也有的人會害怕，執著太深的時候，就害怕了。當你的覺照力很強烈，知道自己確實是在看電影，那不管裡邊怎麼打、怎麼鬧，你都是如如不動的。如果你把覺照力丟掉了，忘記了自己，投入到裡邊去，那就是電影裡邊的人哭你也跟著哭，電影裡邊的人笑你也在笑。
我們在生活中也是這樣。你有足夠的覺照力，就不會被外境轉。如果你沒有覺照力，不能夠像看電影一樣，看著生活中發生的恩恩怨怨的幻境，你就會跟著走。所以，覺照力是很關鍵的。
(三)影喻
影，就是指影子。影喻有四個方面的含義。
1、如影者，影但可見而不可捉。諸法亦如是，眼情等見聞覺知，實不可得。
影子是能看見的，但是沒辦法拿起來，沒辦法得到。一切法的實相也是如此，你能夠感覺到、覺察到，但你抓不住一個真實的東西，抓不住它的本體。
比如這個杯子，你抓不住它的實體。如果打碎了，也就沒有杯子了。它是無實的，沒有本質。
2、復次如影映光則現，不映則無。諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
必須有東西擋住了光，才能產生影子。不擋光，就沒有影子。
同樣道理，我們有煩惱，擋住了正見。如果沒有擋住正見，你的執著就消失了。
3、復次如影人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是。後世去時亦去，今世住時亦住。報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入。處處常隨逐，業影不相離。以是故說諸法如影。
比喻因果不失的道理。你所做的行為帶來的結果，始終是跟著你的。業果雖然是空的，但你如果不對治業果，它不會自己消失，要麼你接受業報，要麼你把它忏除掉。
4、復次如影空無，求實不可得。一切法亦如是，空無有實。
一起法都像影子一樣，找不到本質。
(四)其他三個比喻
泡：下雨天水上激起的水泡。濺起來之後隨即破滅。
露：清晨的露珠。
電：閃電，剎那之間就消失了。
(五)結說
生活中的無常，也是夢、幻、泡、影、露、電的這種感覺。剎那剎那不住，就像瀑布一樣。無常法，就是宇宙間的真相。如果我們抗拒無常，就會很痛苦、很害怕。照著鏡子，覺得自己一天天地老了，特別難受。如果我們能擁抱無常，就會放下。老，是不可避免的，但是可以老得很快樂，也可以老得很痛苦，關鍵是你怎樣看待自己。
接納了無常，你就會看到，年輕有年輕的好處，老有老的優點。你在不同的法位上，都能看到不同的特點。不明了一切都是空性的顯現，我們會處處抗拒，不想接受無我，也不想接受空、無常。抗拒的結果，就是自己欺騙自己，然後帶來一大堆痛苦。接納了，反而會非常舒服，非常自由。
一切法雖沒有自性而空寂的，但也即是緣起的因果施設，稱為假名。
從因果施設邊說，即空的假名有，不可說無；從自性不可得邊說，即假的自性空，不可說有。
觀假名如幻等而悟入空性，離一切相，即為般若的正觀。
我們現在講課，也是如夢如幻的。能夠永遠講課，不停下來嗎？做不到。我的一句話，一下子過去了，你想再抓也抓不住了。處處都是這樣。
活在當下。過去不可得，未來不可得，現在也是不住的。以無所住而住於當下。這樣，心裡空空的，都放開了，了無牽掛。
如果你總是想著過去，或者想著未來，“我家裡怎麼樣了”，“三十年後我的房子該怎麼辦”，“現在我還沒結婚，將來我要結婚，婚後生了孩子取什麼名字，孩子長大了要給他娶媳婦”……這樣想，你會覺得好煩。但未來不可得！
活在當下，沒有什麼東西能阻礙我們。把你當前的事做好，在如夢如幻的世間，隨順因緣，把握因緣，就會生活得很快樂。事情做好了，不執著，做好了就放下。事情沒做好，不抱怨，因緣不成熟，因緣不和合，那就放下來。生活總是朝前在流淌著，你不會停在一個地方不動。
“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”當我們快樂的時候、煩惱的時候、放不下的時候，都可以念誦這四句偈。它會幫你找到內心的寂靜，讓你發出會心的微笑。
看經文：
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
到這裡，我們看到，這個般若法會掛上了帷幕。這也體現了無常。
這門課學完了。佛法遍一切處，一切法無不是佛法。大家要用心體悟。
本課程的考核
一篇隨感：《金剛般若的啟示》
未必要寫成論文。四點要求：
1、具備般若正見；
2、與現實生活或修行相關聯；(不要從概念到概念，“般若就是空，空就是般若，般若就是不執著……”看了半天，不知道你在說什麼。)
3、字數不少於1500字；(《金剛經》內容如此豐富，可寫的太多了，把你最有感覺的內容寫出來，估計都不只1500字。最好舉點例子。也可以把你學習般若法門中的一些誤區寫出來。)
4、屬於原創作品。(不要在網上下載。學習《菩提道次第略論》時，有人的作業是把濟群法師的文章摘抄了一段。作品應該從你自己的心裡流出來。)
5月底之前交，最好統一交到弘法部。
課後討論
學員：學了這門課，我覺得壓力沒以前大了，因為一些東西我把它放下了。
界文：放下就好。學佛，有人會覺得學得越快樂越好。但也不要只想著得到快樂。佛法真正要求你得到的，是自由。
有時候你很快樂，但這種感覺失去了，反而會痛苦。而且快樂久了，你也會麻木了。人不可能總是活在快樂中，但可以總是活在自由中。自由比快樂更深刻，更廣大。
我們的心靈最渴望的也是自由。在現實生活中，我們會覺得牽掛太多，壓力大得透不過氣，像籠中鳥一樣不能展翅高飛。
但是，誰縛了你呢？誰把你捆住了？是你自己。
學員：我非眾生，我就是我。
界文：說“有我”已經是執著了，你還把“我”跟眾生分開。
學員：有些事情，我以前覺得是你死我活的，非怎麼樣不可；現在沒那麼執著了，覺得因緣不到，不必強求。
界文：這樣的感覺是對的。我們學《金剛經》，就是要形成一種世界觀，在生活裡要學會反觀：“我這樣強求，是不是太執著了？這是不是我相、人相、眾生相、壽者相？”
學員：我聽這門課，經常聽不懂。我是不是很笨？
界文：般若的法門，本身就是很難的，而且其思維方式跟我們平常的思維方式不一樣。它是一種否定式的思維方式，不是說有什麼，而是說沒有什麼，有點像腦筋急轉彎。轉的過程中，你一跟不上，就糊塗了，這很正常。有時候上課時好像聽懂了，下課後又想不通了；有時候想通了，過幾天又想不通了。會有這樣反反復復的過程。這是每個學般若法門的人都會遇到的，要接納這個如實相。
你應該繼續思維，想不通的地方，不要急於讓老師幫忙解決，可以自己慢慢去悟。那一天你真的悟出來的時候，會特別快樂。現在聽我的課，如果聽懂了，這個叫“聞慧”，聞慧是不堅固的。你思維過、理解了的東西，叫“思慧”，才真正是你的東西。
所以，不要著急。帶著想不通，看相關注解，在生活中不斷地問自己，不斷地驗證，你會把問題一個一個地解決掉。
學員：誦《金剛經》的時候，經常覺得誦不下去，是不是應該堅持繼續誦？
界文：肯定要繼續誦。誦完之後，你再回頭看卡在哪一句上，把它抄下來，甚至可以把它貼在牆上，每天念一下。這樣堅持幾個月，說不定你有開悟的機會呢。
一點建議
最後，給大家一點建議。
“空持百千偈，不如吃茶去。”
“趙州茶”的故事：當初趙州和尚住持道場的時候，一個出家師父來拜訪，趙州和尚問他是否來過這裡，他說來過，趙州和尚說：“吃茶去。”又來了一個出家師父，趙州和尚問他是否來過，他說沒來過，趙州和尚又說：“吃茶去。”院主聽糊塗了，問趙州和尚，來過和沒來過的都讓他們去吃茶，是什麼意思？趙州和尚說：“院主！吃茶去！”
這個故事告訴我們，般若是要我們去體驗的。你要想了解茶是什麼味道，得親身去吃它。
般若不能只在文字上鑽研，只在腦子裡思維，而是要用心去體驗！
無常，人人都會說。但是，在座的諸位，你們真的用心去擁抱無常了嗎？肯定不容易。你要在生活中去看無常，接納它，把無常作為生命中的一部分，去體驗它。
在生活中，遇緣對境的當下，去看到一切法的本質，去反觀自己的執著和因執著而起的虛幻的煩惱。
煩惱前面有個定義——虛幻的。這一點很重要。有人說，我知道《金剛經》說放下，但我就是放不下。然後他又起了煩惱了，覺得學習經典有什麼作用呢？放不下，其實還是沒有如實相。放不下也很正常，因為我們沒有證得空性。凡夫都是放不下的，但是，你要覺知到你的放不下；而且你要知道，你“放不下”，只是一個“放不下”的感覺，它不是真實的，是虛幻的，沒有自性的，不必怕它。你可以帶著“放不下”生活，接納它是你作為凡夫的一部分，對你的“放不下”微笑。
比如你很憤怒。你可以說：“是的，我會憤怒，因為我內在的憤怒的種子沒淨化掉，外在的違緣也現起來了。我就是很生氣。但是，這個生氣是如夢如幻的，它不是我的本質，它是心靈天空上飄來的一朵雲。”然後，你對你的憤怒微笑。“憤怒先生，你好！天氣不錯。”覺察到你的憤怒，然後繼續工作和生活。我們需要有這樣的態度。
彌勒菩薩曾經示現在奉化，手裡拿了一個布袋，在街上度眾生。有人向他問佛法，他就把布袋往地下一扔，意思是“放下”。有人說：“我放不下怎麼辦？”他就把布袋往肩上一背，意思是：“提起來。”
放不下，你就帶著它。但是，你不要認同你的放不下，要知道這只是一種感覺，只是因緣和合而幻現的，因緣一過去，它就消失了。你不用趕它走，它會消失的。
這樣，你的心靈空間就會開闊。把情緒當作雲朵，了知自己是天空。
用“隨緣不變，不變隨緣”的態度，完全面對和接納一切順境、逆境。
我們經常想逃避。我們會說：“我不要這個！我想快樂，想一切順利。”不順利，是我們人生的真相。人生不如意事常八九。你必須接納這個現實，帶著不如意面對生活，但是，也要知道這些不如意是空性的，隨時隨地都會消失。當你不怕它的時候，會發現它沒有那麼厲害，沒有那麼可怕。
有時候，一個人失戀了，他會覺得失去了這個人，生活一片漆黑，“我完了，我再也沒有辦法活下去了。”他只看到這個人的消失，卻忽視了生活中還有父母、朋友、工作、學習……擁有那麼大的廣闊天地，都看不到。應該能夠帶著痛苦生活，“是的，我失去這個人了，有點放不下。但是，我還有朋友，還有工作，還有佛法的修行。”這個放不下就沒有那麼可怕了，因為它是空的，它是假的。
“雲在青天水在瓶”。我們的心要像天空；為人處事的行為則要像水，處處隨緣，沒有抗拒。
不要追求所謂的成功、優秀、完美……不要在給自己界定的概念裡迷失了。活在當下。專心把當下的事干好，隨順因緣，就可以了。當你不去執著所謂的優秀時，可能你比以前更優秀了。因為你的心理負擔輕了，你變得更潇灑了。
希望大家：在未來的日子裡，般若的法喜常常伴隨。生活在空性的世界中，這是很美的事情。
把我們聞法的一切功德，回向給一切眾生和無上的佛道：
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！
