第三次課(講於2009年3月14日)
上節
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！
今天的天氣非常好，明天就是觀音菩薩的聖誕了。在這樣一個吉祥的日子裡，我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》。
以往的課程中，我們學習了這部經的序分。序分表現出了佛陀平等、清淨的內心世界。同時我們也能感受到，佛陀並不著於功德之相。他雖然證到了佛陀的果位，但仍然跟普通的僧眾一樣去乞食，並沒有顯出什麼特殊。他雖然已經不會再散亂了，但吃完飯之後，也仍然和僧眾一樣打坐修禅定。他也不著空，該搭衣的時候搭衣，在合適的時候托缽，回來之後要洗足，打坐之前要敷座，舉動一絲不亂，恰如其分，非常莊嚴。佛陀用他的行為告訴我們，一個證到空性的人應該怎樣生活。這是無聲的說法。
須菩提是解空第一的阿羅漢，他從佛陀的一舉一動中體悟到，這是圓滿的空性的表現，所以發出了由衷的贊歎。為了利益其他佛弟子，須菩提繼續向佛陀請法，請他用語言開示，佛弟子應該如何生活，如何降伏我們的煩惱。這就是這部經的發起。
今天，我們進入“大乘正宗分”。
一、發心菩提
在“大乘正宗分”，佛陀開始正式開示，如何降伏和安住我們的心。
佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
這一段所說的，也就是五種菩提之中的發心菩提階段。
(一)先答降伏，後說安住
須菩提提問的時候，先問的是如何住，而佛陀先回答的是如何降伏。這其中是有深意的。
我們每一個凡夫，都想把心安住下來，都想不執著，想放下……道理都明白，但是我們安住不了。有時候，越想安住，越是不行，反而因此產生了煩惱。我經常接觸到一些居士，他們說：“師父，我們知道不應該生氣，但是遇到一些事情時就是生氣。生了氣之後，又氣自己生了氣。”
佛陀先說如何降伏，是告訴我們，不需要執著於住。不要說，我要安住在一切放下的狀態裡邊，或者我要安住於空性。為什麼我們不能安住呢？因為我們有煩惱。一旦降伏了煩惱，降伏了自己錯誤的見解，心自然安住。
佛法不是壓抑，不是要求你必須怎麼樣，而是從緣起的角度看問題。降伏了煩惱和無明，清淨自性就會顯露出來。經典裡常說，一切眾生本來就有佛性。緣起性空的真理，本來就擺在那兒，不需要去求，而是需要把錯誤的東西去掉。所以禅宗的祖師說：“但盡凡心，莫求聖解。”把你的凡夫心去掉就行了，不要另外去求一個開悟。
修行的用功處，不是告訴自己應該這樣、不應該那樣，而是踏踏實實地從對治煩惱做起。看看自己——我們的思維方式有沒有錯誤？我們的執著在哪裡？找到因緣，一切就能隨因緣法自然而然地解決。把錯誤的心行，調整到正確的狀態。
(二)如何降伏
那麼，怎麼來調整？什麼是正確的？經典裡講了兩個方面，“應如是降伏其心”。
1、由利己轉為利他
“所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。”
這裡講的是利他，要度化一切眾生。降伏煩惱，第一要從利己轉為利他。
只在乎自己的安樂，是一切痛苦的根本；利他之心，是一切世間幸福安樂的根本。
中國有一句老話：“人不為己，天誅地滅。”人們覺得，一個人為自己著想，好像是天經地義的，如果他不為自己考慮，能活得好嗎？但是佛法告訴我們，人在乎自己會帶來痛苦，為他人著想，反而會幸福安樂。正是因為人們執著於自我，一言一行都為自己和自己的家庭著想，這個世界才充滿著斗爭，人們因此互相傷害，給世間帶來很多煩惱。如果每個人都能發起利他之心，想著我能為別人做些什麼，那麼，小到每個家庭、每個單位，大到每個國家和一切眾生，都會團結與和睦。佛陀看到了痛苦的根本：眾生想得到幸福的時候，恰恰在制造痛苦。我們想要幸福，必須從利己轉為利他。
大家讀了《金剛經》，首先要從自己做起，用利他的精神生活，用利他的心態待人處事，就能逐漸轉化周圍的環境，逐漸影響周圍的人，這個世間會變得越來越好。這是我們作為大乘佛弟子的根本，要把心調整到這樣的狀態。
利他之心要發到什麼程度，有四個特征：
(1)廣大
對象為一切眾生。
如果你只是利益自己的家人，不管其他人，只是愛護自己國家的人，不管其他國家的人，那還不是真正的慈悲。利他的對象是一切眾生。卵生、胎生、濕生、化生，是眾生的四種形態。有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，指的是三界——欲界、色界、無色界的眾生。
(2)第一
給的是最高的利益。
“我皆令入無余涅槃而滅度之。”我們給眾生什麼利益呢？是給一些衣食，還是安慰、陪伴？《金剛經》告訴我們，是要讓眾生進入無余涅槃。
涅槃是什麼？有人會以為，所謂涅槃，就是死了。事實上，涅槃，是斷除一切煩惱，並不是死後才證到的。
經典告訴我們，聲聞乘的涅槃有兩種：有余依涅槃和無余涅槃。有余依涅槃，在證到阿羅漢之後就證到了。阿羅漢雖然證到了涅槃，但由於過去的業力牽引，他的身體還在世間，這一期生命沒有結束之前，還要承受一些肉體上的痛苦，還有衣食住行的種種需求，所以還是有余的。當阿羅漢臨終的時候，連身體也捨掉了，徹底進入了不生不滅的法性，就進入了無余涅槃。
但是我們這裡講的無余涅槃，是大乘的無余涅槃。天台疏雲：“大乘以累無不盡，德無不圓名無余也。”累，指的是一切無明和煩惱。無明和煩惱盡除，智慧與福德圓滿，叫做無余涅槃。
在《金剛經》的其他譯本裡，也把無余涅槃翻譯為“無住處涅槃”——不住涅槃，也不住生死。這是佛陀的果位。我們要利益眾生，是要讓眾生成佛的。
(3)常
發心恆常。
我們的發心，要滅度無量無數無邊的眾生，是盡未來際的。
有人會說，佛法不是講無常嗎，你在這裡怎麼說常呢，這個常，是不是常見，是不是執著？這裡說的常，是緣起的“常”——只要還有眾生，菩薩就有悲心，就不會捨棄，就要度化。《普賢行願品》的十大願王，每一個發願，都是“虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡”。
(4)不顛倒
斷除顛倒執著。
雖然菩薩度化了無量無邊的眾生，但他不會執著於度眾生的相。“我很厲害，我度化了那麼多眾生”，他不會有這樣的想法。
只要有眾生相，就還有我相，“你們是眾生，我來度化你們”，這樣有了人我的分別，自他不可能平等，最清淨的還是自己，而別人都是度化的對象，悲心就不可能圓滿。
除了佛教，其他宗教都有人我的分別，神至高無上，而人們是他可憐的臣民。佛法裡沒有這種思想。佛陀度化眾生，沒有眾生相，沒有我相，一切眾生平等平等。佛陀知道，眾生也是佛，不過是迷惑顛倒了，而眾生成佛也要靠自己的努力，自覺自度。佛陀和菩薩，只是給眾生增上緣。
也有經典裡講到，眾生是緣起相。眾生，是眾緣和合而生的意思。有因有緣，眾生染污；有因有緣，眾生清淨。一切法都是緣起的。度化一個人，不是把他一下子從迷惑的狀態拉到覺悟的狀態。沒有因緣，佛也不能度眾生。眾生自己的根基成熟了，佛陀一句話就能令他開悟。
2、由著我轉為無我
“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”
這一段，是說要由著我轉為無我。“何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
很多注解裡都說：我，就是自我；人，跟我相對；我和人加在一起，從空間上說就是眾生；我和人從時間上說，連綿不斷地相續，就是壽者。這種解釋，聽起來是比較圓滿的。但是，從《大智度論》、從無著菩薩對《般若經》的注解上來講，我相、人相、眾生相、壽者相，指的都是“我”。
我，有十六種異名。
“皆是一我，但以隨事為異：
於五眾中，我我所心起故，名為我；(五眾，就是五蘊。在五蘊中，認為這是我的身心。)
五眾和合中生故，名為眾生；
命根成就故，名為壽者、命者；(有命根，有一期生命的相似相續相。)
能起眾事，如父生子，名為生者；
乳哺衣食因緣得長，是名養育；
五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名眾數；
行人法，故名為人；
手足能有所作，名為作者；
力能役他，故名使作者；
能造後世罪福業，故名能起者；
令他起後世罪福業，故名使起者；
後身受罪福果報，故名受者；
令他受苦樂，是名使受者；
目睹色，名為見者；
五識知，名為知者；(西方有哲學家說，我思故我在。)
復次用眼見色，以五邪見觀五眾，用世間出世間正見觀諸法，是名見者。
……如是諸法皆說是神。此神十方三世諸佛及諸賢聖求之不可得，但憶想分別，強為其名。諸法亦如是，皆空無實，但假為其名。”(神，也可以說是靈魂。但是這個“神”，恆常不變的、有主宰意義的“神”，是找不到的。)
有人會說，我的身心明明白白地在這裡，這就是我。
現在醫學發達，可以移植器官。換掉心髒，你還是會覺得這是我；換掉肝髒，還是覺得這是我……全身都換一遍，也還是覺得這是我。你不會因此覺得你變成了別人。那就是說，這個身體不是我。
於是有人會說，身體不是我，但我的心是我，這是我的心靈感受嘛。佛陀在經典裡說，如果你執著於身體是我，還可以說是因為身體有相似相續的現象；如果你執著於心，要知道，心是剎那生滅的。剛才你還在發火，轉眼之間你又笑了，發火的那個和笑的那個，到底哪一個是你呢？昨天你可能很愚癡，而今天就開悟了，愚癡的那個和開悟的那個，哪一個是你呢？
身心都不是我。有人說，我是住在身心裡邊的東西，就像住在房捨裡邊。也有人說，我是離開身心之外的一個東西，在那裡輪回著。佛陀告訴我們，離開身心說有一個我，那是找不到的。離開了身體，說有一個我，你能感覺到嗎？對你來說有意義嗎？沒有任何意義。所以佛陀說，那是戲論。
所謂自我，是色受想行識五蘊和合的一個假相。它剎那剎那在遷流變化著。坐在你們面前的這個人，可能昨天還很不錯，今天就不行了。哪一個才是這個人呢？他是個好人還是壞人？都不要執著。如果你有執著，就是痛苦的根本。
我們經常見到，孩子已經長大了，而父母還像對待小孩子那樣對待他。這樣的話，孩子很煩惱，大人也想不通：我一直是這樣對待你，怎麼你大了，就不乖了，管不住你了？——那是因為孩子在變化，但大人卻沒有意識到這種變化。
在家庭生活中，也是這樣。戀愛的時候，兩個人看上去好像是金童玉女。可是結婚幾年、十幾年之後，還是那樣的白馬王子、純情少女嗎？可能一個變成了大腹便便的商人，另一個變成了穿著圍裙、頭發散亂的家庭婦女。如果你的心不跟著改變，相處的方式不跟著改變，就會有無窮無盡的煩惱。
古代有刻舟求劍的故事。船已經開走了，你按照船舷上刻下記號的地方打撈東西，怎能打撈得到？
了解無常性、無我性、空性，我們與人相處，我們看待自己，都是時時常新的。每一天，都能用嶄新的眼光來看世界，看周圍的人。
有的人很自卑，有的人很自大。我要告訴你，每一天你都在改變。如果你能夠不斷地增長你的智慧、福德，你就變得越來越優秀。如果你放縱自己的煩惱，不加緊學習，可能你昨天是優秀的，今天就已經落在時代的後邊。
緣起的道理，無我的道理，可以使我們保持強大的正念。
所以，佛陀以他的大智慧，給我們開始無常無我的真理。菩薩若有我相，就不是真正的菩薩。如果他還有我執，沒有完全遵循緣起法，那麼他的一切善行都是染污的。
不管我們求的是名利、快樂、平靜還是利他，只要有所執著，都是煩惱痛苦的根本！有人說，我不圖名利，只要快樂就好，可是有了這樣的念頭，你會發現你找不到快樂。有人說，我只要平平靜靜地過日子就行了。可是你執著於平靜，就會發現處處有人干擾你的平靜，樹欲靜而風不止，你又會嗔心大起。乃至於你說要利他，但是執著於度眾生的相，那你就會驕慢，或者看到眾生不像你想象得那麼好，你又會後悔，覺得似乎不該度他……種種煩惱都會出來的。
人的心靈非常微細。在我執的基礎上所做的一切善法，都是有所求，有所得，有所住的，仍然是生死輪回之因。
《金剛經》是了義的經典，把人生說得非常透徹，告訴我們如何真正得到清淨心——不僅要利他，還要無相，無我。
(三)發心菩提總結
菩薩發菩提心，是以大悲為本，而大悲離開了般若空慧的攝持，即不能成就。悲心不足而慧力強，即退為二乘；悲心強而慧力不足，即墮為“敗壞菩薩”。必須慈悲與智慧相輔相成，才能降伏其心而安住菩提。
《大智度論》裡講到敗壞菩薩，他的悲心很強，但是他的執著也很大。“敗壞菩薩者，本發阿耨多羅三藐三菩提心。不遇善緣，五蓋覆心，行雜行，轉身受大富貴。或作國王，或大鬼神王、龍王等。以本造身口意惡業，不清淨故，不得生諸佛前，及天上人中無罪處，是名為敗壞菩薩。如是人雖失菩薩心，先世因緣故，猶好布施，多惱眾生，劫奪非法，取財以用作福。”
——就像有人殺富濟貧，自己覺得很不錯，但事實上這是不如法的。發菩提心是慈悲與智慧的統一。
