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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
夢參法師：佛法與生活
佛法與生活 演講/夢參老和尚 整理/王俊淇 王雷泉教授引言 各位善知識：復旦大學從2007年開始舉辦“復旦佛學講壇”。今天是第十六場，下午還有如瑞法師的第十七場。我們舉辦這個論壇就是希望將當今中國的高僧大德、長者居士以及學有素養的學者們介紹給大家，向大家介紹正確的佛法。我與夢參老和尚認識已逾二十五年。在1985年中國佛教教育剛剛開始的時候，我帶著六位學生到閩南佛學院調研佛教教育，而當時夢老就是閩南佛學院的教務長。他老人家非常慈悲，在一周的時間中使我們了解到中國佛教教育嚴峻的現狀。夢參法師今年已經96歲高壽了，他的一生可以說是中國當代佛教發展的一個縮影。他傳奇的經歷諸位已經很清楚了，而給我最深刻印象的是：老和尚在坎坷的命運中，以圓融的智慧將出世法與世間法貫通在一起。所以今天就讓我們領略老和尚通透的智慧與真正的佛法。我現在就把時間交給夢參法師，請夢老給我們做報告！ 諸位老師、諸位同學、諸位道友，大家好！祝各位吉祥！ 我與王教授認識是在1985年，到現在正好二十五年了。那時我到南普陀去，從那時起有了這份因緣。這次我到上海來，王教授讓我與大家結個緣，講的題目是“禅”——就這一個字。我非常高興，這是因為講禅可以隨意而說，無所限制。 修禅不外求參自己內心 “禅”在佛門中即是“無言教誨”——離開語言，也離開文字。禅直指我們的心地，這個心地法門無言說相、無有行為、不假言說而現前。可是不說又怎樣明了呢？語言文字所形容的“禅”都是虛妄的。這就如我們以指指月，所印者月也，非指也。 關於“禅”，有非常簡要的說明，就是將禅字分開：一個“示”字，一個“單”字，表示“極簡單的開示”。一個簡單的動作，例如舉起手指就可以說明“禅”。這是因為禅離文字相，離言語相。而用經書表達的是教義，不是禅。因此，今天我借著“禅”給大家講幾個故事，用這些故事來表達禅。讓大家明白禅隨時隨地都可以修行，直指內心。 先給大家講一個很容易懂的故事。宋代蘇東坡很信仰佛教，他的前生是個和尚，因此他能了解他前世智慧的存在。有一次，他去一所寺廟，看到了觀世音菩薩的像，觀世音菩薩手裡拿著一個念珠。他覺得很奇怪，就問他的道友佛印禅師：“觀音菩薩拿念珠念誰呢？”佛印就講：“觀世音菩薩拿念珠念觀世音菩薩啊。”蘇東坡不明白，就讓佛印解釋一下。佛印禅師沒有解釋而讓蘇東坡自己去參。於是兩人接著逛廟。逛完之後，蘇東坡告訴佛印：“不用你解釋了，我明白了。”佛印就問：“你明白什麼了？”蘇東坡回答：“求人不如求己。”求人不如求己就叫做“禅”。因為它離開了語言文字，需要自己的思維與開悟。 佛弟子常常念咒、誦經、禮拜，其實求的是自己。學禅的人一定要知道“心、佛、眾生，三無差別”，我們的心、佛與諸眾生都可以歸結為我們的心。所以禅才能離開文字語言。在唐武宗滅佛的時候，經書大量地被燒毀了，很多出家人逃到了深山之中。因為沒有經書可以修習，所以只能夠修唯心法門——禅。由此產生了許多話頭，參話頭就是參“未開口前是什麼”，也就是參話語之前。所以禅宗讓我們不向外求——不拜佛、不誦經，而參自己的內心。 萬法唯心善用其心 我再給大家講一個故事，關於心地法門。一個老妪住在深山之中，每天念六字真言咒。將“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”念成了“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。周圍的山變得殊勝，有神氣。一位禅師經過時看到周圍群山的氣象就知道山中有大修行者。於是找來找去，只找到了這位念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”的老婆婆。禅師一聽就告訴她：“你念錯了！”老妪就問禅師：“哪裡錯了？”禅師說：“應該念成‘嗡、嘛、呢、叭、咪、吽’，是‘吽’，不是‘牛’。”老妪說：“我這麼念都三四十年了，竟然念錯了，只能改了。”可是這麼改變之後，山的靈氣全都沒有了！幾年之後，禅師再次途經此地，發現山的靈氣全都沒有了。這才恍然大悟，意識到自己犯了大錯誤。於是趕快找到了那位老婆婆，看到老婆婆念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”就讓她改回念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。不久，山的靈氣又有了，變成了殊勝的環境。 我講這個故事就是說學佛的人要“善用其心”。文殊師利菩薩就教育我們要學會用自己的心，在我們的生活習慣、語言隨心而用。這也就是所謂的“明心見性”——不在乎語言，不在乎文字，只要把心用好就能開啟智慧。所以，經文又說“心生種種法生，心滅種種法滅”，也就是“萬法唯心”的道理。 在日常生活中，用哪一種修行法門都可以，只要能做到止心不起，止念不生。禅就是讓我們的心靜下來，心為萬法之根源。修禅就是修心，目的就是要達到一念不起。禅宗裡的參話頭是讓我們參語言思維之前是什麼。所以，我們說禅是心地法門。修心的時候要關注心的起心動念。那麼，何者是心呢？這個心不在我們的肉體之內，也不在肉體之外，更不是胸膛中跳動的肉團。心又在何處呢？這就是在修禅中所要追問的問題。 而且，“萬法唯心”的心不是凡夫的妄想心，是與諸佛平等的心，是諸佛已經證得了的心。此一念之心、是諸佛之心與眾生之心“三心一體”。所以，吃飯是禅，穿衣是禅，生活中的一切莫不是禅。因為心是萬法根源，所以心即是禅。如果明白了這個道理就是開悟。 開悟與成佛 但開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。“理可頓悟，事須漸除”。所以稱開悟的禅宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛而並沒有授記他人，所以也可以知道明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要修行的功德。 參禅之時要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人要登上十信滿心時要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間——人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。成佛需要經過三大阿僧祇劫。開悟之人只相當於成就了第一個大劫，之後要修利益眾生的事業。菩薩要從五明中求，菩薩都要學習醫方、工巧。而禅宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禅宗所謂的明心見性成佛並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是心而不是利益眾生的功德。 所以，念經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，就提意見：“牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌，磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麼還未成佛啊？”這就是秀才念經，笑死老僧。我告訴他：“這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌，小低頭所成就的是成佛之因。在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。”《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禅要有的正確理解。更通俗一點說，禅就是生活，用心來指導生活。禅的范圍很廣，變相地說禅即是佛，佛即是禅。前面我們說過，禅是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來復旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮斗。對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一只螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。 我們知道，“佛陀”是印度梵語“Buddha”的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為“佛”。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麼即是成就佛道。而禅就是讓我們在生活中念念不失，因此禅所包含的范圍很廣。例如，禅堂前面掛著“選佛場”三字，就是讓人們明心見性的禅通達佛道。 “明心見性”中的心可不是我們身體中的心髒。這個心范圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。 “明心見性”在教義中達到了“十信”，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”，住於心上。參禅之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禅者能夠達到明心見性，這正是禅堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。而我們平時也經常說發菩提心，但我們所發的只是“欣樂心”。對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。 我們平時所說的“開悟者”只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做准備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禅宗所說的“頓超直入，立證菩提”。這個成佛只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不了解教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，頓超直入是由漸而頓。 不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麼學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的“頓”。對於學佛的人來說，我們不能貪圖便宜。 參禅靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。而參禅卻完全不同，參禅的道友會說“佛來佛斬，魔來魔斬”，完全是自力的。念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。 在生活中，如果前世有與佛教的因緣，如念過佛、信佛，則今生遇到佛法時便更加興奮，也能更加投入進佛法中。如果沒有這種因緣，就不見得會有這種熱情與投入。地球上現在有六十億人，信佛的人也很多，但真正投入的卻不多。我說這話也不怕諸位多心，在座的各位雖然聽聞佛法但並未投入。你會為佛法付出很多嗎？不付出又怎麼得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。這個與念佛得到的加持是毫不相違背的。今生得到佛菩薩的加持，是前生乃至宿世的善根因緣。因為這份因緣的存在，我們才能在今生聽聞佛法時有深刻的觸動，在開始信佛的時候有種戰栗的感覺。產生戰栗感覺的原因在於善根深厚，脫離佛法太久，突然得到加持力的緣故。而有的人聽到佛號時感覺喜歡，但並沒有激動的感情，也沒有付出。有時候還到廟裡燒燒香，但我們要知道燒香是風俗習慣而非信仰。信仰與習慣是不同的。真正的信仰是要將佛法與生活緊緊地聯系起來。這就回到了“禅”。 我把禅解釋為善因，過去無量劫以來的善因。這就是為什麼見佛會有歡喜心，參禅而能進入。舉個例子，“念佛者誰？”反過來說“誰在念佛？”這一問意味著什麼？這是在發明我們的心性，尋找我們的本體。我們的身體是變化的，無常的，由前世所造業推動的變化身。 像學生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有學生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必須有一個依次排名的順序。如果想超越，就必須付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我們學佛的人也是這樣，必須一步步超越。 培養善根努力參禅 今天的主題是禅，因為禅離言語相、文字相，所以不能找法師講禅。而應該找一位禅師來“參”，以心印心。所以在禅堂中，和尚如果沒有問題，便往往一個星期、兩個星期或者冬天禅期的十個星期中絕不會講話。現在的禅堂和我小時候在的鼓山禅堂很不一樣。當時打一個禅期的時候，老和尚可能說一次話，也許一次也沒有。原因就在於禅離言說相，心心相契。你在問念佛者誰，我也在問念佛者誰，那究竟念佛者誰呢？大家都在尋找這個答案。等真正懂得了，明了了這個問題也就開悟了。 開悟之後的修行和沒有開悟時的修行有著天壤之別，沒有開悟時二十年的修行在開悟後只需一分鐘。這也就是頓超直入，立證菩提。這樣的修行殊勝非常，可惜我們處在了末法時代。有這種善根的人早就在正法與像法時代證得了菩提。而處在末法時代的我們就要努力地培養善根，努力地參禅。在這樣的時代我們會有迷惑，不僅在禅堂中，在社會中我們也遇到迷惑與業障。有的人一生平平安安，有的人一生坎坎坷坷，充滿了波折。當我們超不出因果的時候，受因受果。當我們能夠頓超的時候，就能超越束縛住我們的因果。當然這並非我們普通人所能夠達到的，要依靠多生積累的善因。就像我們讀書經過小學、中學、大學。當我們找工作的時候，以前學到的知識便都用得上了。修行也是如此的。 有人說：“出家安口鍋，在家差不多。”如果出家人還做在家的事，那出家還做什麼？如果在家人做出家的事，那就是超脫了，雖然在紅塵滾滾之中，卻獨樹一幟而變得不同。因此，大家要懂得萬法唯心，心外無物的道理。心即是佛，心即是法。當我們反復谛聽這個道理，經常思維之，就是修行。如果每天都思維這個，努力不間斷，慢慢地就成了。我在當勞改犯人的時候種菜，就發現菜上有種青蟲。於是我就經常觀它們。它們在菜葉上趴著，隔幾個小時後還在趴著不動。它們就像人在禅定，它們不想做爬蟲，想飛。大約兩天兩夜，它們破殼而出，留下了青蟲的屍體，變成了蝴蝶飛走了。咱們人也在想，想的就是佛所批評的“貪嗔癡”。每天愛發脾氣，就是嗔恨。特別是對待子女，心裡不高興的時候就借題發揮打孩子。這麼做很不對。 佛所說的法無有定法。不要把佛所告訴我們的東西看成是決定的。要依照我們自己的根基選擇佛法，是什麼樣的根性就學怎樣的法。也不要以為我們所行的道毫無效果，這只是沒有遇緣而已。道不虛行，遇緣即應。就像我們出家人在五台山或者終南山修行，不接觸社會，像個傻子一樣。但一入社會，智慧就被開啟了。不但做事情頭頭是道，甚至可能超過了常人。過去講“十年寒窗，一旦成名”，這裡面就有福德的問題。生活中不斷積累福德，才能轉變命運。學佛的弟子一定要相信因果，相信報應——善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。 如果生心起念時總是希望別人得幸福，不為自己求安樂，這就是佛教所說的菩薩。我把諸位道友都看作是菩薩，凡是受過三皈依的道友都是菩薩。菩薩來自印度語的“菩提薩埵”，翻譯成華言就是“覺有情”。意思是覺悟一切有情眾生，讓一切眾生都明白因果的道理。 總而言之，禅是佛法，禅是心，禅是密意，禅是性體，我們的一切行為都在禅內。 刊於《佛教觀察》總第八期，2010年1月
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