達摩大師《血脈論》淺讀 之九
問曰：“既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，雲何不見本心？”
有人問道：“既然說所有的作為，所有的運動和活動，乃至於任何時候當中，所發生的一切，都是人的本來心；那麼，當無常到來，自己的色身死去的時候，為啥見不到那個本來心，從身體裡面跑出來呢？”
哎，提問的人呀，並沒有真正明白達摩大師的意思，他以為呢，是在咱大家一切時候的所作所為當中，藏著一個東西，叫做本來心。藏在哪兒呢？他以為，肯定就藏在身體裡面啦。
因此，他認為，當咱大家無常到來，色身完蛋的時候，咱自己，或者是別人，哎，總應該有人會見到，那個隱藏得很深的本來心，從身體裡面跑出來吧。
——可是，咋從來就沒有人看到過呢？咱為啥，從來沒看到過死人的本來心，從他的身體裡面，哎，一下子閃出來呢？
以前，在西方國家，曾經有幾位科學家，對人類的靈魂感興趣，於是啊，他們就向政府提出申請，請求政府協助，做一項偉大的靈魂研究。政府批准了。
於是，他們得到了幾名死刑犯，經政府允許，在他們的實驗室裡，執行死刑。科學家們，把死刑犯關在了完全密閉的大玻璃容器裡，注射了毒針。他們以為，哈哈，靈魂啊，這下子你可跑不了啦，咱要把你抓住看看，好好研究一下子。
結果呢，嘿嘿，罪犯死了好久，都涼透了，也沒看見靈魂從罪犯的身體裡面跑出來。唉，科學家們很失望：看來，上帝說的不對呀，人，壓根兒就沒靈魂呀。
——正所謂呀，智者千慮，必有一失。這些科學家們，聰明過頭了，過分高估科學的價值了，也太小看靈魂了。為啥呢？嘿嘿，因為呀，要是能被您那區區玻璃罩子給罩住，哎，那還叫做靈魂嘛！那也太不靈啦。
在佛教當中，並不認同靈魂的說法，因為，西方人給它的定義是：永恆不變的靈性。
在大覺世尊，以及無數的覺悟者看來，並不存在這樣一個“永恆不變的靈性”，或者“永恆不變的靈魂”，等等。科學家們所要尋找的，其實是人的“神識”，通常，人死亡以後，神識會離開身體，隨著業力變現為“中陰身”。它的樣子，據相關經論說，欲界眾生的中陰身，高約兩尺，形似一個五、六歲的兒童，是淡金色的；而色界天的中陰身，則比較高大，是透明的。凡是中陰身，都具有人類想也想不到的奇異神通。
哎，神奇的中陰身，絕不是玻璃罩子擋得住的，也不是人的肉眼看得見的，如果需要，如果有這業力因緣的話，它可以在一剎那間穿越地球，嘿嘿，離開中國，到美國去投胎，聽人說呀，不少同胞們都有這理想。不過，在咱學佛的人看來呢，哎，還是更樂意生到極樂世界去，親近阿彌陀佛，見佛聞法好修行啊。
神識是人們投胎轉世的主體，它其實就是咱的阿賴耶識。“神識”與“靈魂”的不同之處在於，神識是會隨著業力而改變的，當然，也會隨著咱的修行而改變。改變啥呢？嘿嘿，改變習氣，改變種種分別和執著習氣。當咱大家修行到了最後，徹底覺悟的時候，習氣種子全部淨除了，於是呢，咱的“神識”也就土崩瓦解了，恢復為圓滿覺性，遍滿整個法界，成就圓滿法身佛。
另外，“靈魂”與“佛性”也不一樣，“靈魂”是西方人眼中的永恆靈性；而咱大家的“佛性”呢？或者說，咱的自性，咱的本來心，等等呢？它絕不等於“永恆不變的靈性”，因為，雖然，它有“常、樂、我、淨”的一面，但同時，它也有“自性空”，或者說“了不可得”的一面。是的，它如如不動，不生不滅，但同時，它也能夠隨緣顯現出千變萬化，甚至於，全世界的一切，都是它化現出來的。所以，《圓覺經》雲：“一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有。”
——“圓覺妙心”，就是佛性。因此，不要說“永恆不變的靈魂”了，就連“永恆不變的佛性”也是癡人說夢啊。
還有，“靈魂”在西方人看來，是獨立於身體之外的，也獨立於物質之外的“永恆靈性”。而“佛性”呢，咱大家的“本來心”呢？絲毫不曾脫離開身體，不曾脫離開物質，或者，也不曾脫離開這個世界。為啥呢？
嘿嘿，因為呀，咱的身體，一切物質，乃至於整個世界，等等，都是佛性的顯相，當下，本來就是佛性本身，本來就是咱的清淨法身呀。哎，所以呢，在藏傳佛教的甚深密法當中，直接就告訴大家，所有的一切，都是諸佛的壇城，本來清淨圓滿，也要求弟子們要如此觀想。
——藏傳的部分大德們，在歷史上，曾經不太承認漢地有佛法。不過，近代以來，當他們了解了以後，不得不承認，漢地不僅僅有佛法，而且，許多經論都是甚深密法。
——實際情形是，當達摩祖師傳佛心印給二祖慧可大師的時候，當《血脈論》這樣的深奧密法流傳的時候，當《六祖壇經》這樣的見性成佛之密法宣揚的時候，當《楞嚴經》、《圓覺經》等等顯密雙運的佛經被翻譯出來的時候，嘿嘿，佛法，還沒有流傳到西藏呢。
因此，對於見性的人來說，眼觀色相，耳聽聲音，鼻嗅香臭，舌嘗百味，身覺觸感，意識了知萬法，等等，無非都是自性知自性，法身見法身啊。
——既然是自性知自性，法身見法身，所以，知也無須知，見也不是見；更不妨，如是知，如是見。到那時，才如古代禅師所說：
“郁郁黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身”也。
古來禅門大德，到如此地步者，大有人在，哎，《祖堂集》、《傳燈錄》、《指月錄》等等著作裡面，記載頗為詳盡。
——那時，咱才會明白，何處，不是咱的本來心呢！
哎，倘若宇宙山河不是咱的本來心，咱如何能夠知曉宇宙山河？倘若花草樹木不是咱的本來心，咱如何能夠欣賞花草樹木？倘若虛空不是咱的本來心，咱如何能夠明見虛空，還知道它無形而如如不動？倘若一切眾生不是咱的本來心，咱如何能夠發願度一切眾生，並且，相信終有一天會實現呢？
倘若有任何一個東西，不是咱的本來心，那麼，咱就沒有辦法通達它，於是，在它那裡，咱就無法圓融，無法自在，然後呢？所謂的圓滿成佛，豈不成了空話一句！
所以呀，《金剛經》雲：“須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”
哎，“一切法皆是佛法”，這裡，世尊就是在告訴咱大家，所有的一切萬事萬物，在佛陀智慧裡面，都是“覺悟之法”，因此叫做“佛法”。那又為啥“所言一切法者，即非一切法”呢？嘿嘿，因為一切法，或者說一切佛法，本來就是諸佛之法身，就是咱大家如如自性之所現，並不是心外實有之物，所以說“即非一切法”，哎，雖然看著挺燦爛，不過，它就是咱的“心相”呀，咱咋能把它們當做心外的“真實”存在呢？
同時，它們也不屬於“虛無”，在當下的因緣裡面，一切萬事萬物，都是咱自性不可思議的妙顯現，所以，最終，“是故名一切法”呀。如此的覺悟，差不多就是如來所成就的無上正等正覺，哎，通達了一切萬法既非“真實”，也非“虛無”，所以世尊說，如來所成就的正覺妙境，“於是中無實無虛”啊。
——倘若學習到如此程度，結合《血脈論》，咱就會發現，《金剛經》中，到處都是不可思議的秘密之法，堪稱如來的甚深密藏啊。
因此，對於“色身無常之時，雲何不見本心？”這個問題，達摩大師如此回答：
答曰：“本心常現前，汝自不見。”
大師回答說：“本來心，常常現前，你自己視而不見呀。”
——哎，不要說死了以後，就是現在，咱大家還沒死的時候，身體還健在的時候，咱的本來心，也無處不在呀。所以，叫做“本心常現前”。所謂的“汝自不見”，並不是說咱大家真地見不到，而是呢？時時都見，嘿嘿，就是不認識呀。不認識眼前的一切，本來就是自心自性所現，本來就是咱的妙明真心，本來就是心境一如的法身妙體呀。
——嘿嘿，古代大德呢，把這叫做“睜眼瞎”，很生動哦。佛經呢，則把這叫做“一切眾生，生無慧目”，哎，咱大家，生來就缺少智慧眼呀。啥叫智慧眼呢？嘿嘿，就是一顆不著相的心眼啊。心要是不住相，就不會被境界所束縛，也就不會被蒙蔽了，那時，咱就會發現，本來心，無處不在。
有一種禅修方法，介紹給大家，很容易操作，可以幫助咱大家，通過眼根來觀察到本來心性。那就是在一個相對開闊的地方，靜坐，同時仰望虛空。請把自己的注意力，放在虛空當中，放在自己的視覺和虛空相交匯的那個地方，而不要盯住任何一個景物，不管它是雲彩，還是飛鳥，或者房子，等等。
當然，應當選擇背對著太陽的位置，以避免眼睛受到傷害。頭部需要稍微仰視，眼睛自然睜大，不要太用力，既要睜大，又要相對放松。睜大眼睛，就不容易昏沉，不太會犯困；盯著虛空，就不容易打妄想，因為，那裡是一片空白。
就這樣集中精力地仰望虛空，靜靜地坐在那裡，在戶外的話，要注意保暖和防風。身體需要放松，可以偶爾活動一下腦袋、脖子，以及整個上半身。
像這樣凝視得久了，應該問問自己，就在眼前，到底哪個是自己的覺性呢？不會沒有啊，肯定有，要不然，自己用啥來仰觀虛空呢。雖然有，眼前又沒啥形相，那麼，自性，到底在哪裡呢？
——這種方法，就來自於悉達多太子“睹明星而悟道”的禅修經歷，是屬於眼根見性的好方法。有緣的人可以多嘗試，功到自然成。
哎，有朝一日，一旦您的視覺，放下了對於外界景物的攀緣，那麼，您就會在不經意間，通過眼根，觀察到自己的覺性，通常，就是觀察到了《楞嚴經》上面所說的“見精”，當下明朗了，深知它是不屬於生滅變動的，是本來如此的，是天然本具的，是超越因緣的，也是沒有生死輪回的，等等。這時，在大圓滿當中，就叫做“見到赤裸的覺性”，在禅宗，就叫做最初的“破本參”。從此，您對於佛法，對於解脫生死輪回，具備了堅定不移的信心。
——嘿嘿，找到要害啦。
不過，就到這兒，事兒可沒完，您的修行，可以正式開始了。因為，您會發現，雖然已經碰過面，但是，您並不是隨時都能夠明了它，在生活當中呢，哎，一旦陷入了分別煩惱的時候，一旦事情復雜的時候，嘿嘿，您哪，就把它給忘了。
——所以說，“理可頓悟，事須漸修”，對於絕大多數人來說，覺悟自性的不生不滅，一剎那間就可以做到；不過，嘿嘿，要想常覺不昧，任運自在，那就需要慢慢學習和修行啦。哎，通過學習經論，來反復印證，並且升華自己的見地；通過歷境煉心，來消融種種分別執著的習慣性——也就是各種習氣。
久而久之，您的出離心和慈悲心，會油然而內發，心對於境界的沾染牽掛，會越來越淡薄，所以，內心，也就越來越自在輕安了。然後，您可以選擇獨自深入靜修，求證法身；或者隨緣與他人相處，隨緣消融宿世業力，隨緣宣講佛法，自他兩利，等等。
對於如何才能夠認識本來心，提問的人繼續發問：
問曰：“心既見在，何故不見？”
他問道：“既然您說，本來心常常顯現，就在當前，可為什麼，大家都看不見呢？”
——哎，問題本身很清楚，咱看看祖師，如何善巧地開導咱大家，引導咱見到本心吧：
師曰：“汝曾作夢否？”
為了方便進行引導，達摩大師反問道：“你是否曾經做過夢呢？”
答：“曾作夢。”
提問的人回答說：“曾經做過夢。”
——咱大家也一樣，誰都做過夢。那麼，夢和咱自己有啥關系呢：
問曰：“汝作夢之時，是汝本身否？”
祖師接著問道：“你做夢的時候，是你自己本身嗎？”
答：“是本身。”
提問的人回答說：“是我自己本身。”
——毫無疑問，是咱自己在做夢，不可能是別人。那麼，其中所隱含的問題是：當咱自己正在做夢的時候，咱的本來心，在哪裡呢？它在干啥呢？
——嘿嘿，或許，正在夢裡面數錢呢吧。
哎，其實，所謂的夢，就是咱大家睡眠當中，那個獨立意識之活動內容，佛教當中，把它叫做“獨頭意識”，還屬於第六意識，不過，比平常要深細一些。而且，與外界，相對於醒的時候來說，比較隔絕，幾乎是獨立在活動，因為，前五識比較內斂的緣故。一般的禅定當中，入定了以後，前五識內收，那時的意識，也與此類似，也叫做“獨頭意識”。禅定當中的境界呢，也是由“獨頭意識”變現的。
在“獨頭意識”裡面，毫無疑問，也同時包含著第七識末那識，和第八識阿賴耶識，以及暫時不太發生作用的前五識。哎，八識心，在這裡，乃至於在平時，都是不可分割的，一體的。為啥呢？嘿嘿，因為呀，咱每個人只有一個心，沒有兩個，要不然，豈不是要打架了嘛。
就在咱這一個心當中，具備了八種不同類型的功用，所以，方便地劃分出了八識。而這八識共同的源頭呢？就是咱的本來心。問題是，源頭往往是無形無相的，難以表征的，無法獨立於它的種種作用之外啊。
就好比呀，水是波浪的源頭，波浪是水的作用。可是，當所有的水都波浪起伏的時候，都在動蕩的時候，咋可能還有波浪之外的水呢。此時，咱可千萬不要被波浪的樣子所蒙蔽，而是要透過它的波瀾起伏，認出，嘿嘿，它就是本來無形的水呀。
因此，八識心之外，不可能還另外有一個本來心；本來心之外呢？嘿嘿，也不可能憑空產生八識的作用啊。
——所以呢，咱這就清楚了，就在咱做夢的時候，夢中的一切境界，一切感受，等等，無非是本來心的種種作用。此時，不可能在夢境之外，另外找到一個本來心啊。
生活當中呢？也是如此，所以，達摩大師繼續追問：
又問：“汝言語、施為、運動，與汝別、不別？”
大師又繼續深入引導，問道：“那麼，你說話，你做各種事情，或者各種運動的時候，與你自己本身有區別，還是沒區別呢？”
——哎，行住坐臥，說話辦事，顯然，都是咱自己本身的作為，都體現了咱本身，也都體現了咱的本來心呀。因此，提問的人回答：
答曰：“不別。”
提問的人回答說：“沒有區別”。
——既然行住坐臥，言談舉止，都與咱本身沒啥區別，所以，達摩大師如此開示大家，幫助咱觀察本來心：
師曰：“既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別。未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去。”
大師說道：“既然行住坐臥，與你本身沒有區別，那麼，這個行住坐臥的色身，也就是你的本來法身；這個本來法身，也就是你的本來心啊。”
“這個本來心，從無始以來，從無量劫以來，與如今的當下之心，沒有區別。”
“它不曾有生死，過去不曾產生，未來也不會消滅；在聖賢位，它不會增加，在凡夫地，它也不會減少；它不會被煩惱所染污，也不會因為煩惱消失而變得清淨；它不屬於好、壞、善、惡；它不會有來、去的變動。”
哎，達摩大師給咱大家直指人心，乃至於，無比透徹地告訴大家，既然一切作為，都是咱自己本身，那麼，包括色身在內的一切，理應都是咱的法身呀。哎，大而無其外，才叫做如來法性身，簡稱法身也。正因為如此，法身如來名為毗盧遮那，翻譯為遍一切處。
乃至於，經雲：“三世諸如來，同共一法身”，嘿嘿，到此方知，一切眾生，也就是一切未來佛，本來是同體無二的，只因為分別執著，而妄分你我呀。
達摩大師直指咱的虛假色身，就是法身；不過，咱要知道，法身，可不僅僅是這麼一個區區色身呀。哎，乃至於宇宙山河，一切眾生，無所不包，無處不是，那才是咱與十方如來，共有不二的法身。
因此，咱大家必須要透過色身的生滅相，明了其不生滅性，那，才是咱大家的本來法身，才是咱大家的本來心呀。
——它到底在哪裡呢？
——嘿嘿，您把這個問題返回來觀察，看看問這個問題的那個東西，到底是什麼？到底在哪裡？
——這就叫做“參”，也叫做“觀心”，等等。
——像這樣反觀，只要功夫下進去，天長地久，只會有一個結果，那就是，咱的內心深處，逐漸地風平浪靜了，咱的心不再攀緣外面的境界了，於是，咱的本來心，自觀自明了，朗然獨照了，無處不在了，全世界最了不起的那個妙能力，無法被破壞的妙心，人人本有的法身，就那樣不離萬物而生動地“浮現”了。
雖說“浮現”了，它卻沒有啥形相，也不屬於某種定義和概念。它不是真理，也不是邪見；但是，它可以發現一切真理，也可以包容任何邪見。它，是全能的：能做好人，也能做壞蛋；能成佛，也能成魔；能變化為天堂，也能扭曲成地獄，等等。它，又是全空的：其中沒有任何絕對的屬性和內容，所以，達摩大師繼續說，咱這個本來心當中：
“亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡。亦無佛，亦無眾生；亦無修證，亦無因果；亦無筋力，亦無相貌。”
“這個本來心當中，也沒有啥是與非，也沒有啥男女相，也沒有啥僧、俗、老、少，也沒有啥聖人和凡夫。”
“其中，也沒有佛，也沒有眾生；也沒有修行與證果，也沒有因緣與果報；也沒有筋骨和氣力，也沒有任何相貌。”
——顯然，雖說達摩大師直指咱的色身就是法身，法身就是本來心，不過，大師並不是指咱的那個色相，而是呢？指的是咱色身當中，所蘊含的那個妙能力，或者說妙性啊。哎，這個妙能力，或者說妙性，與咱的色身是不二的，無法分割的，圓融一體的。
這就好比呢，有人告訴咱：波就是水，咱馬上就會明白，確實如此啊。不過，假如有人因此而把波紋就當做了水的話，嘿嘿，那就是典型的無明錯認了，一切眾生就是如此。因為，所謂的波紋，只是某種形狀和樣子而已，哎，咱在紙上面也可以畫出波紋的樣子，難道，它也是水嗎？
——在這裡，波，比喻咱的色身；水，比喻咱的法身，也叫做本來心；而波紋呢？則比喻咱的色相，也就是咱色身的樣子呀。
——各位兄弟姐妹，請問，您能夠做到，在看到波的同時，不會被波紋的樣子所迷惑，而當下認出，它就是本來無形的水嗎？再進一步，您真地能夠體會出所謂的水，是超越波紋，是超越樣子的嗎？而同時，水又可以隨緣地顯現出水波的樣子，它的本質，卻從來就不會被波紋所破壞，因此，水，是如如不動的，是沒有起伏的，您能夠如此詳實地觀察明朗嗎？
如果您真能夠做到的話，那麼，嘿嘿，同樣，您也完全可以做到，在看到自己和別人，或者看到萬事萬物的時候，不會再被其外相所迷惑，而當下認出，它們就是咱本來無形的法身。而法身，或者說咱的本來心，是超越這些外相的；同時，一切外相，都是法身的妙顯現；而無論如何地顯現，法身，從來就不曾被破壞，它是如如不動的，是沒有因果的，猶如，水，是沒有起伏的一樣啊。
哎，這裡非常微妙，請大家仔細地觀察理解，要是把這個法義搞明白了，您就可以隨時用智慧，近似地觀察到法身了，那麼，見性也就不遠了。實際上，在咱大家沒有親見法身之前，要理解它，是非常困難的；可是，如果連理解都做不到的話，嘿嘿，咱憑啥能夠見到法身呢。
因為法身，或者說本來心，不具有形象，所以，假借色身為形象；當然，它也可以假借山河大地為形象，假借虛空為形象，等等。因此呀，達摩大師繼續給咱解說本來心的情形：
“猶如虛空，取不得，捨不得。山河石壁，不能為礙，出沒往來，自在神通。透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。”
“這個本來心，就猶如虛空一般，它沒有形相，無處不在，想抓抓不到，想丟丟不開。”
“即使是山河大地，或者是石壁山巖，也沒有辦法阻礙它；它可以自由地出沒往來，自在而通暢地神游於其中。”
“它能夠穿透色、受、想、行、識，五蘊的大山，也能夠平安度過生死輪回的大河；一切所謂的生死業力，都沒有辦法拘束這個本來心，沒有辦法限制這個本來法身啊。”
哎，達摩大師說得很清楚，咱的本來心沒啥相貌，它“猶如虛空”，但是，就在咱行住坐臥當中，咱的色身正是本來心的顯現，或者說法身的顯現，因此呢？咱大家不應當捨棄色身，而另外去找一個本來心；那樣，也是不可能找到的。哎，這就叫做“取不得，捨不得”呀。
至於“山河石壁，不能為礙，出沒往來，自在神通”，嘿嘿，咱大家的色身，目前，可沒這本事呀！但是呢？咱色身內在的那個妙能力，哎，就有這本事。不信，您看：山要是把咱給擋住了，咱可以運用身體，翻過去；牆壁要是把咱給擋住了，咱可以驅使身體，繞過去。再者說，牆壁只能夠擋住咱的視線，它卻擋不住咱的聽覺，哎，“隔牆有耳”嘛。所以說“山河石壁，不能為礙”。因為，它們只是阻礙了咱的色身，卻無法阻礙咱的本來心啊。
同樣，這些東西，比如說監獄等等，縱然可以關得住咱的色身，卻無法關得住咱的本來心。哎，古代早有先例，“身在曹營心在漢”嘛。乃至於，就算咱大家，離家千萬裡，忽然想家了，哎，您靜下心來一坐，心裡面呢，父母慈祥的音容笑貌，嘿嘿，自然就浮現出來了。所以說呀，雖然咱現在還沒有五眼六通，但是，咱的本來心，照樣是“出沒往來，自在神通”，根本就不會被外境所困住呀。
再進一步，明心見性的菩薩們，可以做到，猶如《圓覺經》當中所說的：“了知身心皆為掛礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及於身心。相在塵域，如器中簧，聲出於外；煩惱涅槃，不相留礙”，等等。
那時，嘿嘿，自性光明初步顯露，多自在呀。咱大家，要努力了。這也恰恰說明，咱的本來心，是不會被色身所束縛的，也不會被外境所束縛的呀。
乃至於，不僅僅“山河石壁”等等色法，不會障礙咱的本來心，五蘊的其它四種，即：受、想、行、識，這四蘊也不會障礙咱的本來心。
所謂的“蘊”，是積聚的意思，而“五蘊”呢，就是說，咱這個世界，以及一切眾生世界，都由這五種基本內容，積聚而形成。其中，“色蘊”泛指一切物質，其本義是“一切質礙”，也就是一切色法；而後四蘊屬於心法，即：“受蘊”是指咱的眼、耳、鼻、舌、身五根，對於色、聲、香、味、觸五塵的直接感受和采集；“想蘊”是指咱的第六意識，對於“受蘊”所采集內容的思維分析；“行蘊”是指咱的內心深處，那個連續不斷的細微思量，也就是第七末那識，其中，主要內容是自我執著，和為自我服務的細微意識，正是它，催促著第六意識去分析“受蘊”的內容；“識蘊”是指咱的無明心體，也就是阿賴耶識，其主要內容，是內心的微細擾動，即各種習氣種子的累積，好像倉庫一樣。
顯然，如達摩大師前文所說：“法即是心義”，這五蘊法都離不開咱的本來心，也都是咱大家本來心的妙顯現。那麼，問題來了，就在這樣的五蘊顯現當中，咱的本來心，被破壞了嗎？
——嘿嘿，一點兒都沒有。咱那明空不二的本來心，如如不動的法身，如前文所說，它“不增不減”，“不來不去”呀。哎，無論生生世世以來，咱產生過多少種“受蘊”的感受，發起過多少種“想蘊”的分別，執著過多少個“行蘊”之自我，還是積累了多少“識蘊”裡的習氣種子，但是，咱的那個本來的明了，它不曾被破壞過，隨時隨地，咱都可以明了周圍的一切呀。哎，這種天然本具的了知能力，沒有形相，它不會隨著咱投胎轉世，改頭換面而失去，咱已經不是過去世的咱了，但是，它，還是它呀。
所以說它，“透五蘊山，渡生死河”，乃至於，任何業力都無法束縛它，無法改變它，無法破壞它。“一切業拘此法身不得”，這是達摩大師，作為一位了知過去和未來的聖者，給咱大家吃的定心丸。哎，因此呢，咱只要明了本來心，充分地覺悟它，那麼，就會獲得徹底的解脫，就會成就不死的妙果。
