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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
超然法師：達摩大師《血脈論》淺讀 之十二
達摩大師《血脈論》淺讀 之十二 下面，對於達摩大師，為什麼不允許大家在禅修境界當中，禮拜佛菩薩的形象，有人提出了疑問： 問曰：因何不得禮佛菩薩等？ 他問道：“為什麼不可以禮拜，在禅修當中出現的那些佛菩薩們呢？” 問題很清楚，咱看達摩大師的解答： 答曰：天魔波旬、阿修羅示現神通，皆作得菩薩相貌；種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。 大師回答說：“因為呀，天魔波旬，以及阿修羅等等，它們顯現神通的時候，都能夠化作佛菩薩的樣子；不過，那只是它們的種種神通變化而已，它們本身是外道，終究不是佛呀。” “佛，就是自己的本來心，千萬不要錯誤地去禮拜那些外道鬼神。” 哎，這位“魔王波旬”，它是欲界第六重天，大自在天的一位天王，可以說，它是欲界的主宰者，因此，它不願意任何人超越它，超出它的統轄范圍，每當有人禅修，即將出離生死輪回的時候，它就會前來擾亂，要麼，用欲望來吸引，要麼，用恐怖景象來恐嚇。 佛陀在菩提樹下降魔成道，嘿嘿，降伏的就是這位老兄。它的神通很廣大，可以變化出任何形相，包括佛陀的形相在內。 還有“阿修羅”，在這裡，達摩大師指的是天道的阿修羅王，是《楞嚴經》當中，所說的四種阿修羅之一，最厲害的那種。它具有極大的神力，可以和大梵天王、帝釋天王，以及四大天王爭權。阿修羅王最喜歡喝酒，可是，業力所招感，它就是釀不出酒來，為此，它時常會發脾氣。 阿修羅男眾很丑，女眾卻很美，甚至於，阿修羅王的一個女兒，因為長得太美了，勝過了天女，於是，被帝釋天王迎娶為妃子。所以呀，這天上和人世間一樣，關系都是錯綜復雜的。帝釋天王是佛教的大護法神，可是它的老丈人，卻是擾亂修行人的阿修羅王，而且，它們之間不時還會發生戰爭。其中，決定一切現象成敗的呢？是能力和福報；能力和福報從哪兒來的呢？嘿嘿，業力，自己的業力造作啊。 和魔王波旬一樣，阿修羅王也可以變化出多種形相，包括佛菩薩的形相在內。由於它前世曾經也是修行人，喜歡爭強好勝，沒能夠悟道解脫而已，所以，一旦有人禅修，深入禅定以後，哎，它就湊熱鬧來了。同時也是因為，按照《楞嚴經》所說，嘿嘿，一旦咱大家深入三摩地，自然會與一切菩薩、羅漢聖者之心地相通而清澈無比，於是，連虛空(是由心的癡頑所顯現的，並非永恆)也開始消融；接著，魔王和阿修羅王等等鬼神們的宮殿，卻會莫名其妙地搖動崩塌，因為，那些都建立在虛空裡面嘛。您說，它們咋會不著急呢！所以，《楞嚴經》第九卷雲： “是故鬼神，及諸天魔，魍魉、妖精，於三昧時，佥(都的意思)來惱汝。” 哎，世尊說得很清楚，一旦咱深入三昧，這些妖魔鬼怪們都來了。其中，最具有蠱惑性的呢，就是呀，它們會變作佛菩薩的樣子，來迷惑咱大家；一旦咱相信，並且禮拜它們的話，就很容易被它們所攝受。哎，這時呢，咱忽然發現，在“佛菩薩”的加持下，咱自己一下子不得了了，得道了，忽然有了不可思議的神通妙用，咱的師父呢？嘿嘿，就是濟公活佛，或者是觀音老母，等等，反正不是佛，就是菩薩。其實呢？唉，都是鬼呀。 ——像這樣得到的神通，不是神通，是“鬼通”，啥意思？嘿嘿，鬼神加持得來的通呀。如今那些所謂有神通的人，絕大多數，百分之九十以上，或許會更多，都屬於這種“鬼通”，不是自己修出來的，也不是宿世善根，而是鬼神師父們的加持。 問題是，這些鬼神在加持您，使您具有某種能力的同時，也就把您收歸了門下，成為它的弟子，奉行它的旨意。要不然，嘿嘿，它就會收拾您，給您點兒顏色看看，看看你小子老實不老實。於是，您本來是個修行人，是要向往自由解脫的，結果呢？哎，修成了一個傀儡，還要隨著鬼神師父的指揮去造業，無非是到處給人治病，看看因果，炫耀那點兒與眾不同的能力，等等，以此呢，來博取名聲和好處。豈知道，將來的業報，那真是，怎一個苦字了得呀。 因此，達摩大師反復強調，不讓咱大家禮拜那些，禅修當中出現的佛菩薩形象，因為，那些，“總不是佛”。而真正的佛呢？就是咱的本來心，遠非形象可及。咱大家，可一定要記住，千萬不要認假作真，“莫錯禮拜”啊。 下面，達摩大師繼續把真正的佛，展示給咱大家： 佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡聖所測。 “佛陀，本來是西方印度的語言，在這個國度，叫做覺性。” “所謂的覺，就是指靈覺，人們在生活當中，應對著各種機緣，而待人接物，乃至於抬抬眉毛、眨眨眼睛，運動一下手和腳，等等，都是自己的靈覺之性在活動。” “這個覺性，就是人們的心，或者說本來心；而這個心，也就是佛；佛呢，也就是道；道呢，也就是禅。” “禅，這個字呀，不是任何凡夫，也不是任何聖者，所能夠測度的。” 哎，達摩大師本是印度人，他最清楚佛陀這個詞，在梵文當中的原義，大師直接告訴咱：西方印度語言的佛陀，就是咱本土所說的覺性。 那麼，覺性又在哪裡呢？它又是啥東西呢？呵呵，就是咱的靈明之心呀。哎，人人都有，個個不無，不過，它就是沒有形相，不可以用眼睛看到，也不可以用耳朵聽到，甚至，沒辦法用思維心去觀察到啊。 但是，咱生活當中所有的一切言行舉止，一切作為，一切思想，一切見聞覺知，等等，不可能是虛空在做這些吧？所以呢，都是咱的覺性在無形當中的運作。因此，所有的這一切，當即就是咱的覺性本身呀。 這個覺性，真是不可思議，您找它，嘿嘿，遍尋三千大千世界，終究不可得；您不找它，一切處處，一切時時，一切物，一切心，試問，哪個不是它呢？ 所以呀，它就是佛性，它就是本來心，它就是佛心，它也就是眾生心。只不過，不迷惑的人，咱就方便地把他叫做佛陀；迷惑的人呢，嘿嘿，比如咱大家，暫時就名為眾生。雖然名為眾生，咱可要明白，並沒有一個確定的東西，真是眾生；眾生之內涵，同樣不可思議啊。所以，《金剛經》雲：“須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。” 若不見性，咋知道《金剛經》之奧妙呢！若能夠持念《金剛經》，咋會不見性呢？早晚的事啊。若見性，這個人就是佛；佛之運用，乃至於穿衣吃飯，屙屎拉尿，無非是道；道之所诠，即名為禅。 禅這個字呀，不想不明白，想了更糊塗。所以達摩大師說它“非凡聖所測”，為啥呢？嘿嘿，您一測，那不就是思維造作嘛！甭管您聖人還是凡夫，哎，您哪，已經落入了無明窟窿裡了，咋能夠明白禅呢。 ——那該咋辦？各位兄弟姐妹，咱該咋明白禅呢？ 嘿嘿，禅不需要明白，因為，它就是咱本來的那個明白，就是咱那個能夠明白一切的妙能力呀。您不要胡思亂想，不要攀緣造作，不要貪婪追求，也不要拒絕害怕，因為，您的心本來就包容一切。然後，在此基礎上，您該干啥干啥。哎，這時候，該干啥，就干啥的那個東西，它很明白，它和它的一切運用，都是禅。 ——禅，就是見性之後，本性的自在，與妙用的自在。對於明心見性之人來說，禅，雖不可得，而無處不在。對於那些貪圖享受的人來說呢？嘿嘿，禅呀，就是一個遙不可及而虛無缥缈的傳奇。 哎，現實生活當中，有些雅人們追求高品位的生活享受，追求高品位的好茶，偶爾呢，也拉來個和尚，拽上倆大師，高朋滿座七、八人，品佳茗，論禅道，美其名曰“茶禅一味”。嘿嘿，不過，他們太低估自己的水平了，依我看呀，他們早已超越了“禅”這個俗不可耐的名字，而到達了一個嶄新的高度，那就是本人，永遠將只能夠仰望的“茶饞一味”的不可思議境界。 關於禅，關於本性，達摩大師繼續開導咱大家： 又雲：見本性為禅，若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。 “還可以這樣說：見本性就是禅，如果不見本性，就不是禅了。” “即使有人能夠講說千經萬論，如果不見本性的話，他也只是凡夫；他所說的，不是佛法。” “最上乘的究竟之道，是無比精微與深奧的，沒辦法用語言說明白；佛典經教，都是文字語言，又憑啥能夠到達‘道’本身呢。” “只要能夠見本性，就算一個字都不認識，也沒關系。” 哎，所謂的“至道”，就是指道體本身，也就是究竟的覺悟之道。所謂的“不可話會”，就是難以言诠，無法用語言文字來表達啊。為啥呢？因為呀，語言文字是思維心的產物；而道呢？則是本來心，及其妙用，遠比思維心要精妙微細呀。 所以，就好比，用大孔漁網，捕不了小魚一樣，用語言文字，並不能夠准確地诠釋道本身。但是，在咱娑婆世界來說，沒有更好的辦法了，要傳道，還是需要運用語言文字。只不過，咱要明白，文字本身，概念本身，不能夠代表道；而是呢？嘿嘿，咱必須要學會“以文會道”。那就是說，咱學習佛經祖論，必須要“以文會義”，哎，需要先明白其法義；然後，讓咱自己的心，跟隨著法義運轉觀察；嘿嘿，最終呢？咱會欣慰地發現，咱大家的心，隨著經文妙法之運轉，而到達了道，成為了道，回歸了道。 ——倘若能夠如此的話，就算自己不認識字，聽別人念經，聽別人說法，哎，只要聽進去了，也可以見性，也可以悟道啊。所以，達摩大師說：“但見本性，一字不識亦得”。這正是聖人無虛言，最終，應驗在了六祖惠能大師的身上。而且，六祖大師的如此示現，對於咱泱泱文明大國，不啻於一劑良藥，就是告訴咱大家，學法要會義，會義才能夠達心，心，本來是道呀。 達摩大師繼續給咱解說達心之道： 見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。 “如果見性，那就是佛；心性聖體本來清淨，其中，本沒有任何雜思污穢。” “所有的經論言說，都是聖者們，從心體當中發起的妙用。” “發起妙用的那個心體，本來就是了不可得，空而無相；文字語言本身尚且無法到達那裡，三藏十二部經典，又憑啥到達得了呢。” 哎，所謂的“聖體”，就是指咱的本來心之心體。不過，這也是方便之說，因為，所謂的心體，它不屬於有和無，沒有確定內涵，它空而不斷滅，也就不會被染污，因此叫做“本來清淨”。所謂的“雜穢”，是相對於“本來清淨”而言的，咱的心體本是純淨無暇，如淨水；它無暇而具有隨緣覺知和起念的能力，如淨水可以反照景物，也可以隨風而興起波瀾。 ——最奇妙的是，咱的心體，無論如何地覺知和起念，哪怕是如此折騰了一輩子，折騰了無量劫，嘿嘿，心體依然如故，絲毫也不會被覺知和念頭所破壞。就猶如呢，淨水無論如何地興起波瀾，淨水還是淨水，絲毫也不曾染污呀。 ——各位兄弟姐妹，咱那個不會被念頭所破壞的心體，就是本來心，就是法身如來，請您找到它，認識它，明了它，回歸它，一切就OK了。修行，就是如此地簡單。 問題是，所有的語言文字，都是屬於思維心的產物，通過它們，並不能夠直接契入咱的清淨心體。所謂清淨，就是指超越念頭，也叫無念；而所謂染污呢？就是指心念擾動，有念頭就有擾動，就有虛妄分別，哎，那就叫做“雜穢”。 “雜穢”之心，也就是念頭擾動之心，用它無法契入心體。猶如，波瀾起伏之水，雖然本來是淨水，卻無法到達淨水的本然澄澈，通透明照之淨性；因為擾動的緣故，淨水，不見了淨性，失去了如同明鏡一般的明照啊。 ——那該咋辦呢？咱該咋通過經論文字，而到達本來心體呢？ 也不難，因為，一切經論文字，都是佛祖聖者們從其心體當中，所發起的思維妙用，而形成了佛經祖論。那麼，咱大家逆水尋源，通過對於經論的聞思修，讓咱的心，按照經論那樣去思維觀察，久而久之，一旦，咱的心境與經文相吻合了，哎，那就是說，咱那一刻的心，和佛祖那一刻的心，完全一致了呀！哎，就在此時，不就是心心相印了嘛！與佛祖心心相印之心，不就是佛心嘛，不就是本來心體嘛。 就這麼簡單，雖說心體本來無形，空而無相，不是語言文字所能夠到達的，但是，會運用經論文字，進行聞思修的人，嘿嘿，就能夠如此簡單地借助於文字，而引導自己的心，逐漸與佛祖心心相印，最終，到達本來佛心。 ——必須告訴大家，這是需要長期反復實踐的，不是朝夕之功。因為，咱大家在生死輪回裡面，攀緣分別慣了，要想轉回頭來，接受佛祖經論的引導，而回歸本來佛心，嘿嘿，那慣性，那雜亂習氣，那胡思亂想，那無端的執著，那男歡女愛，那美食和珍寶，等等，啥都來了。 ——該來的，請它們都來吧，不要緊。 ——哎，咱就學那海燕，就讓煩惱習氣的暴風雨，來得更猛烈些吧。 隨著各種習氣的泛濫，咱呢，就是堅持靜坐聞思修，踏實地觀察思維，接受經論的引導。哎，您會發現，自己是在慢慢的進步當中，這就是福慧資糧的積累過程，這就是量變。沒有長期聞思修的量變，就不可能有將來明心見性的質變。實際上，就連開悟，也是一個逐漸積累的過程。 哎，在聞思修的覺悟之路上面，大約是這樣的：從小悟，得法喜；小悟次數多了，變成大悟，開發般若智慧，通達一切法義道理，還屬於解悟，不是證悟；大悟之後，不要拘泥於經論文字，不要拘泥於法理，應當結合禅修來觀心，來參悟自性；最終，嘿嘿，機緣和合之際，就會打破法理文字以及種種習氣的執著，在一剎那間，見到本來面目，也就是本來心體——這才是見性，初步的見性。 見性之後，才有了初步降伏習氣的力量，才可以在境界當中去磨練身心。同時，還應當依據經論進行聞思修，拓展和透徹見地。因為，最初的見性，往往是比較狹窄的，不夠寬廣，咱必須接受佛祖經論的進一步引導，讓自己的見性充分融入法身。這就是悟後的實修實證，禅宗，叫做“牧牛行”。當然，見性之後，完全可以一邊弘法，一邊修行，那就是《圓覺經》所說的“如幻三摩提”法門了。 在藏傳佛教當中，把最初的見性，叫做道光明(或者：子光明)；咱本有的如來法身，叫做基光明(或者：母光明)；最終，通過見道以後的修道，將來，當道光明完全融入了基光明，也就是子光明完全融入了母光明的時候，那也叫做“子母光明會”，那，就將是咱成佛之時。 到那時，達摩大師告訴咱，咱會發現： 道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。 “道體，本來就是圓滿成就的，本來不需要任何修證。” “所謂的道，不屬於聲音、色相等等外塵，它無形質，所以極其微妙，難以見到。” “見道的人，就如同一個人喝水的時候，水的冷暖、味道等等感受，只有他自己知道，而沒有辦法准確地說給別人聽。” “這個道，只有如來能夠知曉，其余人類、天神等等，都尚未覺知。” 哎，所謂的“道本圓成，不用修證”，是說啊，道體本身如此，本來是圓滿成就的，並不因為修，而成“道”；也不因為證，而得“道”。但是，咱大家還需不需要修行呢？ ——毫無疑問，需要。 ——那咱修啥呢？不會白修了吧？ ——嘿嘿，恭喜您！答對了一半。最終啊，當咱大家圓成佛道之時，咱會發現，一切修行，猶如幻化，以幻修幻而已；幻化滅盡了，才發現一切都是如如不動心，一切都是清淨法身，本來如此，實無可修，實無可證。就修行行為來說，它是如幻的，是生滅法，所以，可以叫做白修了；但是，就修行效果來說，哎，以前咱認假作真，整日裡分別執著，造作不停，真是煩惱不堪呀！現在呢，當下明了，一切無非實相，不加造作，本然天成，到處都是本來的大自在呀。所以，也可以說，沒有白修。 所謂的“不可向人說也”，意思是沒有辦法，准確地說給別人聽。哎，比如說，我請您喝一杯水，一杯用花椒、大料、芝麻、桂皮，等等，還有幾十種調料，秘方浸潤出來的特殊水，款待您這位貴客。 哎，您嘗了一口，做了一個極其豐富誇張的表情。別人問您，這水啥味道呀？您呢，實在說不清，只好把杯子推給人家，哎，讓人家嘗嘗。 一杯水的味道，尚且如此，尚且沒法准確地表達出來，更何況是不可思議的如如自性，也就是道體呢！即便是佛陀，也沒有辦法把它直接呈現給咱大家呀。哎，要是能夠如此的話，呵呵，那就太好咧。以佛陀的大慈大悲，那就無私地給咱一呈現，哎，咱大家一下子都成佛了。一切眾生，也是如此，一下子都成佛了，那咋還會有生死輪回呢。 這是做不到的，沒有人能夠把自己覺悟的道體，准確地表述給別人，當下地呈現給別人；因為，道體，非語言可及，非形相可及呀。不過，慈悲的佛陀和菩薩祖師們，已經盡了最大力量，把不可言說的法身道體，通過經論文字，從各個不同的角度，展示給了咱大家，這就是三藏十二部妙法，以及佛教各個宗派的妙法。咱大家呢？哎，只要依照如此妙法，選擇一個方向，進行學習、觀察、運用，等等，持之以恆，終究，咱也會明心見性，成就法身道體的。 那時，咱才會如實了知啥叫做“道”，啥叫做“禅”，啥叫做“佛”，啥叫做“清淨法身”啊。那時，咱就如同喝過了，剛才那杯特殊水以後，自然，咱就知道了水的味道。嘿嘿，不過，我要是問您，那杯水到底是啥味道呀？恐怕，您未必說得清楚吧。哎，這就叫做“如人飲水，冷暖自知”。 到那時，咱大家，因為明心見性的緣故，就叫做佛。而除了佛之外的，其它一切眾生呢，無論是人，還是天神，等等，它們都無法知曉道體，如同沒喝過那杯水的人，就不知道水的味道一樣。 接下來，達摩大師繼續給咱解說覺性之佛，本來之道： 凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。 “這個本來圓滿的法身道體，一切凡夫的智力，所無法到達；因此，他們才會有了對於各種境界相的執著。” “如果一個修行人，不能夠當下明了自己的心，本來是空明寂滅的；他就會以虛妄心，去執著外相和一切法，於是，就將墮落於外道當中。” “如果一個人，真地知道一切法都是從自己的心中幻化而產生的，那麼，他就不應當對任何事物有執著；如果執著的話，就說明，他還不知道‘諸法從心生’啊。” 哎，這段文字，達摩大師給咱大家上了一堂，最容易被大家忽略的基礎課——嘿嘿，那就是，千萬不要不懂裝懂啊。 生活當中，修行當中，有很多這樣的人，他們學佛不少年頭了，自以為懂得了很多佛理，滿腹經綸。可是呢？當面對著財、色、名、利的時候，嘿嘿，他的口水都要流出來了；當面對著種種不同見解的時候，嘿嘿，他恨不得把別人一口吞吃了，都捏碎了才好。 ——這就是達摩大師所說的“妄執相及一切法”，其原因呢？嘿嘿，還不曾明白“諸法從心生”啊。 ——這個人聽了，馬上就拍案而起了：你個臭和尚，老子學“萬法唯心”的時候，你還穿著開裆褲呢！還，還，還我不明白“諸法從心生”。 ——人們哪，就是喜歡這樣自欺欺人。 ——問題在哪裡呢？就在於呀，他們把“記憶的知識”，錯當做了“理解和明白”。記憶的知識是死的，沒法用；理解並明白了以後呢？知識才是活的，才好運用，才有力量化解煩惱呀。 所以呢，達摩大師告訴咱大家，一個如此樸素的道理，連小學生都不陌生的道理，那就是：真懂了，就能做到；做不到，是因為還沒真懂，懂得太淺啊。 因此大師說，如果咱大家確實知道了“諸法從心生”，就不應當再有對於各種相的執著；如果咱還有執著呢？嘿嘿，那就說明，咱還不知道，或者說，知道的太淺。 ——那該咋辦呢？咱大家？ ——簡單，承認自己不夠懂，然後，繼續對照經論，念經聞、思、修，深入體會觀察，不全懂，不罷休。 ——實際上，在這樣成百上千遍的聞思修當中，專心的人會發現，每一遍，自己都體會得更深入了；於是，他就有了信心：好，長此以往，我將來肯定會大徹大悟的！那就如此地精進吧。 ——這就是有智慧和善根的人，了不起。 ——這樣的人，踏實的緣故，反而會迅速地開悟自性。因為，他沒有了別的樂趣，只有這個修行最輕安呀。其它，無非是些攀緣執著，無非是些分別煩惱，都是苦呀。 那麼，一旦這樣的人，通過聞思修，解悟開發以後，就會完全明白法義和道理，沒他不懂的法理了，請注意，這還不是見性。此時，您還在思維理路裡面打轉兒，只不過是理路圓了，轉得順溜了，理解得深入全面了而已。這也很了不起，此時，見道所需要的福慧資糧，就基本滿足了。下一步，就是去明心見性。 咋見，咋明？各位兄弟姐妹，法義既然已經通達了，福慧資糧也攢夠了，經文就可以暫時放下了，因為，見道，非語言文字可及。此時，應當轉為禅修觀心，在禅修當中尋找自性，尋找法身道體。這時，觀心也罷，參禅也罷，反聞聞自性也罷，就是一回事兒了，與那些不學習經論，而直接參禅的人相比，您會迅速獲得成就。 ——為啥呢？有人說了：不學經論，不聞思修，直接參禅，不是更直截了當嗎？不是更簡潔嗎？ ——嘿嘿，那的確是一條路，不過，那條路，適合於兩種人：第一種，他前生本來就是明心見性的菩薩，今生，行菩薩道來了，沒問題，他善根太深厚了，直接禅修，可以；第二種，就是有明心見性的老師在身邊指導，老師手把手地教他參禅或禅修，那也可以。 除此之外的人呢，咱是大多數，咱應當先進行經論的聞思修，然後，等到福慧資糧具備了，也就是解悟開發了，這時，慧解透徹了，業障習氣也比較淡了；同時，哎，平時習慣於盤坐念經，坐得久了，腿子也練好了。這就等於說，您哪，禅修的基本功，都具備了；哎，禅修乃至於成佛的地圖呢，您也谙熟於心了，那就大膽地，通過禅修去見性成佛吧。 就好比呢，嘿嘿，柴刀已經磨好了，那就開始砍柴吧。前面磨柴刀，雖然花費了時間，可是一點兒都不會耽誤事，因為，“磨刀不誤砍柴工”嘛。哎，所謂見性成佛，就是要用般若智慧之刀，也就是文殊菩薩手裡拿的那把寶劍，那就象征般若智慧；咱哪，用咱聞思修，培養出來的般若智慧，它像刀一樣鋒利，咱在禅修當中，就用它來斬斷無明，斬斷煩惱之根，刷地一下子，自然就見性成佛啦。 其實，念經聞思修，一旦解悟開發，也就到達了《圓覺經》所說的“凡夫隨順覺性”，有了“法界淨”的智慧眼，哎，也就是文殊菩薩的寶劍；此時，再來禅修，深入禅定也可以，專修三昧也可以，住山也行，閉關也行，等等，借助於禅觀的力量，深入熟練了以後，一念回光返照，般若寶劍斬斷無明，就會明心見性。 因此，那時候，您的見道會比較徹底，甚至於，您自己太清楚了，自己是否已經見道，都不需要問別人。為啥呢？因為呀，有關於見道的智慧，您早已熟識了，尚方寶劍已然在手；一旦親見，自然就會“如人飲水，冷暖自知”啊。 關於明心見性以後，如何看待經論文字，達摩大師說道： 若見本性，十二部經總是閒文字。千經萬論，只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。 “如果親見了本性，就會明白，所謂的三藏十二部經典，統統變成了沒用的閒文字。” “因為，千經萬論，只是幫助咱大家明心見性的工具而已；一旦，咱在教言的啟發下，豁然契入，而大徹大悟了，那麼，教典文字還有啥用呢？” “最究竟的妙理，是超越語言文字的；經教只是語言詞匯而已，實在不是道本身啊。” “道體本身，從來就沒有語言之相，因此，所有的言說，都是虛妄的。” 哎，必須要指出的是，達摩大師所說的“若見本性”，指的是初地菩薩的見性成佛，而不是指地前菩薩相似的見性。那時，初地菩薩親證了法身，即使沒有了經論的指導，也不要緊了。而初地以前的菩薩們，雖然見性，卻不夠透徹，還是需要依據經論，進行聞思修，來升華見地的。 初地菩薩見性成佛以後，就到達了解脫的彼岸，所以，他渡過生死苦海時，所乘的那艘船，也就是它所聞思修的經論，就可以放下了。嘿嘿，就好比咱大家，出遠門，哎，來到了一條河邊，路的盡頭，是一個小小的碼頭，上面栓了幾只小小渡船，是前人，給咱大家准備的。 咱呢，看看四周沒人，只好自己挑一只小船，坐上去，劃過了河，到達對岸以後，也把小船拴好，同樣留給後來的人使用，人來人往嘛。然後，咱就輕松地踏上了旅程。過去呀，很多地方就是這樣的，這是過去那有道德的時代，各地都常有的現象。 可是呢，就有一些人，貪婪的人，他過了河以後，喜歡上自己乘坐的這只小船了，放不下了。於是，他干脆就扛上小船，繼續趕路。您說，一條小船，最少也一百多斤，就算他身體極為強壯，他扛上這玩意兒，還能走得動路嗎？所以呀，他苦海無邊了。 哎，達摩大師就是這個意思，所謂“千經萬論，只是明心”，大師告訴咱，所有的經論，就是讓咱用它來聞思修，然後明心見性的。一旦咱在經論文字的啟發下，大徹大悟了，“言下契會，教將何用？”那咱還死抱著書本不放干啥呢？那不和扛著小船，趕路的那位一樣嗎，自討苦吃呀。 乃至於，究竟說來，法身道體無相，所以，其中，根本就沒有言語之假相，所有的言談說法，都是虛妄的方便之說。正如《楞嚴經》所雲：“但有言說，都無實義”。哎，最終，要想明心見性，就必須要放下對於經論當中，一切語言文字，一切名詞名相的執著。在見性的一剎那，咱的心，是離相的，是無相的，是放下了一切虛假相的；因此，也是無比通透的，無比明了的，那就是咱的本來心，它就是道。 各位兄弟姐妹，咱大家，就從這裡開始用功吧，咱把達摩大師所開示的，見性成佛之妙法，也就是這部《血脈論》，反復研讀，參透它，終究會有“言下契會”之時，當即明心見性，才不辜負大師一片苦口婆心呀。
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