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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏印法師：從“空義”談中觀與唯識 觀空
從“空義”談中觀與唯識 觀空 “空”可分為：分破空、觀空、自性空三類，這三種空，應加何解釋？ 從印度的部派小乘到大乘，講空大概分三類-- 第一種叫做“分破空”又叫做“分析空”，比如當兵的人要分解槍，槍一分解還有沒有槍的體？有沒有槍的相？有沒有槍的用？它的體、相、用可得不可得？當然下可得。房子也一樣，分析起來都是鋼筋、水泥和台而成的。樹也一樣，一棵樹要有種子、士壤、養分、水分、人工灌溉才能長出來，沒有這種種因、種種緣，它也是不會有。所以是因緣和合而形成它的體、形成它的相、形成它的用，若把這些因緣分解掉，結果就發現它是空了。這是第一種懂空的方便，這也可以稱為鈍根人懂空；他不相信房子是空的，你把房子拆掉，房子沒有了，他不得不承認空；若他不相信宇宙是空的，有一天宇宙成住壞空也分解掉了，他只有接受了，這就是分破空。佛書上常講到因緣是空，我們最常能看到的就是分破空這種講法，都是因緣和合，因緣一散就沒有了，所以世間也是空的。 第二種“觀空”是修唯識的人發現空的方法，是用觀想、觀照、唯識的--用心轉境界。最普遍的唯識人的修法是修“十遍處觀”，把十種境界觀想轉變叫做十遍處觀；玄奘大師翻譯為“遍處”，鸠摩羅什譯為“一切處”--十一切處觀：青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識。修唯識觀的人觀照地之堅固性不可得，他證入通達空性之後就能得神通，穿墻入地都可以；又水是軟性，用觀想證入空性後，則履水如平地；發現水和火沒有實在性，是空性，因此而能將水轉成火、火轉成水，就像這樣到最後十種境界變化自如。識也一樣，歡喜的念頭、不高興的念頭是隨著境界在轉的，也是空；慈悲心在那裡？貪嗔癡的心在那裡？這都是找不出來的，因為它是沒有自性的。但是因緣和合就生出貪嗔癡，因緣和合就生出慈悲心，不管善心、惡心都是無自性的，人家侮辱我，我就發脾氣，嗔心不用你請它就出來了，看到可憐人、看到快死的小鳥，生起悲愍心去救助，這時慈悲心就跑出來了；這就是“因緣生”，心與一切因緣關系密切。 進入禅定中的人，大概來說必須到四禅以上他的心才不動，四禅以上就是無色界，無色界的眾生或是四禅天的眾生，他們的業是不動業，即不是善業也不是惡業，他們心念沒有動，不落入善、不落入惡，始終都是“無記”、享受禅悅。初禅、二禅還有法喜、還有喜悅，尤其初禅，那種喜悅是很明顯、很感觸性、有觸覺性得喜悅；二禅以上就比較微細，三禅以上更加微細。 中觀最後的“自性空”，當下即空，也不須要將這些境界分解掉才發現它是空，也下必用觀想的方法把境界轉化才是空，不須要那種神通的觀想、觀照。中觀修空就是直接成當--一切境界當下就是空，一切境界當下就是不生不滅、不垢不淨、不增不減；般若心經是講“六不”，中論是講“八不”--不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。生、滅就是有、無，生就落入有、滅就落入無，我們在這裡沒有談有、無而談生、滅這是相通的；“生”有沒有實在性、永恆性、不變性？當然沒有。“滅”有沒有實在性、永恆性、不變性？也沒有。所以生、滅沒有自體性、沒有實在性，這就否定了“生”的體、相、用和“滅”的體、相、用，所以用一個“不”字來诠釋它。這是存在不存在的第一個層次問題，是通般若心經的，般若心經的第一個也是不生不，也就是說境界的有或無是不生不滅的，不能說是實有，實有就落入“常見”，不能說是實無，實無就落入“斷見”。喜、怒、哀、樂、生、老、病、死，五蘊、十二處、十八界等等，都不是實有，實有就落入常見；也不能說實無，實無就落入斷見。 般若心經第一個說“不生不滅”，生、滅就是體性、存在，是有是無的問題，這是屬於哲學的形上學在處理的層次。第二個說“不垢不淨”，垢、淨是性質、是好或壞的問題。第三個說“不增、不減”是量的問題．這三句話就是“體、質、量”。 如果說“體”不生不滅，那我們說現在是造業啦、六道輪迥啦！怎麼會沒有生命呢？其實，那是說究竟解脫相的時候，眾生相不可得，沒有真正眾生可度，我相、人相、眾生相、壽者相還是不可得。所以，我們追問生命最初是從那裡來？宇宙的最初因、創造因是什麼？那就是頭上安頭、是妄想、是無明的邪見；通達般若性空的人知道不必這樣問。譬如說“無明”，無明從那裡來？無明□□最初一念妄動；有沒有一個無明？必須先假設有一個無明、無明是實在性，然後才能問它的最初因，一念妄動是那裡來的，然而“無明”已經是虛幻的、無實的，根本沒有無明，怎麼還會去追問無明從那裡來？這不就叫做頭上安頭以妄逐妄了嗎？所以無明只是一種執迷的、一種錯覺概念，悟，則當下就沒有無明了，差別只在迷與悟罷了！“理”也是如此，悟到了理，則事相上來說也應該是這樣。以上是談到般若心經的六不。 “六不”以量來說，眾生到底數量是多少？由凡夫成佛，最後有多少佛？如果說凡夫一個個都成佛了，凡夫就越來越少，佛越來越多，到最後連一個凡夫也沒有了，通通都是佛。這些都是我們凡夫的戲論、妄想，沒有這樣的事；聖、凡，染、淨，畢竟都是緣起、假名、施設、無自性、不可得。“時間”的長短，不論無量劫或最短的一剎那，都不可得，它沒有真實相。“空間”也是這樣。天文學家說：“人類自以為是宇宙的主人，這一時代已經過去了，宇宙是沒有中心的。”宇宙那裡是中心？有中心就有邊，中邊就可得，有“空間”的觀念仍是落入中與邊的，緣起性空無自性，宇宙沒有中、沒有邊的。現在天文科學家在討論說黑洞爆炸了，大家都往黑洞收縮了，我看這是科學家還在那邊捉迷藏，因為宇宙、山河大地只是眾生業力所現的依報，所以佛經說有的世界像一棵樹，有的世界像一只狗，有的世界是三角形、碟形、螺旋形、有的像條河……多得不得了，無量無邊不可說、不可說，世界是不可思議的。 生命也是不可思議，現在我們會分別有你我他，這都是凡夫的世界，解脫後就沒有那個差別了。以前有一位禅師，他開悟時說了一句話，我時常拿出來說：“真如界內絕生佛之假名；平等性中無自他之形象”--“真如界內”就是解脫的境界。“絕生佛之假名”--“絕”就是超越的意思：“生”就是眾生、凡夫：“佛”是聖；意思是說超越了眾生與諸佛這種聖凡的假名概念。“平等性中無自他之形象”，就是說，在真如平等的實相解脫的一真法界【實相即沒有差別相的、平等性的】，如華嚴經所描述的一真法界，平等性也沒有自他、你我的形象；不能以為你成你的佛、我成我的佛，彼此分別是你、是我。也許大家會懷疑，諸佛度眾生不是個個佛不一樣嗎？其實那都是方便示現。有一次我當面請教印順導師：諸佛菩薩度眾生有沒有自由意志？導師回我說：“無思普應”我再求證說：“是不是就像太陽光一樣？”他說：“對！”佛菩薩不會分別這個眾生要度或不度、喜歡不喜歡，沒有這個分別相，是應因緣而示現的；妙法蓮華經說佛來娑婆世界是應因緣，若度化眾生的緣盡了，他就離開這個世界，所以大菩薩與佛度化眾生是“無思普應”，如太陽普照一切，若有人沒有被陽光照到也是因為自己躲在陰暗的角落，不是太陽不照你，是你無明業障太重，不敢去接受或是接受不了，邪見太深、煩惱業障太嚴重就接受不到了；佛經上常做這種種的譬喻。
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