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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如孝法師：如實知心 正確用功
如實知心 正確用功 講於禅期現場2011.06.25 在禅修當中怎麼樣是用功呢？安止、意守人中、正知這就叫用功。能夠覺知到這顆心不斷地相續在一個目標——人中，就是持續不斷地用功。說起來好像很簡單，要做到是非常的不容易。我們的身心如果被昏沉或者散亂帶走的時候，我們的念頭就中斷了，就沒有持續。我們動作快一點，我們持續的目標就丟失了、就斷了。我們一直沒有發出聲音去念誦這個行願品，雖然我們的心也在人中，但卻是不明顯的，所以如同水桶都下到了水面上，沾了一下水，又提上來，桶裡面是空的。這樣子看起來，這個持續、不斷用功是非常非常的難。佛陀講，因為心的散亂，所以我們長期地處於生命的黑暗當中。如果我們現在要想回歸，讓我們的意識從散亂當中得到第一次地調整，就是安止在人中。隨著安止在人中，我們要有很多輔助的功能。比如說，身體的每一個當下；動作的每一個大小；用力的大小。所以我們發的那個止語牌子上，都是說如何在每一個當下，能夠保證我們的心持續不斷。那這個就是方法。 很多同修讓人很感動，雖然自己沒有找到這種感受，但是一直不放棄，一直在努力地用功，去找如何是正確的用功方法。我們有些人，心還是忐忑不安，還是沒有安下來，還是不知道我們做的這個事情是有多麼的重要，還有所掛礙、有所掛念，沒有讓這顆心不斷地濃縮，從無量的人我是非、過去未來當中，回到當下的這一念——人中。沒有從當下這一人中得到安寧，得到適度的調整意識，讓意識變得純粹。 這時候覺知的功能是我們有情眾生的本能，因為破除了散亂，它自然地起覺照：噢！我如實地知道心散亂了；我明晰地知道我的心起分別了，分別在過去、未來、現在、概念、人我、是非——哦，我起分別了，我起的這個分別有關外境嗎？沒有任何關系，因為它早就過去了，或者還沒有發生，現在變來變去的，原來只是我在變。所以從這種覺知當中，我們這種敏銳的洞察自然地生起。你在這個人中安住得有多穩定，你對客塵的關照就會有多麼的敏銳，就猶如雄鷹一樣，它雖然飛在高處，下面的一草一木都躲不過它的眼睛。我們要持續地安止。這種敏銳的洞察，它是伴隨持續不斷地安止而產生的，而不是說我們要去培養覺知。這是一個非常關鍵，也是有關分別心，也就是知識和概念與自己親身的體驗它們最大的差別。 我們眼睛睜開什麼都知道，眼睛閉上一切都忘記，這種道，能伴隨你渡過生死的黑暗嗎？看來說道容易，行道難啊！光說不行總是閒，蹉跎從哪裡來？後悔從哪裡來？都是不能行道。所以我們要想真實地利樂自己的人，你在如實地關注自己的心，以正確的方法持續不斷地精進。佛陀說如果你找到正確的方法，你有一個機緣能夠用功七天，你將徹底地親證你心的本有的清淨，所以這是一個次第。 你能夠安止，不是說在安止的當下你已經能夠有這種洞察力，能夠洞知生命的客塵與主體，而是說你要不斷地延續七天之後，你的身心的法界才能得到從量變到質變的一個果。所以我們雖然這樣地去解讀佛陀的語言不一定正確，但是我們能夠少分地知道這種規律是鐵定的事實。所以如何讓我們的正念能夠相續，這個顯得比我們了知正念的差別更難。 我們看一看，在這個人世間，我們有多大的自由。我們能來這個道場四天，那是不可思議的事情。同樣的，你之所以有四天的時間，你可能下了很大的決心，還有很多很多的人來成就你，你這四天才真實地有意義。如果當中有哪一個緣不清淨，這四天來不來差別不大。所以我們感受到生命的無奈。面對人世間最大的幸福，我們明明看得清清楚楚，卻不能夠躲開一切有限的命運的捉弄，去做我們最應該去做的這麼一件事情，難道世間還有比這個更慘的事情嗎？我們沒有這個緣分也就罷了，入牛胎、上刀山也就罷了，也就無所謂了，但我們知道了得不到，這種遺憾真的是太可憐了！所以我們不知道怎麼用功，我們的見地始終是在對客觀世界起顛倒的見，我們的習氣怎麼樣都是在財、色、名、食、睡裡面，在我們的意識的深層，我們追求的是這個？！天下的事情沒有比這個事情更顛倒的了。 佛法的價值，能夠讓那麼多的人付出生命的代價，九死不悔，難道我們後人，連這麼一點點用心的地方、隨喜的地方都不願意仔細地思維一下嗎？我們的心不可思議，能上天能入地，但是就不願意分析自己的生命品質當中到底哪一個是我割捨不掉的。這難道是一個佛子、一個大丈夫的不能著力的地方嗎？所以很痛心，痛心是覺醒啊！我們覺醒的不僅僅是當下的正念，更重要的是對生命整體的把握和規劃，這種覺醒勝於當下的一念。只有這種覺醒建立了，我們當下的一念不會被腿疼、一個小小的違緣這樣子帶走。你這個地球只有在這個宇宙當中，你才有可能存在。我們用這個鋼鐵，打造一個地球的模型，有什麼能在上面生存嗎？它有物質的這種氣候的交流嗎？它能承載精神生命嗎？不可能的，那是黑洞啊！ 諸位同修，如果你們沒有大的生命覺醒，雖然你們在這四天當中找到覺受，只不過是自己對別人炫耀的資本罷了，不可能在未來成為你自己的生命。看看這個現實當中，有多少負面的磁場，想讓我們加入到它的團隊當中。身體是地、水、火、風、空組成的，這個地水火風空可不是我們自己的。我們當年一念顛倒，跟天地借了一點點的地、水、火、風、空，因為我們自己畫了一個界，完了我們就成為不斷地生長的一個生命體，我們不斷地借債度日，不斷地從天地宇宙中劃分一些地、水、火、風、空來充實我們的生命，所以我們從幾克長到了一百多斤。難道我們的債權人就不想要這筆債嗎？它時時刻刻都想要這筆債，但是因為我們有一種心力，就好像一個小孩子一樣，大人借了他的東西，他不敢討，但他在旁邊等待機會。地、水、火、風、空自己每天的也在處心積慮地想要脫離我們的統治，這就是我們的生命現實。所以我們會病。 地大想離開我們，我們每天所排出的大便就是地大；火大想離開我們，我們每天散發的體溫就是已經有一些火大掙脫了我們的統治；風大更加的隱密，它每天用我們的思想來逃離我們心的磁場對它的控制。所以非常麻煩的一場戰爭！我們的債權人他們有他們的底線，他們有他們的奸細潛伏在我們的身心意識當中，他們裡勾外聯，我們的生命處於一場戰爭當中，總有一天我們要失敗！雖然我們現在的意志很強大，死亡來臨的時候，最後的一口氣(風大)徹底地和我們告別；體溫下降，火大徹底拋棄我們。債權人勝利了，他給我們制造了很多迷惑和假象，讓我們在生命的每一個階段，都忙於應付他們挑戰，卻沒有照顧自己的國王——就是清淨的心。最後國王被地、水、火、風、空所俘虜，帶去審判，最後我們得到一次機會脫離，脫離了以後地、水、火、風、空又失敗了，又給我們借了一些債，完了我們又開始新一期的迷惑和貪著。我們妄認地、水、火、風是我們生命的本體，我們對生命的本體——“心”完全不知道，所以心被地、水、火、風、空遮蓋了眼睛，分割我們的心種種的思想都是入地、水、火、風、空各各的境界，就形成了五蘊、六識、造作、貪著、貪嗔癡。 在造作當中火大蒙蔽我們的時候我們就嗔恨；水大蒙蔽我們的時候我們就貪欲；地大蒙蔽我們的時候我們就愚癡，這一切就是我們生命的真相。你以為我們擁有了什麼？很可憐啊！我們太可憐了，時時刻刻在受著財、色、名、食、睡五大的煎熬，卻不自知，還在不斷地用種種的心思往裡鑽，以種種的技巧、心計、智慧、經歷、財富不斷地在累積愚癡！非常的痛苦！又有誰能夠改變我們的現實？只有佛陀的教法才可以依靠。 所以我們了解到大的規律，已經看到了生命的方向，我們會自然地面對真實，在我們現量的境界當中如實地知道，這就是我們禅修所要面對的境界。我們自己的心要足夠的精進，要足夠的堅強，在我們禅修的時候，這種種的假象都是地、水、火、風、空它們不斷地對我們的征討。你站穩腳跟，你不能失敗，如果這一次失敗了，下一次就沒有機會。所以要如實、真實從你的現量當中去觀察，你粗妄的意識會自然地破除見分、相分、輾轉增上對你意識的自我的昏迷，你會覺知，這就是自證分的顯現。在這種自知當中，一切主體、客體完全地融為一體，你的心從純粹當中得到了淨化，生命得到了一個落腳的地方，你不再是一個流浪的人。 我們的禅修，一念之間，你可以和你的生命的本體去溝通啊；一念之間我們在這個滾滾紅塵當中被出賣了，綁縛刑場。我們不要覺得我們現在不知道生命的苦，它只是在累積，到了一定的量我們老的時候，有誰願意理我們啊？我們有錢，來到我們身邊的每一個人，他們的心思都是沖著我們的錢來的，包括我們的子女。世間的黑暗有多麼的慘烈！我們病了，不知道吃什麼藥，我們死的時候，那些對我們很好很好的人他們不知道我們的感受，我的身體這裡，誰碰我一下都是非常非常得難受，而這個時候，我們哪裡痛他們就要來動我們哪裡。我們的身痛他們會知道，我們的心痛他們也會知道。他們會說什麼嗎？你知道他們會說什麼嗎？就是那些所謂的一直掛念你的人，一直深愛著你的人會說什麼嗎？你都想象不到，他們那個時候只維護他們自己的感受，對你不會給予任何一點點的關懷和關愛的。你們要依靠誰啊？誰可以依靠啊？在你最痛苦、最無助、最軟弱，已經到了無可復加的生老病死的這個關頭，就是這個樣子的！ 現實沒有人可以逃脫，所以我們面對現實，去抉擇我們的人生，去認識佛法的價值。我們要感恩佛陀，佛陀一直以平等、包容、智慧、慈悲的心力、磁場，想給予我們種種的安樂，但是我們不願意接受，我們要如實地破除自我所設置的生命的這麼一個鴻溝，要突破自己，要真實地安住在道上啊。 你們來這裡，我們只能說一說。你們回去，才能行啊。要靠一生的時間。我們看看我們的年齡，我們為了貪、嗔、癡的境界用了五十年、六十年、四十年、三十年、十年、二十年，我們用在正事上的時間又有多少呢？因緣會給我們多少？我們自己能利用多少？我們珍惜自己的福報，好好地修行吧！世上事情很多，只有修行不耽誤我們的，提起正念，好好地用功，生命不止用功不止！ 阿彌陀佛！
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