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一誠法師：漫談佛教的發展與學佛修行 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	漫談佛教的發展與學佛修行 一誠法師 西漢末年佛陀口述的佛經就已傳入中國，至今已有兩千多年的歷史了，當時只是口傳，文字的書籍並沒有傳過來。佛教傳入中國後，借助於漢文化、漢字、紙張以及印刷術等的成就，在中國得到了長足的發展，並且逐步與中國文化相融合，成為中國傳統文化中一份寶貴的遺產。 佛教僧團是佛教文化的傳播者。在佛教弘揚的過程中，每個時期都湧現了一些大德高僧，像玄奘法師，他把印度的佛教文明帶回了中國；像鑒真和尚，他六次東渡，把中國的佛教傳到了日本，對日本佛教和文化產生了重大的影響。在世界文明的交流中，這些高德大僧的貢獻是功不可沒的。他們是那個時代了不起的宗教領袖和思想領袖，同時也積極促進了佛教成為世界性宗教。 佛教之所以能夠成為世界性的宗教，我想應該是它自身教理、教義的究竟以及它修行的完滿；它慈悲濟世，友愛仁善，和平平等，每一個生命都應該得到尊重等主張的緣故。另外以佛、法、僧三寶為核心的佛教團體，是佛教能夠成為世界性宗教的根本。 佛，指釋迦牟尼佛，相傳他是古印度北部迦毗羅衛國淨飯王的太子，姓喬答摩，名悉達多。在他19歲時，因有感於人世生、老、病、死等各種苦惱，故而放棄了繼承皇位，捨棄了皇太子的生活，出家修道；30歲時，他在伽耶荜波羅樹(後被稱作菩提樹。菩提即覺悟，為梵語的音譯)下經過靜思冥想，終於悟出了人生真谛，達到了覺悟。故被人們尊稱為釋迦牟尼，釋迦為種族名，牟尼是尊稱，相當於“聖人”，也就是釋迦族的聖人。之後他便在恆河流域講經布道，倡導平等、智慧，慈悲，收徒傳教，並組成了傳教的僧團，奠定了原始佛教的基本教義。他是佛教的創始人。 佛陀(佛的別稱)在人間度化眾生49年，在當時整個印度，從皇室到百姓，佛陀都有著很高的威望，在印度周邊、恆河兩岸的許多國家的國王以及不同膚色的百姓，也都對佛陀行弟子禮，他們一致擁戴佛陀為他們的精神導師和聖人。 其次是佛法，也即教法，包括各種教義和教義所表達的佛教真理。它把宇宙人生的本原，講得非常明晰、透徹，它在教法上是非常圓滿的。 佛教的僧團基於佛教的教義和戒律，始終給時代和社會帶來了穩定與祥和，它對於社會道德的提升，人們心靈的淨化起到了積極的作用。比如，曾有這樣一個故事：很久以前，有位比丘(男僧)經常在一條街上挨門乞食。有一天他來到了一位穿珠師的家，這個穿珠師正在給國王穿引寶珠，他沒抬頭就知道是乞食的比丘來了，因為比丘所穿袈裟的顏色已經透過寶珠映了出來，呈現出一種非常美麗的赤紅色，他便起身進屋取食。這時院子裡的一只鵝瞥見了赤紅色的寶珠，還以為是個大肉團呢，便迫不及待地一口把它吞下了肚。等穿珠師回來把食物交給了比丘重又坐下來工作時，發現寶珠不見了，頓覺五雷轟頂，他一把抓住比丘，逼他交出寶珠。比丘想如果把事情說出來，那鵝必被破腹取珠，而殺生乃是佛法大戒，於是就決定捨己為鵝，保全鵝命。決心下定，任憑穿珠師怎樣棍棒相加，他始終都是守口如瓶：“我沒拿你的寶珠。”穿珠師氣急敗壞地咆哮道：“真是個捨命不捨財的家伙”，比丘平靜地回答說：“我不為守財，只為守戒，只為讓世人贊美佛法。”幾番“嚴刑拷打”後，比丘還是“不招”，穿珠師氣急敗壞地說：“你一個出家人，怎麼會有這麼大的貪心啊。”然後他越打越生氣，直打得那比丘遍體鱗傷，血流滿地，那只鵝一見地上有血，便搖著尾巴過來吸血喝，惱羞成怒的穿珠師揮手就是一棒，那鵝頓時七竅生煙，一命嗚呼了。氣息奄奄的比丘看見鵝被打死了，頓時淚流滿面：“我本想以佛法慈悲之心，捨命救鵝，可竟事與願違……”於是他向穿珠師道出了實情……正是僧團的護法、弘法精神，才使佛法得以在世間發揚光大。 中國的出家人都以“釋”為姓。因為在古印度，種姓制度是非常嚴格的，不同的種姓代表了古印度不同的社會階層，這種種性觀念根深蒂固。一個人出生於哪個種姓，他就永遠屬於哪個階層，不得更改，而不屬於任何種姓的人就被視為賤民，生活在社會的最底層，並且不同種姓之間不允許通婚，因此，貴族就永遠是貴族，而賤民則世世代代是賤民。這是非常不平等的。佛經中說：“四河入海，無復河名。四姓沙門，皆稱釋種。”釋，是釋迦牟尼佛的種姓，它是高貴的種姓。《釋迦方志辨》中說：“釋種者，即剎利帝王種，釋姓最貴。”由於佛倡導眾生平等，因此所有的出家人，不管你是奴隸還是賤民，佛陀都允許它姓“釋”，統一“釋”姓是非常了不起的創舉，它體現了佛法的慈悲、平等和偉大。 佛教的宗旨是要普度眾生。慈，是指予人於樂，給人帶來歡喜；悲，是指要解除人心中的煩惱，解人之苦，佛教始終是在這兩個層面上講慈悲。如果只是予人愛，還不夠，還不徹底，它同時還關注人的痛苦。慈悲涵蓋了一切讓人感動的愛，這是佛教所特有的人文情懷。 佛教徒修行為什麼一定要出家呢？ 是為了剪斷塵緣，減少煩惱。只剩下孑然一身，煩惱自然就會少了。出家人能獲得清淨，以清靜為快樂時，就會不再想念家人，即使想到也不會成為煩惱。所謂修行，修，就是改善戒，行，就是實踐。佛教信眾分為在家和出家兩種，從釋迦牟尼佛創立佛教到現在，出家眾始終只占了很小的一部分，主要還是在家的信眾(居士)居多。居士也是佛弟子，他們可以過在家人的生活，在這個基礎上如果他是以清靜為樂，他就可以發願出家。出家是信徒在自己信仰的基礎上，因為對佛教認同、接受和受用，他的內心會升起一種清靜喜悅的心情，有了清靜歡喜心，他才到寺院裡面發心去尋求出家生活。 出家從表面上看它是一種生活方式，實際上它是在屏息外緣，是在他自己內心營造一種清靜的環境，在這種環境中，他能更好地去覺悟。在剛一開始的時候，合適的環境還是很必要的。 一、出家人為什麼要剃度？ 最初是因為在古印度修道的風氣很盛行，當時有各種的修道方式，剪除須發就是當時社會流行的一種修道風氣，這是古印度文化的特色。當初佛陀在世時，佛教徒就沿襲了剪除須發這種風俗。後來出家人剃發則是為了表明一種形式，一種佛教的威儀，佛教講：“三千威儀，八萬細行”，只有律(戒律)沒有儀(威儀)是不行的。佛徒出家的目的是為了盡快剪斷外緣，這也包括對自身修飾的關注，諸如發型、衣飾等，因此出家佛徒都要剃度，目的就是要屏蔽這些心思，包括出家人穿的衣服，顏色都只能是本色，比如灰色、土色等，不能穿紅、白、藍、綠、黑等正色，也是為了避免對顏色的執著。日子長了以後，他的這種清靜心就會一直保持下來。另一方面剃除須發也是為了區別出家人和在家人；同時，在佛教中須發代表煩惱，剃除須發代表了下定決心要斷除煩惱。 二、出家人為什麼都要在頭上燒戒疤？ 首先，並不是每個出家人都一定要燒戒疤，也可以不燒；再者就是戒疤也並不一定都是燒在頭上，也可以燒在身上，背上，胳膊上，手上。燒戒疤，是虔誠心的一個體現。當他對佛教有敬仰，身心一致，感受到佛法的偉大，他就會發願，供養佛菩薩，而用身心供養是最大的供養。於是他就會發心燃香供佛，可以請別人燒，也可以自己燒，用身心去供養佛和菩薩，這是一種供養功夫。有些影視作品給人們留下了只要受戒(出家入寺)就要燒戒疤的印象，其實它和是否受戒並沒有直接的關系，只是各人自己的心願。 三、出家人穿的衣服有什麼說法？ 佛教裡僧人們穿的衣服叫袈裟，樣子象田一樣一塊一塊地相連而成。釋迦牟尼佛也披這樣的衣服，因此也被稱作佛衣。袈裟是梵語的音譯。它是由雜碎布拼接而成的，有橫有豎，並沒有影視作品中那麼漂亮，那是藝術化了的袈裟。 四、佛教徒為什麼不吃葷？ 佛教主張素食，不吃葷莘，是因為慈悲精神。佛教主張一切眾生皆有佛性，都可以成佛，因此禁止殺生，並且不吃一切有生命的肉，是為了更好地培養慈悲心。 五、人們說拜佛時燒香，隨著袅袅的香煙，佛就會聽到你的祈願，真是這樣嗎？ 香也是代表了一種供養，表達了一種對佛法智慧的供養。有人認為通過燒香可以把自己的心願隨袅袅的香煙帶給佛祖，這種認識是錯誤的，這不是佛教的說法。另外，香是表信的，代表了自己的信心、誠心和敬仰心。並不是佛菩薩聽到你的祈願，而是在佛菩薩面前堅定你的信心，並發願完成心願。 六、佛像有許多是多頭多手，它代表了什麼意思？ 它表示說佛千手千眼，佛法無邊，遍及一切，可以普度眾生，同時它也代表觀世音菩薩的威德智慧遍及一切。千手千眼可以有求必應，更多地幫助眾生，為眾生脫苦。你看他們有的雙手合十，慈眉善目，可以降服眾生的煩惱心；有的手拿刀杵，橫眉冷對，對眾生中有惡行的人施以威嚴。 七、佛教是無神的宗教，它主張即心即佛，人人皆可成佛。那人們為何還要到寺廟中拜佛，祈求佛的保佑？ 這是一種恭敬。父母不是神，君王不是神，為什麼人們要拜父母和君王？佛是一個大智慧的人，他能給人們指出解決問題的方法，人們可以按照佛所說的方法去做，但最終還是要靠自己去行動。另外，拜佛是為了加強心的力量，獲得精神支持，以便更好地面對煩惱的人生和復雜的事務。 八、佛教講“四大皆空”，既然宇宙是虛幻的、暫時的、空性的，那麼按佛的意思，人的一生 應該怎麼做？ 佛教認為世界萬物以及人都是由物質世界的“地、水、火、風”這四大基本物質元素和合而成的，世間一切事物的產生、形成都是有它的原因和條件的，所謂因和緣。因和緣相結合而產生了萬事萬物(諸法)，即因緣和合而諸法生成，因緣離散而諸法滅失。因此世間的一切都是處在不斷的變化中，生生滅滅，變幻無常，其實相是空的。佛教講“四大皆空”，很多人就以為是說一切皆無，既然一切都是無，都是不存在的，那奮發努力還有什麼意義呢！這看上去好像是一種很消極的思想，實際上很多人都並沒有真正理解它的含義。佛教是說如果人們能夠認識到物質世界的空性，那麼他就會用一種出世的心態來看待人生的無常了，即使遭遇到人生打擊、生活艱難，他也不會唉聲歎氣、躊躇不前了。所以真正“空”的本質是積極的。為什麼呢？正因為因和緣的無常，也正因為人身的難得而易失，所以更應該珍惜這一生，好好生活，好好工作，好好努力，要不然時光過去就一去不回，就浪費了這寶貴的一生了。 九、佛教認為人生是苦， 苦從何來？ 佛陀在菩提樹下冥思靜想，為的是要悟出人生真谛，最後佛陀終於覺悟並總結出人生的四個真谛——四聖谛：苦谛：人生是苦，是佛教對人生的基本認識；集谛：貪欲是人痛苦的根源，是佛教對人生痛苦根源的分析；滅谛：人要擺脫痛苦，必須放下貪欲，佛告訴人們如何才能擺脫痛苦；道谛：告訴人們如何擺脫痛苦以及獲得解脫的方法和途徑。佛教認為人生充滿著痛苦，有生、老、病、死、苦；有貪、瞋、癡苦；有愛別離、怨憎恨、求不得苦等等，人因貪而生苦，卻不知人生苦的根源恰恰就起於對事物本性的根本無知。佛教認為宇宙是虛幻的，暫時的，空性的，沒有任何東西是永恆不變的，一塊價值連城的玉，一旦失手掉在地上，頃刻之間就分文不值了，你若執著於它原來的價值，不能認識到它本來的空性，你就會傷心、痛苦。人們應該在使用它時愛惜它，珍惜它，而一旦失去了也不要執著與煩惱。 佛教不是宿命論，它告訴人們人生是苦，是困難，是要人們積極地去面對它。苦並不能代表佛教，苦、集、滅、道四谛才是佛教，佛教告訴眾生人生之苦的目的，是要人擺脫生、老、病、死之苦，讓人超越生命，坦然面對生死。 十、人們常說“善有善報，惡有惡報”，真的會 有報嗎？怎麼報？ “善有善報，惡有惡報”這句話實際上來源於佛教所講的因緣果報和生死輪回說。因緣果報和生死輪回是佛教根本教義之一，佛教講如是因，如是果，講因緣果報，你種了什麼樣的因，就必然得什麼樣的果。你種下善的因，就會有善的果報；你種下惡的因，就會有惡的果報。比如說貪污，在金錢面前不能把握自己，不能約束自己，拿了不屬於自己的東西，那麼貪污是因，它的果報就是貧窮。佛教講的貧窮是指身心的貧窮。按佛教講，從他拿到這筆錢的那一刻開始，當下他就有了果報，他從此開始坐立不安，心懷忐忑，惶惶不可終日，同時他的內心也產生了極強的負罪感，貧窮感，因為他內心裡並不能夠很坦然地認為自己真的富有了、富足了，實際上他的貧窮感更加劇了，他總覺得是欠了別人很多，而且他也並不能大張旗鼓地去花、去用這些錢，這種提心吊膽本身就是一種果報。有了貪污的因，再通過各種緣，就有可能導致東窗事發，然後就會受到法律的制裁，這又是一個果報。秦始皇時期搞焚書坑儒，把那些不利於他統治的思想、書籍全部毀滅了，這個因所造成的文化匮乏以及社會倒退的果報，這在他做的當時是感覺不到的。包括現在對於自然資源亂砍濫伐，破壞生態環境，導致頻繁發生的自然災害，這都是一種果報。這就說明當時看不到，並不意味著以後沒有果報，正所謂“不是不報，時候未到”。 十一、人們說佛教是出世的宗教，因為“它教人如何逃避痛苦，是消極的人生態 度”。長老怎麼看？ 佛教講以“出世之心，做入世之事”。佛教雖是出世的宗教，但它所關注的卻是入世的事情，比如它講衣食住行都是實踐；講人要面對世間的各種因緣等等。佛教談人生，首先是很客觀的，不能說是積極的還是消極的，正反面它都說了，比較全面。比如四聖谛，它很真實地告訴人們“人生是苦”，人有各種苦，要客觀地面對衰老和死亡，面對漂泊沉浮之苦；它真實地告訴人們人生是不圓滿的，不可能事事如意，天天快樂，總會有煩惱。然後它分析苦的原因，反思這個原因，最後它指出了找到和解決這些苦的具體方法。 人之所以苦的原因是因為人的無明，因為無明所以不覺悟，才生貪、瞋、癡，如果你對無明有一個覺悟，就不會如此。佛的目的就是要人放下執著，體會般若(覺悟)的境界。大家對執著的含義理解有不同。佛教所說的執著是說你陷入了煩惱而不能自拔的執著，有的人遇到了困難，他就想佛教說不要執著，那我就別明知山有虎，偏向虎山行了，於是就放棄不做了，他認為這是符合佛教的不執著，其實這是錯誤的，完全的南轅北轍。佛教所說的是你不要對所產生的煩惱執著，而不是要你放棄做事的執著。它是要你放下負面的情緒，放下內心的壓力和失落，這些壓力和失落恰恰來自你內心的不堅定、不明朗。同樣的一件事情，讓一個信念堅定，內心從容的人去做，他就沒有那麼多的煩惱和失落，反而樂此不疲，你說對不對。佛教告訴你該止即止，該行則積極地去行，告訴你要放下你內心的失望和悲傷，積極地去做你要做的事，而不是什麼都不作，它始終教導人們用一種積極的、明朗的、從容的心態去對待事物。 所謂出世的說法是對佛教沒有深入的了解，佛教講“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這是佛教的根本。佛法是心法，不作惡，行善，始終要人們放下的是內心的消極的執著，以完成人生的升華。 十二、如何能達到涅槃的境界？除了佛以外有人擺脫生死輪回嗎？ 佛教講生死輪回，是說死不是一個人生命的終結，它只是這一段(今生)生命過程的結束，下一個(來生)過程隨之即起。今生如何，取決於前生所做的業，而今生的業又決定了來生；如此今生的業，報在來生；來生的業又報在再一個來生……循環往復，生死輪回。如果你在今生做得很圓滿，做得如如法法，當你面對死的時候，就好像如影隨形，有什麼樣的今生，就會影射出什麼樣的來世。今生做了好事，下一生就可以進入三善道(天、人、阿修羅)；如果罪孽深重，就會淪入三惡道(地獄、餓鬼、畜牲)。這輩子能為人，相對來說上輩子對自己的行為還是比較檢點的。經書中說，如果為人處世行為不檢點，下一生，好一點的就做畜牲，當牛做馬；再差的，就成為孤魂野鬼，四處飄蕩；最差的就是下地獄了。按經書所說，只有人道才是主宰和改變自己命運的最佳階段。淪為三惡道是不容易再輪生為人，況且有的還不知道努力，就更困難了。佛經講人道是最應該努力的了，眾生在人道裡才能完成覺悟。 十三、這樣說來人的命運是掌握在自己手中的，可是仍有很多人願意去廟裡算命，我想長老也一定遇到過很多請長老給算命的人吧？ 哈哈……以前有人請我給算命，我對他們說，我不會算命，我只會改命。我告訴他們只有多積善緣，多做善事，才會有好命和好報。過去有個故事說，有一個婦人從來不丟東西，她的兒子不服，有一次他就把母親的一個金環偷偷地扔到了附近的河裡。母親丟了金環也沒太用心地去找，她對兒子說：“丟不了的，早晚會找到的。”過了幾天，她竟在買回的魚中發現了那枚金環，她得意地對兒子說：“怎麼樣，我說能找到吧！”兒子驚異地目瞪口呆。為什麼呢？原來在很久以前，住在大山北面的居民每年都會遷移到山南去過冬，只有一位老婦人因年老體弱，不能翻山越嶺，因此自願留下來幫大家照看家財，她盡心盡責，村中財物從無一絲丟失。這位老婦人後來就轉生為那位母親，因為她前世為大家看護財物，並無半點貪心，因此修得了永不丟失財物的福氣。所以命由自作。
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