弘法是家務
妙華法師
在中國佛教弘法史上，開示錄以其真切、平實的風格深受大眾喜愛。古往今來的佛門大德都很重視講開示。並將開示的精要部分記錄在案，整理成冊，成為語錄。這些語錄體的言行錄，語言簡潔明快，見地深刻，可為學人去粘解縛，化導正行，所以其流通深遠，決不在經論之後。且不說像《指月錄》、《碧巖錄》、《心燈錄》等歷史名篇，近代《來果和尚開示錄》、《虛雲和尚開示錄》和《慧明法師開示錄》也是常翻常新，啟發了一代又一代人的善心和慧根。
而今，禅堂裡的開示越來越少了，開示的小冊子也越來越少。
但大眾的需求卻在增加。不要說普通信眾的需求，就是佛門中剛出家的後昆，也鮮能看到契理契機的、切合實際的開示。學者們的大部頭著作關注的是佛學方面艱深的問題，學院裡傳授的更多的是形而上的內容，現實弘法、學修的事很少有人關注。以致於很多出家眾出現心理偏差，沒有人給以及時的精神疏導。在家眾信仰生活沒有頭緒，沒有人給以及時梳理。也有一些中青年法師在適當的場合為大眾做開示，但是由於信度和道德的局限，並沒有產生多大影響。老和尚們的開示又難以結合現代社會，生靈活現的再現佛法。大部頭的經論大眾沒有時間或是看不懂。近年來雖然也有較通俗的佛法讀本面世，但種類、質量、數量，和大眾的需求相比，可以說是杯水車薪。
也有一些海外法師的開示、著述通過各種渠道傳入國內。如阿姜查的系列開示等，雖然通俗易懂，親切真實，但其人物風情，畢竟在異地，也還是不能當機而談。
我們常說“弘法足家務”，我看我們的家務做得不是太好。
很多中青年也有弘法的想法，但沒有人扶持與培養。扶持中青年弘法看似乎常，事情本身所反映的卻是住持寺院者對弘法的認識。寺院不僅要供游人參觀，供出家人修行，供香客燒香拜佛，更重要的，弘法應該是寺院的使命，精神的所在。有人說佛教是一種教育，這個提法的好處就在於強調了寺院的教育功能。不但出家人需要以法攝眾的教育，社會群眾也需要這種教育。利用寺院現有的條件，提供給青年法師弘法，決不能有武大郎開店的想法。有些人為了管理寺院，想盡了各種辦法，甚至於采取罰款的手段，竟然收不到良好的管理效果，到最後還是哀歎“寧領一營兵，不領一群僧”。原因何在呢，在於沒有以法攝眾。只要是出家人，或多或少，或大或小都會有一點道心的、不斷鼓勵、啟發他們的道心，道風和學風自然而然就會樹立起來。
五年前我路過一所寺院，寺院當家要我為大家作一次開示。我利用一個小時的時間只講了一個問題，即出家人為什麼出家。收效是很大的，一位出家前就吸煙，出家後下了幾次決心要戒煙的老僧把煙戒了。就因為我真誠地對大家說，我們辭親割愛，已經放下了許多，我們還有什麼不能放下的呢?這句話觸動了他的靈魂，提高了他對戒煙的認識，增加了他戒煙的信心。
也可能有人把弘法看得很神聖，所以不敢進入這塊寶地。其實，人的能力的培養既需要努力，也需要實踐。在實踐中積累經驗，提高自己，絕對是唯一的出路。十多年前我親眼見到過一位法師在拿著稿子發言時顫抖得很厲害，差一點下不了台。但是僅僅幾年以後，他在任何場合，都能款款道來，有條有理。這當然和他的道心、努力是分不開的，鍛煉卻起到了決定性的作用。
我也清楚地記得自己的第一次弘法。當大眾唱“爐香贊”的時候，我緊張得腦海裡一片空白，上座時方向也反了，一個多小時下來，自己都不知道自己說了些什麼。事後，同道們說，你的臉簡直像塊紅布。
但是，也不要把弘法看成是輕而易舉的事。祖師們認為：不開悟，不見地，不能弘法。能以口宣法，以身示法者才能稱為法師。其要求是嚴格的，立意在於怕信口開河誤導眾生的法身慧命。不昧因果和不落因果一字之差的公案，就說明了給人開示佛法的莊嚴性。所以講經以前要禮請法師，以種種法式來表達大眾對於法的渴望與敬重。可惜現在人們連弘法的法式也生疏了，能唱《鐘聲偈》的人也越來越少了。有些干脆走上講台就開始演講，講者勿需淨心入定，聽者自由進進出出。紀律比菜市場奸一點，噪聲比飯館小一點。佛法的莊嚴蕩然無存。
偶然講一二次開示也就罷了，如果立志弘法的話，就必須要在教義教理上下死功夫，而且就此還不夠，還必須肚裡裝著幾部經，所謂“肚裡有糧，心裡不慌”。並且對於某一宗派要有真實的體悟和研究。平時則以一個開放的心態“學而不厭”。除內典以外，天文、地理、物理、化學，尤其是文史哲方面的知識要不斷積累，到時才能信手拈末，頭頭足道，才不至於出現“冷場”的尴尬局面。
做任何事情都需要熱情。沒有一股子熱情，心身就容易疲軟。弘法的道路也決不是一番風順的，既有來自同道的冷水，也有來自於受眾的責難，更有意想不到的苛刻的要求與為難。“說起容易做起難”，“眼高手底”，是一般人共有的認知特征。虛心聽取別人的意見與建議，求教於善知識，都是弘法水平提高的有效辦法。既使是一次沒有講好，或者出現思維的混亂和口誤，也不必灰心。世人常說“失敗是成功之母”，人類思想的每一點進步部是建立在經驗的基礎之上的。總之，熱情是弘法的金鑰匙。我曾記得有一本書中說，成功的宗教家要具備五要素，其中“熱情”是五要素之一。
我見到一位中國佛學院剛畢業的學僧，他信仰純正，弘法的熱情很高。我聽他宣講佛法，心態並不平和，邏輯性也不強，語調等幾個方面都有待於提高。但是，他的熱情感動了每一個人。大家送給他一陣陣熱烈的掌聲。所以，熱情在我看來源於弘法的良好願望，來自於上求佛道，下化眾生的動力。生生世世保持這樣一股熱情，一定會天道酬勤的。
我們常聽到受眾對法師在講經中，宣揚某一宗派貶低另一宗派有異議。我感到這就涉及到一個弘法者在弘揚教法時，怎樣評價其他宗教或在同一宗教裡對待其他宗派的態度了。更深一步說還反映出弘法者的見地是否圓融，是否對於各宗派不同的修行方法在心中有個“黃金底線”。我認為在弘法時可以主張什麼，不主張什麼，以顯揚宗派特色，以突出弘法的風格與特性。但是，對於其他的宗派要有客觀的正確的評價。不必弘揚某一宗派非要以壓倒其它宗派為前提。如果非要這樣做，不但心態不好，而且在得到某一部分受眾的同時，也會失去另一部分受眾。
由於弘法中對於其它宗派兼顧不周引起非議與爭端的事，在信眾中時有發生。有意無意刺傷了他們的宗教感情，甚至摧毀他們已經建立起來的宗派信仰，這不能不引起我們慎重。
法會的受眾中有響應眾，有護法眾，有隨緣眾，有當機眾，目標應是當機眾。與會的當機眾，他們已經不是僅僅用耳聽了。可以說他們是在用“心”聽，用以往的經驗在聽，所以他們希望講得越深越好。而響應眾、護法眾與隨緣眾，他們會因為講得太深而失去聽經的興趣和信心。
這也與弘法方法有關。深入淺出，引進去，淡出來是受人們歡迎的一種方法。以《金剛經》為例，如果我們的方法限定在“談玄說妙”上，“引經據典”上，通會全是哲學名詞概念，什麼“所謂般若，即非般若，是名般若”，“肯定、否定，肯定之肯定，否定之否定”，這就很難引人入勝。由於佛法闡示的是人生宇宙的真理，很難說不涉及到這些問題，在此情況下“因指見月”的方法很多。在道理艱深處講個公案，講個故事，以生活中最“形而下”的事實，說明一個最“形而上”的道理也是可以的。比如有一次界诠法師在福建廣化寺給新戒開示時，他說，有的人不學佛沒事，一學佛便神經“短路”。“短路”是生活中常見的電線錯接的現象，他在這裡說“神經”時用了“短路”，生動又形象，收聽效果就大不一樣。
我們有的法師道行很好，但是由於長期的山林、寺院生活，外界失去了聯系，不谙熟生活法則，講經說開示時通篇是佛言祖語。講者盡心竭力，聽者雲裡霧裡。就是在各級佛教院校就讀教學的法師們，也要注意盡可能要改變以往哲學思辯的思維定式，盡可能用生活中活生生的語言去講經說法。
現在錄音、錄像，擴音、傳送方法很先進，很有利於法音流布講經者的形象和語調足一定要講究的。
任何事物最完美的結合應該是內容與形式的統一。所以講經的形象由所講的內容來決定。如果講大座，講一部完整的經典，一定要穿袍搭衣，現莊嚴像。拈香、上座、開講都要遵照儀式進行。在開講後坐姿要正，這就全憑平日腿子的功夫了。講經的過程中動作不能過大，過於張揚，會影響聽眾的心理專一。如果過於刻板，講者不放松，會累，聽者也會由於單一的形體、呆板的語調而疲倦。人的形體被稱為形體語言，意即可以傳達思想感情。在講經時適度的配合以身姿、手勢，有利於內容的傳播和吸收。
再就是語調。有的人在講經時聲音很尖，聲音從口腔擠壓而出，聽者不久便會感到心累。講的人也不會堅持太久。而有的人則音聲很低，似呢喃自語，聽者伸長耳朵還是聽不到在說什麼。久之，則心中生厭。
有的人則類似語重心長，聲音持重而又緩慢，仿佛天國的聲音，傳到我們地球需要很長的時間，讓人等得發困。而有的人講經，如同行人趕路，一路小跑。可憐的老人們那能跟上這時代的步伐呢。
總而言之，形式和內容的有機結合，身姿、語聲的適度，弘法才會收到良好的效果。
講座則另當別論。講經的主要目的在於起信，講座的主要目的在於傳達思想，發表高見。所以講座較之講經要活潑得多，要靈活得多，氣氛也比較熱烈。可以坐著，也可以站著。可以只講不寫，也可以邊講邊寫。可以有學術內容，也可以有基礎知識。沒有手勢，手勢多一些都不為過。但是切忌“煽情”“造勢”，給人以虛假之感。
我一直認為弘法者要有平民思想。佛陀的思想基礎之一就是消滅四種種姓之間的不平等，追求生命的平等。整個教義也體現了智慧、平等、慈悲。古往今來的諸大菩薩以“不捨眾生，成就眾生”為己任，深深扎根於民眾之中，體恤民眾疾苦，解除民眾的精神苦難，可以說深得人心。六祖慧能大師也為我們做出了成功的典范。他講經說法的語言平實、親切、生動，聯系大眾生活，深入淺出，達到了聽了就能懂，學了就能會，回家就能用的地步。較之形而上學的說教和脫離生活實地的經院哲學更有生命力。就是在今天依然深入人心。
講經足一種修行。大家一般認為講經就是我講你聽。其實不然，講經的整個過程，至始至終貫穿著講經者的心智活動，既靜思維的過程。講經者必須平心靜氣，排除外在的干擾，發明經義，一點也不能心浮氣燥。尤其是剝離到關健之處，亂意、口誤都可能遺恨萬年。我們可以將此看成足慧力的培養和慧學的運用。而幾個小時端身正坐法座，收束心身，可以看做是淨戒的守持。這比平日的持戒表現得更為實在、具體。因為身口意三者一絲一毫的散亂，都會使講義偏離已定的軌道。
如果連續十幾天講經，一天一次，一次二小時的話，幾天下來說話的力氣也沒有了，還得接受大眾的訪問，回答他們提出的五花八門的問題。這就是考察你的耐心和慈悲心的時候了。最累的時候看到飯也無法下咽。有些佛寺處在邊遠的地方，交通不便，條件艱苦，生活中的諸多不便，都必須自己去克服。
有人發心建寺，有人發心造像印經，有人發心管寺。我看更應該有人發心講經弘法。如果搞生產，我們一定搞不過農民，如果搞工業，我們一定搞不過工人，如果發展經濟，我們一定搞不過企業。但是講經說法應該足我們的本份，我們應該是行家裡手。我一直主張：把科學的問題交給科學家，把哲學的問題交給哲學家，把眾生的煩惱交給佛教。
弘法是家務，不但要常常記在心上，掛在嘴上，也要落實在行動上。
人的心靈和土地一樣，如果不種莊稼，一定會生雜草。雜草也就罷了，如果長出毒草，心裡的毒草可就比地上的毒草難除了。
