發菩提心.一向專念
──西方寺彌陀佛七法會開示
各位法師、各位居士:
大家歡喜。我們中午講,人最重要的就是結緣,所以,我們今天參加佛七法會念阿彌陀佛,就能和西方極樂世界結緣;也就是說,只要我們能念到一心不亂的時候,就能決定往生。當然這其中有「理」的一心不亂,和「事」的一心不亂之分;如果我們能念到理一心不亂,可以生到哪裡呢?就可以生到實報莊嚴土。而如果我們念到事一心不亂,就可以生到方便有余土。我們都知道極樂世界有四種土,就是上述的兩種土,再加上凡聖同居土和常寂光淨土。這常寂光淨土就是佛的淨土。我們要生到那裡實在比較困難,因為我們都知道佛有四種涅槃:一是自性清淨涅槃、二是有余依涅槃,三是無余依涅槃,四是無住處涅槃。
為什麼會有這麼多種涅槃呢?佛本來是如去如來的,正如《金剛經》所說:「如來者,即諸法如義」「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」來、去其實只是一種示現。
第一種:自性清淨涅槃,意指一切法的實性即是真如之理。一切諸法雖為客塵煩惱所覆障,然本來自性清淨,具有無量微妙功德,無生無滅,湛然如虛空,一切有情皆平等共有,與一切法不一不異,又離一切相而無有分別,且言語、思慮皆泯絕,唯聖者始能自內證之。
第二種:有余依涅槃,意謂斷盡煩惱障所顯現的真如之理。煩惱障雖滅,然尚余欲界五陰之身而為所依,故稱有余依涅槃。就是說佛雖然已經成佛,但他是在人間成佛的,他的身體是在人間的。就好像我們釋迦佛在生時一樣,他示現生、老、病、死,示現和我們人一樣的壽命,活到八十歲;以這個身體來示現涅槃,這就是有余依涅槃。
第三種:無余依涅槃,意謂出離生死苦所顯現的真理。即煩惱斷盡,所作皆辦,所余五陰之身亦滅,失去一切有為法之所依,自然歸於滅盡,眾苦永寂。
第四種:無住處涅槃,謂斷所知障所顯現的真理。即斷智之障,則得生死、涅槃無差別的深智,於二者無有欣厭,不住生死,亦不住涅槃,唯常與大智大悲相輔,窮未來際,利樂有情,然雖起悲、智二用而體性恆寂。
由此可見,什麼是無住處涅槃呢?就像觀音菩薩,她本來是正法明如來,早就已經成佛了,但她倒駕慈航,示現為菩薩,她跟我們娑婆世界與極樂世界都有大因緣;她不住生死,亦不住涅槃,所以,她是無住處,無所謂住處。
但是,為什麼要講這麼多呢?就是說,我們現在念佛,看看自己將來能到達什麼境界。假如說已經念到「理一心不亂」了,那是什麼境界呀?那就是法身大士的境界了,所謂「破一品無明,證一分法身」;這個不是一般人的境界,那已經是菩薩的境界了。那麼什麼是「事一心不亂」呢?就是見思、塵沙、無明種種的煩惱都已經斷盡了。這個是什麼境界呢?這個是羅漢的境界。其實,羅漢的境界已經不簡單;但是,菩薩的境界就更加不容易了。所以說,這個一心不亂,容不容易得呀?實在是一點都不容易。本來七天應該念到一心不亂,可是我們卻很難做到。為什麼呢?因為我們有種種的無明煩惱,有數不清的微細的疑惑,外界一點點的事情都會令我們起心動念。這樣的話,如何才能念到一心不亂呢?
實在是非常的困難啊!但是,困難並不等於做不到,之所以做不到,就是因為我們發的心還不夠。所以,暫時做不到沒關系,我們退而求其次,是什麼呢?就是要求能念到功夫成片;功夫成片後,自然就能夠一心不亂。
而所謂功夫成片,就是這個佛號和我們的身、心打成一片;當然,要念到這個境界,念的時候就必須要專心一意,而且要做到不夾雜、不間斷。如果夾雜了,就沒有辦法念到一心不亂了。為什麼會夾雜呢?就是我們很容易被外境所動搖,我們的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,面對六塵:色、聲、香、味、觸、法,很容易起心動念。一動念就有了分別心,就沒辦法「制心一處」;不能制心一處的念佛效用就很低,就連功夫成片也做不到。那既然做不到,我們應該怎麼樣呢?所以,《無量壽經》就教我們:「發菩提心,一向專念。」可是因為我們的菩提心還沒有真正生起來,所以我們做不到一向專念,也就是一心專念。
但是菩提心如何能發起?這就需要智慧。而「一向專念」就是一種實踐的功夫;所以如果沒有智慧,這個菩提心是發不起來的。而什麼是「菩提心」?「菩提心」也就是「阿耨多羅三藐三菩提心」;據經上說:菩提心為一切諸佛之種子,淨法長養之良田,若發起此心勤行精進,當得速成無上菩提。由此可見,菩提心是一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依。古德說:「修行不發菩提心,猶如耕田不下種」,這一念清淨的菩提心是很重要的。有了菩提心,心中自然就沒有愚癡、顛倒、妄想,這一念心就由相對的心變成絕對的心,由染污的心變成清淨的心。
而菩提心又離不開「大悲心」,菩提心是從大悲熏修開始的。如果我們沒有大悲熏修,這個學佛的動機就會存在疑惑;若存在疑惑,發心就不誠懇。要知道淨土念佛法門裡面有所謂「三心」,是哪「三心」呢?也就是念佛人為往生淨土而發的「至誠心、深心、回向發願心」;即相當於彌陀四十八願中第十八願的「至心、信樂心、欲生心」。
雖然有關三心的解釋,各經論中均有不同的說法。但據《觀無量壽經》的說法,這三心是往生極樂世界的先決前提,如能圓發三心即得往生彼國。此三心,至誠心是菩提心的本體,真誠到極處,從體起用,一是自受用,一是他受用;即是說,你用什麼心對自己,就用什麼心對別人。對自己的作用是深心,對別人的作用是回向發願心。
首先第一是「至誠心」,至誠心就是誠懇的心、虔誠的心。也就是說,我們念佛的時候,應當口念心想,如在阿彌陀佛面前,聲由口出,又從耳入,聲聲印向心田,句句都從心出。如果無法停止妄想,專心念佛,可試觀想:自己是海上一艘破船的乘客,突然遇到海難,已經掉入波濤洶湧的海水中,情危之下,萬幸地抓到一塊木板,這時就必須牢牢抱緊,絲毫不能放松,一點也不得大意,否則就會被驚濤駭浪沖走,唯有死路一條了。因此,我們念佛號之時,就要像在茫茫大海中快被淹死的情形下抱住木板一樣,緊緊地抱住佛號;這樣念佛的心,也就是至誠心了。
其次是深心。深心就是堅固不拔,根深柢固的信心,是從念佛的應驗或從修證的經驗中所養成的。如《維摩經.佛國品》中說:「深心即是淨土。」〈菩薩品〉中亦雲:「深心即是道場,增長功德故。」也就是說,必須是發自心底,念念系心念佛,久而久之,自然而然地,就會時時念佛、刻刻念佛、念念念佛。這就是深心念佛。
如果懶懶散散、隨隨便便地念,有一天沒一天、一曝十寒地念,甚至是一邊念佛一邊打妄想,一邊念佛一邊昏沈掉舉,這就是淺心念佛。
我們都知道,宋初的永明延壽禅師,雖提倡禅淨雙修,卻以淨土為最終歸趣;他每天持念阿彌陀佛聖號十萬聲,可說是「深心念佛」的最佳榜樣,試想如果不是連吃飯、工作、上廁所時,都不離佛號的話,又怎可能一日念足十萬聲呢?因此,若能深心念佛,又那會有時間、有空隙生起煩惱與妄想呢?
可知,深心即是綿密不斷的細心、即是踏實行持的定心、即是內外明徹的慧心。若能以深心念佛,就是一心念佛,也就是「一向專念」了,這樣的話,不僅能通達事一心,也能相應於理一心;不僅必定能往生西方淨土,同時亦可親自體驗到自性淨土或自心淨土的微妙了。
第三是回向發願心。「回向」的第一層意思,是將念佛作為期求往生西方的目的;希望以修行的一切功德,回向往生西方極樂世界。而回向的深一層意義,其實是發菩提心廣度眾生,就是願將自己的念佛功德回向給法界一切眾生,令他們都能離苦得樂,都能信佛學信,早生極樂,早日成就無上菩提。可見念佛回向的目的有二:1.祈求自己往生。這是自受用;2.祈願一切眾生都能往生。這就是他受用。
所以,回向發願心,其實是與發菩提心的意思相通的。因此,如果我們只做到一向專念,而沒有發菩提心,還是不能往生的。這是往生最重要的核心條件。我們沒有用真誠心對自己,也沒有用真誠心對別人,用的是自欺欺人之心,這就是凡夫。
由此可見,如果我們沒有回向心的話,這個發願就不夠大。那麼,我們應該如何發願才算是大呢?
說到這個大悲大願,我們都會想到《地藏菩薩本願經》與《佛說盂蘭盆經》;我們剛剛過了地藏誕和盂蘭節,相信大家都記得上述這兩部經的大概內容;據《盂蘭經》所載,目犍連尊者跟隨佛陀修學悟道後,證得了六神通,第一件想到的事情,就是要報答父母養育之恩,於是便運用天眼通想看看自己的母親到底身在何處;不料竟看到亡母已經墮落在餓鬼道中受苦,皮骨相連,痛苦不堪,他就連忙拿了一缽飯送去給母親吃。可是,由於母親罪業深重的關系,飯未入口就實時化為火炭;尊者見狀悲痛不已,馬上回來給佛陀禀報,哀求佛陀開示拯救他母親的方法。
佛陀告訴他,由於他母親所造的罪業實在太深,只憑他個人的力量是不可能解救的,必須仰仗十方僧眾的力量方能化度,於是便教他於七月十四僧眾結夏圓滿之日,敬設盂蘭盆,內置百味飲食,供佛齋僧,藉此功德,他的母親自然就能得救。目連尊者聽從佛陀的教誨,依教奉行,結果他的母親實時得脫餓鬼之苦,而其他同道眾生亦一時俱得解脫。這個故事,最近在盂蘭佛七的時候,我都跟大家講過。目的無非讓大家知道,修行學佛其實離不開孝道,奉行孝道之人才能以至誠心禮佛敬僧,廣修供養,踐行菩薩道。
我們試想想,自己有沒有目犍連尊者這樣的孝心呢?可能很多都有一些孝心,但是遠遠不夠。而事實上,我們孝順自己的父母還算是容易,但是要把一切的眾生都看作是自己的父母,那就很難、很難了;不過一個學菩薩道的弟子,就必須要有這種心,如果有了這樣的心,那我們的心量才會大、才不會自私。
說到「孝」,我們都知道,《地藏經》裡頭有兩個孝順的女兒:一個是婆羅門女,一個是光目女。她們都是地藏菩薩在因地修行的示現,她們所呈現的就是一種至大的孝心。
首先我們說婆羅門女。這個婆羅門女出生在覺華定自在王如來的時候,她宿福深厚,所以當時很多人都很欽敬她,可惜由於她的母親信邪,沒有正知正見,所以常輕三寶,而且做了很多不應該做的事,是故,死後去到哪裡啦?墮落到無間地獄裡去!於是婆羅門女,聽從覺華定自在王如來的教示,發大心廣設香花淨品供佛、布施塔寺,藉此殊勝功德,不僅她的母親得脫地獄,就連其他無間罪人,亦同時獲得超脫。婆羅門女因此大受感動,遂發大願,願盡未來際,應為罪苦眾生,廣設方便,令到他們都能得到解脫。
第二個是光目女,她出在在什麼時候呀?就是在清淨蓮花目如的時候,她的母親呀也是沒做多少好事,而且老是做些壞事。當然啦,萬法皆空,因果不空。所以死了之後,一樣落在地獄裡去,受無窮的痛苦。光目女得知後,悲痛異常,於是發大願說:「若得我母永離三塗,及斯下賤,乃至女人之身,永劫不受者,願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫,應有世界,所有地獄,及三惡道,諸罪苦眾生,誓願救拔,令離地獄惡趣,畜生餓鬼等!如是罪報等人盡成佛竟,我然後方成正覺!」
這個願心,也就是後來發展為地藏菩薩的「地獄未空誓不成佛,眾生度盡方證菩提」的大願!
由此可見,婆羅門女及光目女的母親都非常、非常的幸運呀──有兩個孝順的女兒給她們做種種的功德。可是,在座的各位,大家保不保證自己的兒女也像婆羅門女、光目女一樣,在你們死後,給你們廣做功德、供養三寶、起塔修廟來超度你們呢?你們心裡頭有沒有數呀?有沒有把握呀?一般可能會說:不敢說、不肯定、也不知道。
所以,佛教講求「自救」,其他的宗教講求的是「他救」。所謂「自救」,要靠誰呀?就是靠我們自己。因為我們中國人和西方人不一樣;西方人是上帝信仰,它很簡單;善人就上輪回去天堂,惡人就下輪回去地獄。而我們中國人呢,民間一般的都是祖先信仰,所以很多人,他做功德、念佛,並不是為了自,。而是為了祈求佛力加被,子女聰明伶俐、家庭平安,將來能夠發財、行運,光大門楣!不過,這只算是功利信仰、民間信仰,而不是真正的佛教信仰。
那我們今天在座各位都不是這種民間信仰,而是真正的信佛。這個真正的信,也就是「正信」、「實信」;既然是真實的信、正確的信,那麼我們不單信佛,而且更相信自己將來也能成佛,這就是前面所說的「信自己」,因為「一切眾生皆有佛性」,所以,每一個人將來都有機會成佛;因此,佛其實離我們並不遙遠,只要我們肯腳踏實地去修行,就終有一天會成就。
但這是從理上說的,要成佛事實上並不容易,為什麼呢?因為我們眾生的心都是搖擺不定的,而且容易起心動念,所以,佛菩薩才會說,「應折伏者而折伏之,應攝受者而攝受之」;就是因為要攝受、折服我們這些頑固、愚迷的眾生,所以才說了那麼多的三藏十二部經典,給我們去選擇、去學習。因為我們每個人的根機不一樣,所以佛就因應我們的根器、吸收能力而作出「五時八教」的說法;一、華嚴時,於成道之初為諸大菩薩說《華嚴經》;二、阿含時,說《華嚴經》後十二年,於鹿野等為接引二乘人,說四阿含等經。三、方等時,佛既說小乘,進一步開示《維摩》、《楞伽》等大乘經,令二乘行者,恥小乘而慕大乘。四、般若時,小乘雖回心向大乘,然其情執、我見仍未消除,故佛說《般若經》以般若空慧以掃蕩之。五、法華涅槃時,佛見鈍根眾生,機漸純熟,故為說《法華經》、《涅槃經》,以開權顯實,會三歸一,稱性而談,令一切眾生,皆得成佛。這是佛陀五時說教的次第與當機的差別。
而「八教」則分「化儀四教」與「化法四教」。「化儀四教」是:頓、漸、秘密、不定;而「化法四教」即為:藏、通、別圓。就是因為眾生的根基不一,所以佛才會有這麼多不同的說法,這麼多不同的經典讓我們去選擇。如果我們都清楚了、明白了,那麼佛菩薩就不用這麼麻煩了,講這麼多,還有一次再次的重復、叮咛。由此可見,佛菩薩是多麼的慈悲啊!
因為我們眾生善根淺薄而且頑劣剛強,所以佛陀才特別開示簡單易行的淨土念佛法門。只要我們信、願、行具足,將來自然就能往生彼國。所以,我們想生到極樂世界去,其實並不困難,一方面必須靠自力,就是說,我們很想去、很願意去;另一方面亦必須靠他力,也就是仰仗阿彌陀佛的願力;如此自力與他力結合,就能決定往生。由此可見,求生西方淨土比其他淨土更為容易。所以,今天大家在這裡念佛的目的只有一個,就是求生淨土;既然希望生到淨土,就必須對「淨土」有清晰的了解。
何謂「淨土」呢?「淨土」就是潔淨之土或清淨之土的意思。那麼一個國土、一個世界,要具備哪些條件才能稱為「淨土」呢?
(一)在人民方面:
首先裡面的人民應該怎麼樣呢?一者,康樂無病。就是說,首先要無病、無痛、健康地活著。因為我們人世間有生、老、病、死,而極樂世界的首條件就是康樂無病。
第二要怎麼樣呢?二者,壽命長遠。我們娑婆世界的人的壽命,一般一百二十多歲就已經非常、非常的長了;而我們香港人都很幸運呀!女性的平均年齡為八十六點多,而男性的平均年齡是七十九歲半。由於現時科技及醫療都很發達,所以人類普遍都很長壽;而淨土的壽命比人間的壽命還要長很多、很多。
第三還要怎樣啊?三者,身相莊嚴。因為我們眾生都是貪求這個身相。我們看到這個佛都是萬德莊嚴,他有三十二相、八十種好。而當我們往生到淨土之後,身相自然就會變得莊嚴。
接著第四是什麼呢?四者,無貧富貴賤之不齊。現今的社會,有的時候貧富差距太大,造成了很多的不平等,我們內心世界也不平等,而去到淨土之後,那裡就沒有貧富貴賤之分。大家都是佛弟子,都是妙音菩薩。所以,這個都是它的一個基本條件。
當然了,還要怎麼樣呢?五者,心性柔和,道德高尚。西方淨土之中,每一個人都心性柔和;前面說了,菩薩道有「四攝法」;因此在淨土裡面,大家所講的都是愛語和軟語;如果心性不柔和,能不能講愛語和軟語呀?當然是不可能了。假如你現在非常非常的憤怒,所說的一定是怨言,一定都是唠叨話。但是相反地,如果你心性柔軟,具足慈悲喜捨四無量心,能做到慈無量、悲無量;你慈悲了,心性自然柔和了;佛菩薩的慈悲就好像慈母一樣,慈母就是心性柔和最具體的呈現。所以在極樂世界之中,最起碼的條件就是心性柔和。你看現時很多青年到處示威游行,所作所為充滿火藥味,隨時都有可能爆發暴力事件,無形中造成另一種危機;極樂世界裡面就完全不一樣了,國土及人民都非常的安寧。
除了這些條件以外,還要道德高尚。這個道德的高尚不是我們每個人都能做得到的,這個道德的要求,體現在我們身、口、意三方面;所以佛教講戒律,所謂「由戒生定,從定發慧」;「戒」的目的就是防非止惡,戒是用來戒我們的身體的;有了戒之後,自然就有定;定是用來規范我們的心的,有了定之後,自然就能生出智慧;是故戒、定、慧稱為「三無漏學」;有了戒、定、慧,我們的身、口、意才能做到完美,達到真正的表裡如一,這樣才是真正道德高尚的人。
接著,就是道心不退。六者,道心不退。我們娑婆世界的眾生,道心很容易退卻,但在西方極樂世界之中,道心是會不退轉的。也就是說,一去到那裡就只會升班,不會降班。不像我們這個世界,這裡頭很多人成績都不合格,不能升班;可是到了極樂世界之後,我們都不會再留理了,大家都是一起升班;而且都慢慢地升到菩薩,升到佛的境界裡去。而且在極樂世界裡面,這個菩薩不是一般的菩薩,都是補位的菩薩,而且不計其數之多,不能用我們一般的思考方式來計量,唯有佛與佛乃能究竟。那裡的補位菩薩為什麼會這麼多呢?就是因為他們道心不退呀!
還有,西方淨土的人都是化生的。七者,人皆化生,無男女生育之穢。我們娑婆世界的人是什麼生的呀?我們是胎生;胎生就有父母,父母結合才能生出我們;那淨土裡頭都是化生的,什麼是化生呢?化生即是蓮花化生;所謂「九品蓮花為父母,不退菩薩為伴侶」,所以那裡的人都是化生的;化生的最大好處就是沒有男女生育的污穢之事。
當然,還有什麼呢?不會有衰老。八者,無幼壯衰老之異。我們人的壽命很短,很容易就衰老,而淨土裡頭完全沒有幼、壯、衰老、病痛等等的差異。所以,這個地方才稱得上是淨土。
同時,也沒有身體的種種問題。所以,九者,無涕、淚、痰、汗、屎、尿之類。這些身分排洩出來的種種污穢不淨的東西,都完全沒有。因為西方淨土的人都是無漏的身體。我們現在是有漏的身體,所以就完全不一樣了。
還有,那裡的人怎麼樣呢?十者,心志高遠,聰明暢達。為什麼會心志高遠呢?就是因為他們都想成菩薩、成佛;可是我們很多人可能都有懷疑,現在要去極樂世界,真的能去嗎?如果能去的話,下品下生就已經很好了。這樣子的話,你的心志又怎會高遠呢?當然是不高遠了。由於淨土那裡的人都想作佛,都希望自己將來有一方的淨
土,能惠利群生;有了這樣的志願,自然就會聰明暢達,有不盡的辯才,有無盡的智慧。這個智慧就是大圓鏡智,這不是一般的智慧,不是一般的世智辯聰明,而是圓滿無漏的智慧。我們就是沒有智慧,而且戒、定、慧我們都不足。
他們修行的目的為什麼呢?就是:十一者,永離六道輪回。那裡面沒有輪回,在極樂世界之中,是沒有天界的,連天界都沒有,當然六道就更沒有了;我們一般人都想求生天界,但極樂世界其實比天界還要殊勝,那裡頭連三惡道的名字都沒有,又怎會有有六道輪回呢?這個境界實在令人向往。
接著是什麼呢?十二者,具六神通。試想,淨土的人如果不具六神通,那裡算不算是淨土呀?當然不是了。而這個六神通我們本來就具足的,像我們每個人本來都有他心通,都有宿命通,都有神足通,都有天眼通、天耳通,都有漏盡通。這六種通,我們本來都是具足的。只要我們去到淨土,自然就會具備。
還有怎麼樣呢?十三者,具有慧眼正見。我常常跟大家說,其實我們原本都具有五種眼,即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這五種眼,若以佛眼看眾生的話,則一切眾生都是佛;若以法眼看眾生的話,那有分別了,什麼分別呢?就是十法界的分別;若以慧眼來看眾生,又如何呢?什麼是慧眼呀?慧眼所見的,其實就是二乘或阿羅漢的境界,這個就是智慧的眼。再低一層的就是天眼,天眼就是天人的眼,能見的范圍自然比人眼廣闊。而我們現在都是以人眼看,人眼看到的全部都是人,而且只看到眼前的景物,再遠一點就看不到了,又或者一個簾就把我們給遮著了。所以,當我們去到極樂世界之後,都自然具有慧眼,智慧的眼。
當然,唯有佛眼是無所不見的,當我們成佛以後就會和佛一樣,什麼都看得見了;但是,即使未到成佛的境界,只要去到西方極樂世界之後,我們自然就會具備這種慧眼正見。當然,「凡此種種呀,稱為眾生世間清淨莊嚴」。這些都是我們所有眾生非常、非常向往的地方。這就是我們理想中的淨土。
以上十三點,都是關於淨土中人民的情況,至於國土方面,又有怎麼樣的要求呢?這個國土當然是非常的清淨莊嚴了。我們常常說,要正報莊嚴,依報莊嚴。正報就是我們這個身體,而依報就是受生的地方,即江河大地。
由於今天時間已經差不多了,這個依報我們明天會繼續講;看看這是如何的莊嚴殊勝,如何的令我們贊歎。現在我們想一想是否都覺得很向往了呢?既然向往的話,那沒有別的方法,就只得好好的念佛;多來聽經聞法;聽經的目的,就是增長我們的信心和道心。
其實,講了這麼多,無非是希望給大家鼓勵、鼓勵再鼓勵,讓大家生起信心。許多時候,我們就是信心難生呀。雖然覺得淨土很好,但總覺得好像離我們很遙遠。有的時候甚至是半信半疑,有的時候可能還會迷惘。所以,我為大家說開示的目的就是要鼓勵大家,讓大家對淨土法門生起真實的信心。因為我們經常說,求生西方極樂淨土,最基本的要有兩種心:一種是厭離,唯有厭離才會向往;一種是欣願,什麼是欣願呀?就是我很想去、很樂意地去;只有想去、樂意去,阿彌陀佛才會接引我們;所謂「佛不度無緣之人」,如果你沒有緣,你又不想去,那麼阿彌陀佛也沒你辦法呀!現在既然我們想去,而阿彌陀佛又有願力,那麼我們不去,誰去呢?其實道理就是這麼簡單。好了,今天時間又到了。阿彌陀佛!
(全文完)