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智隨法師：靈巖遺旨 壹、悲化有情 一、深信因果 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	壹、悲化有情  一、深信因果 (一)因果不虛 夫因果者    如影隨形         夫因果者，猶形聲與影響耳。未有有形而無影，有聲而無響者。(續編下．紀文達公筆記摘要序)         善惡因果，如影隨形，如回應聲。聲和則響順，形直則影端。(三編上．覆念佛居士書) 所有諸法    不出因果         約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然？故孔子之贊《周易》也，最初即曰：「積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。」夫積善、積不善，因也。余慶、余殃，則果矣。又既有余慶余殃，豈無本慶本殃？本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大於余慶余殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎？喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。(續編下．挽回世道人心標本同治錄序〔民國己卯冬作，時年七十九。〕)         因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不特佛教之所尚，亦世法之所不廢也。其在儒書，早垂明訓。《易》雲：「積善余慶，積不善余殃。」《書》雲：「作善降祥，作不善降殃。」豈非因果之謂耶？而《春秋左氏傳》所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄。使後之人誦其書，按其事，懔然於禍福之無常、報應之不爽。由有鬼神，戰兢惕勵，上智者固能奮志時敏，聿修厥德；下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果者，實為維系人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權；亦古今國家治亂興衰之關鍵也。(續編下．示殷德增母子法語二則〔民二十五年〕) 圓攝一切    非為小乘         佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，辄謂因果為小乘法，實為大謬。讵知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四谛，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三編下．上海護國息災法會法語)         每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外。惟當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而辄撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉！(增廣下．儒釋一貫序) 因果心性    不一不二         世出世間之理，不外心性二字；世出世間之事，不外因果二字。心性之理微，雖聖人猶有所不知；因果之事顯，縱愚夫亦可以略曉。(續編下．挽回世道人心標本同治錄序〔民國己卯冬作，時年七十九。〕)         今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過無量。《法苑珠林》一書，詳談因果，理事並進。事跡報應，歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸於偏邪狂妄之弊。夢東所謂「善談心性者，必不棄離於因果。深信因果者，終必大明乎心性。」此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。(增廣上．覆鄧伯誠居士書一) 離則兩傷    合則雙美         世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。惟談理性，則中下不能受益；專說因果，則上士每厭聞熏。此書科分十門，法不一律。正好事理並進，頓漸齊驅。庶得三根普被，利鈍均益。宜將古今來由學佛得力，發之而為大忠大孝、純義純仁之事跡；與夫恭敬三寶、謗毀三寶之禍福；及高人淑世導俗之嘉言、戒殺放生之至論，於後數科，冊冊登載。則愚夫愚婦，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲實踐。從茲不敢搖頭掩耳，更急急於願樂欲聞也。         然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東雲：「善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明乎心性。」此理勢所必然也。而末法眾生，根機陋劣。禅教諸法，惟仗自力，契悟尚難，何況了脫？惟有仗佛力之淨土法門，但具真信切願，縱五逆十惡，亦可永出輪回，高預海會。此不可思議之最上乘法，宜理事並談，誡勸齊施。震海潮音，霈大法雨。破魯川輩之邪執，續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益，庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇，世復唐虞。道通天地有形外，恩遍飛潛異類中矣。(增廣上．與佛學報館書) 深則見深    淺則見淺         佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠，鹹與世間聖人所說無異。世間聖人，惟令人盡義盡分，佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分，只能教其上智。若禀性頑劣，則不是偽為，便是故悖。倘知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果、六道輪回等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎？以故天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學。戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本*輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪回為訓，雖聖賢齊出於世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。(續編下．學佛淺說序〔民十三年〕) 禍福之來    有近有遠         世間愚人，不知因果。見為善而得禍，便謂善不可為。見作惡而得福，便謂惡不可戒。不知禍福之來，有近有遠，遲早不定。近則人俱得見；遠則或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今設一喻，以期易知。作善作惡，如種谷然。其人雖善，以前生所作不能無過，故今日所受不能無逆。今生之身，名為報身。以今生之為男為女，或好或丑，以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等，乃前生之所作所為所感之報，故名此身為報身。謂其為前世所作之果報之身，以前世之因，為今生之果。今生雖善，前世之業重，不能即得其為善之報，而先得其前世之惡報。如人去年未種谷，今年雖勤勞耕種於未收獲之前，亦不免於無糧。此無糧，非因今年之勤勞而無也。今年之無糧，乃去年不下種所致。今年既勤耕種，則收獲後及明年則有糧矣。為惡之人，尚未受禍，以有余福未盡。如人去年勤耕種，今年不耕種，而仍不至饑餓，乃去年之所余。吃完，則今年未種，將無所食矣。須知善人得惡報，使不為善，其惡報當更甚。由作善，而惡報隨之減輕。惡人得善報，使不為惡，其善果當更大。由作惡，善報亦隨之減輕。世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而於關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡，而以己之肆志縱情、恣行YIN殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。         修行之人，須具決烈之心。任彼诮謗，我總了無疑慮。若聞人诮謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎？(三編上．覆楊宗慎居士書) 報通三世    絲毫不乖         於現生中善人得禍，惡人得福，凡夫不知前生宿業，謂為因果有差，報應多爽。有他心宿命通者，見其絲毫不乖，情理兩得。穆彰阿之善終，非幸也。楊繼盛之屈死，非不幸也。各各皆有前因與後果，為之酬償對越也。報應之道，種種不一，未可以現生為斷也，故經明三報。三報者：謂現報、生報、後報。         現報：謂現生作善惡，現生受禍福，此世間凡夫所共知共見者也。         生報：謂今生作善惡，來生受禍福，世間凡夫雖不知見，而大力鬼神天仙猶能知見。         後報：謂今生作善惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或至無量無邊恆河沙劫，方受禍福。若三四五生及十百千生，天仙或能見之。若至五六七八萬劫，聲聞道眼猶能見之。若至無量無邊恆河沙劫，非如來五眼圓明者不能見也。(三編上．覆丁福保居士書五〔民六，七月初五〕)         閱來書，知汝聰明尚不徹底，故以儒佛之因果，與世間王法之賞罰同論，則似有理，而實無理矣。世間賞罰，約人情為定。因果，乃心識所感召。儒釋無二道，汝以儒所未發明者，謂儒盡乎此，此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果，皆自心之感召。世人不知，佛為詳說。汝謂佛設，豈真聰明乎哉？果報之來，有在即刻即世者，有在來生後世，及多生多劫者。汝嫌報遠，而欲令速報，則成邪見。須知超凡入聖，了生脫死，以至成佛之果報，皆在多劫。雖曰「放下屠刀，立地成佛」，而實證佛果，也須多劫。且莫以一悟佛性，為實證佛果。若如汝說，則世無一人能了生死，況成佛乎？汝若知此，則不至怪佛為酷烈，當感佛為慈悲，而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報，而不知不速之大利益，乃夏蟲不知有冰，蜉蝣不知有來日之見，可不哀哉！夫報之遲速，皆自業識所感，何可推之於佛？以汝之聰明，意地中，尚有知而故犯之過，可知寡過一事，雖聖人尚須努力。故孔子行年七十，尚欲天假或五或十之數年，以期學《易》而免大過。儒者見淺，謂為聖人過謙，而不知聖道之深，非一悟即可徹底也。余且勿提，以圓教論，初信斷見，七信斷思，八九十信破塵沙，伏無明。於十信後心，再破一分無明，即證初住，即法身大士。從初住，至十住、十行、十回向、十地、等覺，歷四十一位，尚未到無明淨盡地位。等覺再破一分無明，則真窮惑盡，而成圓滿菩提之佛果矣。此善報之遠者，而惡報之遠者，當亦相埒。況尚有修因證果，以至成佛之時乎？若事事皆一時即了，則便成無因無果之斷滅深坑。(續編上．覆某居士書) 因果之事    重迭無盡         今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。讵於三月間，接到上海捨親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十余年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殓。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否？說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。         接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》雲：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。」須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有「為善無福，善不足為」之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異？倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重迭無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修捨利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於捨利殿前斷其手，血流而死。實時，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至掛捨利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修捨利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見捨利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜捨利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺〔四天竺國〕。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種復雜不齊之故也。(續編上．覆周頌堯居士書〔民國二十年，附原函〕) 毫厘之差    佛獄立判         因果一法，乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之，如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如《文昌陰骘文》、《太上感應篇》等，俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以了生死矣。(增廣上．覆四川謝誠明居士書)         若約實際理體而論，則凡聖生佛，因果修證，俱不可得。若據修持法門而談，則如來上成佛道，眾生下墮阿鼻，皆不出因果之外。明理性不廢事修，則為正知。執理性廢棄事修，則成邪見。毫厘之差，佛獄立判。前百丈主人，欲拯末世狂慧之墮落，不惜現身示報。實與百丈禅師，砧錘相成，煅淬相濟。俾後之禅者，徹悟不涉因果之理，實行修因證果之事，以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心，學者不可颟顸讀之也。(增廣下．重修百丈大智懷海禅師塔院記)         盡義盡分之語，只能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎？又不知因果，多有外彰善相，實則暗存惡心，以行惡事。意謂人既不知，有何妨礙。不知吾人之心，與天地鬼神，及諸佛菩薩之心，息息相通。我心隨起一念，彼則無不了知。故曰：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」(增廣上．挽回劫運護國救民正本清源論) 禍福無門    惟人自召         欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生作者是。了此，則善惡報應，不爽毫厘。吉凶禍福，皆由感召。人雖至愚，決不至幸災樂禍，避吉趨凶。(三編下．感應篇直講題辭)         一切眾生，心性原同，而其身心受用，苦樂懸殊者，以宿世之修持不一，致今生之感報各別也。故經雲：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」《感應篇》雲：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」是以君子樂天知命，不怨不尤，聿修厥德，自求多福，以期消滅宿業，培植來報也。(增廣上．上海殘疾院勸捐疏) 人有實德    天有奇報         乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈余，民間廬捨，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，鹹謂無生理矣。及水退，牆捨並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，雲：日來惟覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。有司見而異之，詢其有何善行。曰：每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰裡之貧乏者，至今未嘗少替。已歷五世，百有余年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。(三編上．覆潘對凫居士書三) 菩薩畏因    眾生畏果         經雲：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果。譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎？(增廣上．與衛錦洲居士書) 不知因果    禍害無窮         須知感應雲者，即因果之謂也。修如是因，得如是果。如種瓜得瓜，種豆得豆。若欲免惡果，必須修善因。倘或造惡因，斷難得善果。余常謂：因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。若無因果，則善無以勸，惡無以懲，遑論「明明德以止至善，斷煩惑以證菩提」乎？由其知有因果也，則必趨吉避凶，改過遷善，閒邪存誠，克己復禮，冀入聖賢之域，期登極樂之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉強而行之，同得格物欲以顯良知，出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩參贊化育之道，其原始要終，不外因果二字。而為天下古今治亂持危，淑身覺世，超凡入聖，了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心，捨提倡因果報應，縱令其學識道德，神通智慧，與聖、賢、佛、菩薩相齊，亦無如之何矣，況其下焉者乎？然世人每每於因果之泯而無跡者，多忽略而不深體察。於顯而易見者，或有別種因果夾雜，致難見報應。肉眼凡夫，不知所以，遂謂善惡皆空，無有因果。由是以一己之偏見，謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩之所說，皆以為荒唐無稽，不可依從。從茲逞己邪見，妄充通家，發為議論，自誤誤人。以一傳諸，變本加厲，以馴至於「廢經廢倫、廢孝免恥、爭城爭地、互相殘殺」之惡劇，一一皆為演出。以致天災人禍，日見降作，國運危岌，民不聊生。究其根源，總由不知因果報應之所致也。(續編下．歷史感應統紀序〔民十八年〕)         現今世道之亂，實為振古所未聞。推原其故，皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心，則損人利己、傷天害理之事，任意競為。孝弟忠信、禮義廉恥之道，邈然不顧。是以世道人心，日趨於黑暗，無由得到正大光明之域。倘能知禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍、趨凶避吉者。而究其所行，適得其反，何也？以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。(續編下．到光明之路序〔民十七年〕) 學說誤人    深可畏懼         吾常曰：因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。自宋程朱，由讀佛大乘經，親近禅宗善知識，略知全事即理，一切惟心之義，遂強作主宰，執理廢事，以顯自己見識超邁，深恐後人得其所得。因昧心辟佛，謂佛所說之三世因果、六道輪回，乃為騙愚夫婦奉彼教之根據，實無其事。人既死矣，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施？又神已散矣，令誰托生？自此以後，凡儒者智識高者，皆偷看佛經，皆極力辟佛。智識低者，便隨人起倒，從生至死，不蒙佛法之益；從生至死，常造謗佛之業。程朱之學說一行，儒者奉之為金科玉律。程朱違悖先聖儒教聖人，舉世無肯言者。後儒違悖程朱，則不能立於天地之間。以故儒者，不敢說因果輪回，說則受人攻擊。又欲後來或有樹立，企其入鄉賢祠、文廟，若一說因果輪回，則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本，完全取消，徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪回，不能正心誠意者，亦當勉力而為。無因果輪回，而正心誠意者，惟大賢能之。余則誰以無所畏懼，無所希冀，而孜孜於正心誠意乎？程朱乃提倡正心誠意者，得佛法之妙義，以顯己智，反極力辟佛。是於無關緊要處正誠，於大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名，而贻害於天下後世。近來災禍頻仍，民不聊生，皆宋儒學說之毒暴發也，汝知之乎？(續編上．覆唐能誠居士書)         今日世道陵夷，人心陷溺，所以至於此極者，皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學說之影響，而其遠因實由宋儒辟佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興，曰：「鬼神者，二氣之良能也。」曰：「人死神亦飄散，雖有剉斫舂磨，將何所施？」曰：「君子有所為而為善，則其為善也必不真。」何事談及因果？夫無所為而為善，只可以語上智之人；中人以下，必資有所勸而後善。今曰無所為而為，是阻人向善之路也。聖人以神道設教，幽贊於神明。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕，是廢先王之教也。既死歸斷滅，無因果，無報應，則一切逆惡之行，凡可以得逞其志者，有何所憚而不為乎？亂天下而禍人類者，必自此始矣。彼程朱只知勉君子無所為而為善，獨不慮小人無所畏而為惡耶？天下君子少而小人多，則程朱之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉！然程朱理學之說，多取諸佛經，乃欲以此自雄，以得於人者，反謂人不我若。遂掩耳盜鈴，陰奉而陽違，甚至不惜操戈以逐之，夫果何為而然也？曰：為門庭之見，及欲配飨文廟耳。彼徒以門庭之見，而贻天下後世以無窮之禍患，此亦程朱所不及料，而有心人所為深痛之也。夫程朱為有宋一代大儒，其維護人倫綱紀之功，何可湮沒？而其立言，乃不免違悖先聖，贻誤後世。吾人讀書尚古，可不深察乎哉？(續編下．示殷德增母子法語二則〔民二十五年〕)         諺雲：天下本太平，惟人自擾之。智者以智擾，愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈，人猶得而知之。智擾，則非具超方知見者，不得而知。既不知為擾，則反以為德，此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人，深可畏懼。文王澤及枯骨，不數百年，而殺人殉葬之風，遍於天下。穆公為秦之賢君，尚殺百七十七人殉葬，而子車三子，亦不以國之賢臣以免。其不賢者，所殺之多，更何忍言。自佛教東來，大明因果輪回之事理，而後世南面稱朕者，亦不敢為。縱暴惡之君，猶欲為之，決不敢以此為榮，及以多為貴也。設使世無佛法，其人民孰能得其令終哉！吾固曰：因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。周安士曰：「人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。」程朱天資超邁，竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛，特倡異義，謂佛所說之因果報應、生死輪回，實無其事，不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施？又神既飄散，又有何人復托生乎？此事在佛法中為極淺之事，在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪回為虛謬，則善無以勸，惡無以懲，徒抱定正心誠意，為教民治國之本。而不知無因果輪回，則正心誠意，與不正心誠意，有何分別，不過一空名而已。且實既無有，又誰顧此虛名乎？自此以後之理學，無一不偷看佛經，無一不辟駁佛法。由不提倡因果，則治國治民治心之根本，反視作迂談謬見。數百年來，猶能維持者，尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸，則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪回之根本，故致放僻邪侈，無所不為。在程朱當日之本心，乃借毀佛以護儒，而不知毀佛即成毀儒。如今五經四書，乃成犯禁之書，而大小學堂皆不許讀，此明證也。儒釋本同源，認心性為身形之異端，而謀為滅除心性，則先滅身形矣。使二子有靈，當不以己所說者為是，而悔無所及矣。(續編上．覆李德明居士書二〔民二十四年〕)         學說之誤人，只在最初幾希之間。其後之結果，則無法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理，而不知理性由事修而為成始成終之據。以故撥無因果報應，及生死輪回，致成今日之滅絕倫理之世道也。汝於佛學，頗有見處。對於初機，不先以事修為事，而以第一義谛為訓，其錯也莫能喻焉。百丈錯答「不落因果」一語，按實理亦非有錯。以教不投機，致人誤會，遂致墮五百生野狐身。所以古人謂「寧可著有如須彌，不可著空如芥子」也。(三編上．覆謝慧霖居士書十六)         吾常曰：因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。捨因果而言治，不過稍愈皮膚之病。若夫心病，則反令增長，決無能愈之理。彼唱高調者，謂因果報應、生死輪回，乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果，亦全昧世間正理。聖人窮理盡性，如來斷惑證真，皆不出因果之外。人果深信因果，自然意誠心正而身修矣。彼以誠意正心修身，為淑世善民、希聖希賢之據，而極力破斥因果輪回。不知能令人誠意正心修身之權，惟因果輪回之事理。既無因果輪回，有幾肯從事於誠意正心修身乎？欲人皆誠意正心修身，先破斥令人不得不誠意正心修身，不敢不誠意正心修身之權，其誣往聖、誤來學之罪，罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪，淑世善民。以致現出廢經廢倫、廢孝免恥、互相殘殺、民不聊生等象，皆此破斥因果輪回之所釀成。彼若夢見此禍，縱以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名，而又何敢為之乎？甚矣！眾生之惡業深重，而感此學說，以重增其業，豈不大可憐哉！願一切同倫，同懷自利利人之心，勿存彼此門庭之見。(續編下．杯度齋文集序〔民二十二年〕) 因果一法    標本統治         醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉壅腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理髒腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施。因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉！(增廣上．覆張伯巖居士書)         當今之時，若不以因果報應，為救國救民之專劑，則縱有作為，無大功效。以彼不以實行為事，但以空談敷衍了事。因果，乃標本同治之法。凡夫初發心，如來成正覺，皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之，乃為自便於肆無忌憚之惡作，與空口快活之大話耳。(續編上．覆江易園居士書一〔民二十五年〕) 度生大權    治道根本         死生，眾生之大事。因果，教化之大權。願閣下不惜廣長舌，以因果報應為轉煩惱生死、成菩提涅槃之一助。則法門幸甚，眾生幸甚。(增廣上．覆范古農居士書二)         因果者，聖人治天下，如來度眾生之大本也。捨因果而談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得也。(三編下．上海護國息災法會法語) 欲挽世道    重此二法         今之時世，壞至其極，其原由於不知因果報應，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。(續編上．覆卓人居士書〔民十六年〕)         家庭教育，因果報應，乃現今挽救世道人心之至極要務。若不從此著手，則凡所措置，皆屬枝末，皆可偽為。惟從小便教以敦倫盡分之道、因果報應之理，則習與性成，及長而不為賢人者，無是理也。(增廣下．教誨淺說序)         欲挽回世道人心，當從根本上解決，則用力少而得效巨。有真知確見者，當必群相景從，如風偃草矣。醫家治病，有標有本，視其緩急，而為療治，未可以執一論也。今世道人心之病深矣，若只逐事而勸谕之，雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人，各知為人之道，各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠。果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜「福善禍YIN，善惡殃慶」之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任。古人所謂「天下不治，匹夫有責」者，以天下人材，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習為狂妄，無天姿者，狎於頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社會，自為人以至為聖賢，自修身以至平天下，均須依之而得成就。實為世出世間聖人，平治天下，度脫眾生，成始成終之大權；標本同治，凡聖共遵之大法也。(續編下．勸世白話文發隱序〔民十九年〕) 如是宏揚    方有實益         今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，*輪常轉矣。是以光每為一切人說，必須敦笃倫常，恪盡己分；閒邪存誠，克己復禮；諸惡莫作，眾善奉行；戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友，俾彼同修淨業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生為聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉於此得之矣。此愚夫愚婦所能為者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。(三編上．覆王誠中居士書)         欲家風不墜，非提倡因果不可。欲天下太平，亦非提倡因果不可。此千聖不易之法也。本此法而行之於家，則家齊；行之於國，於天下，莫不皆然。捨此言治，皆屬皮毛之事，決無大好成就。(三編上．覆常逢春居士書一)         現今救世要法，必須注重因果報應、家庭教育。俾一切人各各敦笃倫常，恪盡己分，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，以深信願，求生西方。如是宏揚，方有實益。若不在此處著手，則惟上根人得益。又或修持佛法，或有不知因果，不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知，上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地，切實行，為最上一著。勿曰此淺近法，何須提倡？夫千裡之行，始於初步；九仞之山，亦一篑所積。江海之洪闊深廣，由聚眾流而成。若輕平實一法，恐難得其實效。(三編上．覆寶靜法師書)         近來世道人心，陷溺已極，天災人禍，頻頻降作，國運危岌，民不聊生。有心世道之人，鹹皆提倡佛學。以現今若不極力提倡因果報應、生死輪回等事理，則善無以勸，惡無以懲，欲不人各相食，其可得乎？若不提倡戒殺護生、持齋茹素，則彌天殺劫，將何以息？若不提倡敦倫盡分、閒邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行，則廢經廢倫、廢孝免恥、爭地爭城、互相殘殺等邪說暴行，將以舉世人民，同遭死亡之苦。若不提倡信願念佛，求生西方，則六道輪回，其誰能出？此近來明理君子，提倡佛學之所以也。佛法普攝世間綱常倫理，又復明其能否盡誼盡分之善惡果報，實為治國平天下之要道。彼忌者不究其義，妄加辟駁，謂因果報應，生死輪回，皆屬佛騙人之妄語。於是大家均以因果輪回為渺茫，而歐風一吹，悉爭趣之。使深信因果輪回，彼邪說縱酷，何由惑亂乎哉？此各處提倡佛學之所以也。(續編下．敦倫蓮社緣起序〔民二十年〕) 自未得度    藉此度人         今日世道之亂，為開辟所未有。究其根原，總由家庭失善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。(三編下．覆觀心居士書)         當今之世，若不提倡因果報應、生死輪回等事理，而欲世道太平，雖佛菩薩聖賢同出於世，亦末如之何矣。是以光十年印《安士全書》，擬募數十萬，只得四萬。然現並木刻所印者，已有五萬四五千矣。現印《大士頌》，明後年印《二十四史感應錄》，皆欲人知因果耳。知因果，則不敢損人以利己、傷天而害理矣。世之強暴，語以道德仁義，或絕無動心處。語以因果報應，勿道即信，縱令不信，亦當惕然驚懼。閣下居位，不能即挽回狂瀾，何不現居士身，以此為未來之挽回計乎？以此度人，即以自度。何得遠適異國，訪未見之經，拜佛之遺跡，以為自度乎？今之人多帶一分誇大氣派。如未弘法，先要求外國未譯之經，而本國已有之經，曾一一研究已極否？況佛經中義，得其一二，即可以上弘下化。況數千卷之多，尚不足用，而欲訪之於印度各國乎？凡此種提倡，光皆不以為然。其意皆出於好高務勝，見異思遷，以為我當出人頭地。若人雲亦雲，則不足為奇，有負我本領矣。以閣下之才論，當依光所說，其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處，力修淨業。將從前所得之學問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一個無知無識之人。於不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名聖號。果能死盡偷心，當必親見本來面目。從茲高豎法幢，俾一切人同歸淨土法海。生為聖賢之徒，沒預蓮池之會。方可不負所學，為大丈夫、真佛子矣。至於遠游印度，不過開眼界擴知見而已。於生死分上，欲得自度，則在此而不在彼也。況道路遙遠，所費不赀。而閣下色力，亦不過健，受此奔馳勞碌，則所損甚多，所益甚少，光絕不贊成。(三編上．覆葉玉甫居士書) 於此等人    敬而遠之         世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以「一切皆空，一切不著」為護身符。而不知已著於「一切皆空，一切不著」，便非「一切皆空，一切不著」之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，惟以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此「一切不著，一切皆空」之人。於斯時也，不知尚能皆空不著與否？吾人當於此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。(續編上．覆周伯遒居士書) (二)人生是苦 娑婆之苦    無量無邊         娑婆之苦，無量無邊。總而言之，不出八苦。所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。此八種苦，貴極一時，賤至乞丐，各皆有之。(增廣上．與陳錫周居士書) 生死大苦    始為根本         汝於夢中見怪像，即生恐怖，求我為汝說救護之法。不知此之苦相，比之輪回三途六道之相，小得不可為喻。輪回之苦如大地，此苦如微塵。眾生心量小，故見小而不見大。汝於小苦生恐怖，求說救苦之法。何於生死大苦，絕不介意乎？我今為汝說一統救大苦小苦之法，汝若能依我所說，汝必定現在無此小驚怖，將來必定常安樂。其法維何？即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。(三編下．覆溫嵇德正居士書) 諸佛菩薩    以苦為師         諸佛以八苦為師，成無上道，是苦為成佛之本。又佛令弟子最初即修不淨觀，觀之久久，即可斷惑證真，成阿羅漢，則不淨又為清淨之本。北俱盧洲之人，了無有苦，故不能入道。南閻浮提，苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能窮數。使世間絕無生老病死、刀兵水火等苦，則人各醉生夢死於逸樂中，誰肯發出世心，以求了生死乎？(增廣上．覆袁福球居士書) 惟有西方    無有眾苦         須知人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。惟西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。(增廣上．覆泰順林介生居士書二) 不生淨土    必墮地獄         冒善甫既有此因緣，當勸其認真念佛，求生西方。以期「永離眾苦，但受諸樂」也。若猶不肯發心念佛，求生西方，則民斯為下矣，佛也不能救。縱此生不即墮地獄，而後一、二、三、四生墮地獄，乃決定無可逃避之事。人惟未見此苦，又不信佛言及古今載籍，則無從導引。彼幸得親見，真知實有其事。若無出苦之法，則無可如何。今有淨土一法，如仍不肯修，其辜負佛天之恩德也大矣！(三編上．覆李慰農居士書三) 惟佛是念    惟西是歸         娑婆原是苦封疆，生死輪回實可傷。         拔斷愛根歸西去，歷劫熱惱頓清涼。(增廣下．啟建水陸對靈小參代友人)         居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殇。約世間人情論，極為可痛心者。若約了生死之淨土法門論，則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實為人生一大要事。但以為子孫計之念重，於自己生死大事，反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進，或被富貴福祿所迷，恐難以發此皈依三寶、求受五戒之心，亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外？今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉安樂處所，可以安身立命。而日惟佛是念，惟淨土是求。直至臨命終時，蒙佛接引往生西方，則超凡入聖，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心，願以自己念佛功德，消彼罪業，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。善得益者，無往而非益；甘受損者，無往而非損，是在各人之見解何如耳。(續編上．覆許熙唐居士書民〔國二十年〕) (三)生死解脫 心非斷常    染淨隨緣         我人一念心性，非斷非常。何以非斷？前無有始，後無有終。若有始終，即落斷見。何以非常？性本常然不變，而復有隨緣之義。隨悟淨緣，則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道，而了無所增，但去盡妄想執著，復其本具心性而已。隨迷染緣，則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪回六道，而了無所減，但由妄想執著，锢蔽本性，如雲遮天日，而天日仍舊無所加損耳。(續編上．覆海門蔡錫鼎居士書一)         十法界凡聖生佛，雖則高下不同，苦樂迥異。而其心之本體，鹹皆寂照常恆，不生不滅，靈明精妙，無變無遷。所謂人同此心，心同此理，一切眾生，皆有佛性者，此也。須知此心，不涉因果修證凡聖生佛，而因果修證凡聖生佛，悉依此心而得建立。良以體雖不變，用常隨緣。隨悟淨緣，則成四聖法界；隨迷染緣，則成六凡法界。縱悟淨至極，圓滿菩提，安住寂光；迷染至極，永墮阿鼻，受諸極苦。其根身器界，固已天淵懸殊，而心之本體，悉皆了無增損於其間也。果知此義，誰肯以可以作佛、具足法樂之心，枉令永作受生死輪回之苦眾生耶？(增廣下．金剛經勸持發隱)         世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如干闼婆城。〔梵語干闼婆，此雲尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現非實，此俗所謂蜃樓海市即此也。〕惟自己一念心性，亘古亘今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。捨迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪回，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶？而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪回矣。(增廣上．與衛錦洲居士書)         一切眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別，但以從未悟故，不得受用。故《華嚴經》〈如來出現品〉雲：「一切眾生，具有如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」須知智慧與妄想執著，原非二物。迷之，則全智慧以成妄想執著；悟之，則全妄想執著以成智慧。喻如握拳舒掌，原是一手；結冰融泮，原是一水。良由心體不變，用常隨緣。體不變故，在凡不減，在聖不增。居塵不染，離垢不淨。在生死而不受輪回，證涅槃而不屬寂滅。無象而為萬象之主，非法而為諸法之宗。從本以來，常自如如，了無凡聖生佛之異。悟之名賢，證之名聖。若但具而未悟，則雖有性德，了無修德，只為六道輪回之凡夫而已。用隨緣故，則有四聖六凡、苦樂升沉之殊。而緣有染淨，必隨其一。隨染緣，則起惑造業，輪回六道。隨淨緣，則斷惑證真，常住涅槃。由惑業有輕重，故有人天善道，及阿修羅之善惡夾雜道，並畜生、餓鬼、地獄之三惡道。而由惑起惑，由業造業，或善或惡，了無定相。致所受生處，輾轉遷移，如輪無端，忽上忽下。以既具煩惑，皆被業縛，隨業受生，不能自主故也。由斷證有淺深，故斷見思者，證聲聞果；侵習氣者，證緣覺果；破無明者，證菩薩果；若無明淨盡，福慧圓滿，修德功極，性德全彰者，則證佛果。證佛果者，亦不過徹底究竟證其在凡夫地本具心性功德力用，親得全體受用而已，實未加一絲毫於其初也。若聲聞緣覺菩薩，雖則所證高下不同，然皆未能全體受用性具功德。而一切凡夫，反承此不思議心性之力，於六塵境，起貪瞋癡，造殺盜YIN，以致墮三惡道，永劫沉淪者，比比皆是，可不哀哉。縱令恪修五戒十善，得人天身。然人間福樂，乃墮落之根本。天上雖不比人間煩惑猛利，然天福一盡，決定下生。由宿福未盡，故享福。由享福，故造業。既造業已，則墮落惡道，直在瞬息間耳。況有由天命終，承宿世惡業已熟之力，直墮惡道者乎？故古德以修行之人，若無正念修持淨業，惟得人天福報者，名為第三世怨。《法華經》雲：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」知好歹者，當以急求出離、企得安隱為上計也。大丈夫生於世間，既知自己一念心性，與佛無二。又知十法界因果修證，不出自心。固當發大菩提，力修定慧，以期斷惑證真，直成佛道。普令法界眾生，同出迷途，共登覺岸，畢竟親證本具心性而後已。如或根機陋劣，未能如是。必須以深信願，笃修淨業，仗佛慈力，往生西方。迨至證無生忍，再乘願來，度脫眾生。(增廣下．佛學指南、佛學起信編、六道輪回錄總序) 無慧眾生    妄執斷常         一切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。         執斷者：謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與後世？此方拘墟之儒，多作此說。         執常者：謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。況死後生前，識隨業牽之轉變乎？是以佛說十二因緣，乃貫三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降，天不過因其所為而主之耳。         生死循環，無有窮極，欲復本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。貪瞋癡三，為生死根本。信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。(增廣下．示淨土法門及對治瞋恚等義) 了生死法    汲汲講求         古人雲：「死生亦大矣，可不悲哉！」知死生之可悲，當求所以了生死之法，則可悲者轉為可樂也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？大丈夫生於世間，事事無不預為之計，惟於生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。         須知法門無量，皆須自力斷惑證真，方有了生死分，則末世眾生，頗難現生即得實益。惟信願念佛求生西方，最為第一。以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂，實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。(續編下．淨土問辨功過格合刊序〔民十八年〕) 奮發立志    希聖希賢         人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。其不能為堯舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。無志，則不生慚愧，安於凡愚，便長劫輪回於三途六道中，莫之能出也。汝既發慚愧心，發希聖希賢、學佛學祖之心，固是宿生善根所使。然當日新又新，俾從前之種種不正當之念慮作為，完全拋卻，一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷，纏綿因循，則必至不久仍歸故轍，依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿，為閻羅之囚，獄卒之對，可不哀哉。(續編下．覆湯文煊居士書二〔民二十年〕)         一切眾生，具有性德，殊少修德。今既發心學佛，是由性德，而起修德。雖有此心，若不竭誠盡敬修持，則修德不能大著，性德仍舊被煩惱惡業所障，不能顯現。如日在雲中，了不見其光相。故須振起精神，敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以行世善。又須竭誠盡敬，生信發願，念佛求生西方，以修出世之法。世間學一材一藝，皆須振起全副精神，方能有成。今以具縛凡夫，即欲於現生中超凡入聖，了生脫死，可不奮發大志，打起精神而能得乎？(續編上．覆崔德振居士書五〔民二十一年〕) 常作死想    道念自切         若常時作將死想，則道念自切，情念自息矣。(三編下．覆馬宗道居士書一) 因果淨土    出苦良藥         淨宗興行，人知出苦之道。         因果彰顯，群趨希聖之途。(續編下．贛州壽量寺重興緣起疏〔民二十二年〕)         「因果報應」者：世出世間聖人，平治天下度脫眾生之大權也。         「淨土法門」者：一切六道三乘，了生脫死圓證菩提之達道也。         (三編下．蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言〔民二十五年丙子仲春〕)         「因果報應」者：儒釋聖人平治天下，度脫眾生之大權也。         「家庭教育」者：匹夫匹婦敦本盡分，培植賢才之天職也。         「信願念佛」者：具縛凡夫了生脫死，超凡入聖之妙法也。 (三編下．印光法師嘉言錄題辭一)         竊謂因果一法，乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權。而念佛一行，實十方三世諸佛，普令眾生，現生出苦之達道。捨此則邪見無由滅，實益無由得也。契理契機，利益難思。(增廣下．樂清柳市募建淨土堂緣起) 了生脫死    念佛第一         佛所說法門，無量無邊，求其至直捷、至圓頓，下手易而成功高，俾無力斷惑之業力凡夫，現生即得出三界以登九品，捨凡軀而預聖流，惟淨土一法為然也。(續編下．淨土三要述義序〔民十六年〕)         須知了生脫死之法，惟佛法為然。而一切法門，皆須斷盡煩惱惑業，方可了脫，倘有一絲毫煩惑未盡，依舊還在生死之中。以其惟仗自力，故其得益，甚難甚難。惟念佛一法，全仗佛力。但有真信切願，無一不往生西方者。既生西方，自無生死可得。此之法門，為佛法中最易修而最易成之法門。汝已至六十，幸遇此法，切須發大菩提心。以身率物，俾所有同道之人，同捨外道而學佛道，則其功德大矣。佛法是公開之法，無秘傳之事，任人發心，願修也好，修而中止也隨他，並不令人發什麼惡咒。(三編上．覆莊炳火居士書)         了生脫死，是人生最大的一件事。念佛法門，是佛法中特別的一法門。此法上至等覺菩薩，下至逆惡罪人，皆當修習。皆可仗佛慈力，現生往生西方。其功德力用，與佛一代所說一切大小乘法，迥然不同。何以故？一切大小乘法，皆仗自己戒定慧力，了生脫死。勿道具縛凡夫不能了，即已證初二三果之聖人亦不能了，四果阿羅漢方了。此約小乘說。若約圓教說，五品位所悟，與佛同俦，而見惑尚未能斷。五品後心，斷見惑即證初信。此位菩薩，約斷惑，與小乘初果相同。其功德智能，神通道力，超越初果千萬億億倍。直至六信後心，斷思惑盡，則證七信。此位菩薩，方了生死。了生脫死，豈易言哉！是知仗自力了生死之難，難如登天矣。六信位菩薩，尚不能了，況具足惑業之凡夫乎？惟淨土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信，發切願，至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。(三編上．覆獨山楊慧芳居士書一) 欲了生死    實不在多         當此時世，任是神通聖人，欲救國救民，捨因果報應、生死輪回，及信願念佛、求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空、遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故？以理事決定無疑故。……須知吾人欲了生死，實不在多，只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多，多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。(三編下．覆惟佛居士書)
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