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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨宗法師：唯說念佛 正講 第三條「正雜二行」之文
【正講】 第三條「正雜二行」之文 下面第三文是淨土宗的「行判」，就是入淨土門之後，二種不同的修行方法，應該選擇哪一種呢？在第三文給予答復。標題： 善導和尚立正、雜二行，捨雜行歸正行之文。 問到大家：淨土宗正行、雜行是何人所立？大家也說了很多法師的名字，沒有說准確，這後面的法師都是做徒弟的，開山祖師就是善導和尚。 正行、雜行是善導和尚在《觀經疏》裡所判。《觀經疏》的全稱叫做《觀經四帖疏》，是善導和尚解釋《觀無量壽經》的一部著作，有四卷，所以稱為《觀經四帖疏》，其中第四卷「三心釋」中解釋「深心」時，有這麼一段文： 就行立信者，然行有二種： 這是第一段，先標舉有正雜二行，然後舉出五種正行。下面進一步分析： 又就此正中，復有二種： 下面來分析正雜二行的得失： 若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。 就人立信與就行立信 我們來依文解釋。「就行立信者」，什麼是就行立信？因為這是在解釋《觀經》「深心」，善導和尚解釋說：「深心者，即是深信之心也。」信什麼呢？依據什麼來建立信心呢？(凡是講到信，就要有信的對象，沒有信的對象就談不上信)是由我們信仰的對象而建立信心。在這一部《觀經疏》裡邊，善導大師闡述建立信心的二種途徑，一個叫做「就人立信」，一個叫做「就行立信」。 什麼叫「就人立信」呢？「人」不是別人，比如說我們凡夫互相之間也有交往，這之間也有就人立信，某某人向來誠實，樂於助人，品行端直，這樣的人我們能相信他，對不對？某某人平生詭計多端，總是講假話騙人，這樣的人我們不容易相信他。如果是那個質量端正、一向誠實的人講的話，我們一聽，「沒問題，他告訴我，那一定是這樣」。 關於淨土的教法，應該依誰講的話為標准呢？因為淨土法門太廣大幽深了，有的這樣說，有的那樣說，在唐朝，有的人引用其它的論據，來說「往生淨土不是那麼容易」，或者依其它菩薩、其它大法師所講。善導和尚告誡說：應該依釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛。「就人立信」是就佛所講的話建立信心，其它人還沒有成佛，即使是菩薩，還在因地，他們所講的話，如果佛不印可，就不符合佛所講的了義之教，一定要佛來印可說：「汝等所說如是。」這樣才可奉行。佛已經是滿足大悲之人，已經悲智雙圓，已經了悟一切真理，佛所說的即是了義，不可能說佛所講的教法還要菩薩來證明，所以，要以佛所講的為我們立信的根據。如果有人來告訴你說：「某某，你光念『南無阿彌陀佛』就能往生極樂世界嗎？我看不那麼容易，你看哪一個哪一個，出家多少年，修行怎樣怎樣，好像往生也不容易！」我們應該怎樣來對待呢？我們就依據「就人立信」，「佛告訴我念佛一定往生，謝謝你們的好意，你們是關心我；我還是信佛語。」這就不動搖了，「就人立信」。 底下說「就行立信」，因為釋迦牟尼佛也講到很多經典，我們都要信仰，不過，佛所說的法門各個不一樣，有的是聖道修行，有的是淨土修行，關於聖道修行的，就暫時擱置不談了，因為法門宗旨不同，所以依止淨土修行；淨土修行裡邊，眾生根機也各個不等，釋迦佛也講了種種方法，善導大師在這裡也講了「行有二種」，往生淨土之行有二種，一個叫正行，一個叫雜行。 打個比方說，我們從煙台港到大連港，也有二種方法，一種方法是你自己駕一艘小船過去，第二種方法是乘坐萬噸巨輪。這二種方法，你覺得那一種更有信心呢？那肯定是坐萬噸巨輪有信心，如果駕小船，我又不會駕駛，在波濤洶湧的大海上，還可能被風浪打翻，還可能辨不清方向，那就不能建立信心了。 同樣的，往生極樂世界，一個正行，一個雜行，目的是就正行建立信心，不是就雜行，講到雜行，就沒有信心了。 正行、雜行的名稱有其特別的含義，所謂「正」，就是指純正，純粹不夾雜；所謂「雜」，很顯然，有所間雜，不純粹。 專依往生經 首先解釋正行。「言正行者，專依往生經行行者，是名正行。」是專門依據往生淨土的經典來修行的，這叫正行。剛才提到了就人立信，釋迦牟尼佛講了很多經典，但是其它經典是講在此土得證聖果的經典，我們往生極樂世界，是要以往生的經典為標准，所以，這裡說「專依往生經」，依這些經典來修行，就稱為往生淨土的正行。正行、雜行是就往生極樂世界這件事情而言的。 淨土正依三經的選定 釋迦牟尼佛所講種種經典，大分兩個類別，一個是此土成佛的經典，一個就是彼土往生的經典，那麼，此土成佛的經典就不是我們正依的經典，應當依據彼土往生的經典；講彼土往生的經典也大分為二，一個是講他方淨土往生的，比如說到東方藥師琉璃光如來淨土等等，第二個是極樂淨土往生的經典，我們今天選擇極樂淨土往生的經典，作為我們修行的依據；極樂淨土往生的經典又分兩類，一個是專門、純粹、全部講解往生極樂淨土的經典，還有一類是附帶的，不是專門的，是夾雜的，不是全部的，也講到往生極樂的方法，但不是專門來講的，二者比較起來，我們應該依據什麼經典呢？應當依據專門講解、純粹宣說往生極樂世界的經典。 這樣的經典只有三部：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。這三部經典稱為我們淨土宗的正依經典。 底下說「一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等」，就把這三部經的名字說出來了。從這一條文可以看出，善導大師選定這三部經作為我們淨土宗的正依經典── 正行專依之經。 在淨土三經之外，我們也有聽說「淨土四經」、「淨土五經」的。比如說大家知道的《大勢至菩薩念佛圓通章》，還有《華嚴經》〈普賢行願品〉，若講淨土三經，這兩部就沒有分了，講到淨土四經、五經，這兩部就入選了。 比較起來，《念佛圓通章》、《普賢行願品》不是純粹講解極樂世界的經典。像《念佛圓通章》，是《楞嚴經》二十五圓通當中的一章，另外還有觀音菩薩《耳根圓通章》等等，是講《楞嚴經》的時候，也講到往生極樂世界。為什麼呢？釋迦牟尼佛出世的本懷，單在告訴我們往生極樂世界，所以，雖然是順應聖道門根機的眾生講說聖道法門，也一定在很多地方把往生極樂淨土的法門安插進去，講《楞嚴經》也不忘了極樂世界，也講到，總共有二百多部經典，都把極樂世界插進去講，很顯然，釋迦牟尼佛是怎樣用心良苦，勸導我們往生極樂世界！《念佛圓通章》既然是講《楞嚴經》的時候附帶講的，就必然帶一點方便，因為是對聖道根機眾生所講，必須應他們求證圓通的時候說「念佛圓通最方便」，是這樣的；可是我們站在淨土宗的立場上讀起來，又特別有一番味道，印光大師說為教導念佛之最佳開示。同樣，《普賢行願品》，是八十品《華嚴》當中的一品，是釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候，也要把眾生引導到極樂淨土，所以講這一品。不像《阿彌陀經》，《阿彌陀經》從頭到尾有沒有說到別的教法？沒有，專門講極樂世界種種莊嚴，眾生念佛往生，是專門的，純粹的，全部的；《觀經》也一樣，十三定觀極樂世界種種莊嚴，然後講眾生怎樣三福九品去往生、怎樣念佛往生，專講極樂莊嚴和眾生往生；《無量壽經》更不用說，也沒有講到別的方法，專門講到法藏比丘四十八願，因地修行，果上成佛，然後講極樂淨土依正莊嚴，然後說眾生如何去往生。這三部經典是純粹不雜、專一不二講說極樂世界、阿彌陀佛、眾生往生的經典，所以才有資格稱為我們淨土宗正依三部經典。像《念佛圓通章》、《普賢行願品》，對比正依淨土三經，位置就要靠後一些，可為旁依；和這三部經比較，凡夫在理解上如果有所差別的話，我們也不需要去會通，我們就依據淨土三部經就好。 正行 依淨土三部經的宗旨來修行，就稱為正行，有五種：「一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等，一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴，若禮即一心專禮彼佛，若口稱即一心專稱彼佛，若贊歎供養即一心專贊歎供養。」即讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、贊歎供養正行。 你看，五種正行當中，每一種都說「一心專」，善導大師特別強調要「一心專」。 「二報」即依報、正報，依報就是極樂世界的環境，黃金為地，蓮花布滿，天樂鳴空，七寶池、八功德水等等，這都屬於依報莊嚴；正報是指住在極樂淨土的佛菩薩虛無之身、無極之體，智慧洞達，分身無數，遍十方剎，這叫正報莊嚴。 除這五種之外，其它都稱為雜。為什麼這五種行稱為正行？因為這五種行是純粹的、專門的、完全引導到阿彌陀佛極樂世界那裡的行，沒有任何的夾雜。這五種行跟阿彌陀佛極樂世界有直接的關系，所以稱為「正」。 那你讀《地藏經》呢，跟地藏王菩薩有直接的關系，如果修地藏法門，讀《地藏經》就是正。如果學淨土法門，讀《地藏經》那就不是正了，是從地藏菩薩那裡再繞一個彎到極樂世界；那讀《金剛經》呢，《金剛經》裡面一句都沒提到極樂世界；讀其它的也一樣。 正行的次第關系 五種正行有一定的次第關系。比如說讀誦正行為什麼放在第一呢？如果你不讀誦淨土三部經，不了解阿彌陀佛極樂世界，你能知道念佛法門嗎？你能願生極樂世界嗎？不可能。往生極樂世界的方法、極樂世界的種種莊嚴，都在這三部經當中有明確的說明，正因為淨土三部經是法門的來源，所以讀誦放在第一。 通過讀誦淨土三部經，就來到第二觀察正行，為什麼？比如說讀誦《阿彌陀經》，然後依文思惟，就好像到極樂世界旅游了一趟，七寶池、八功德水、眾鳥說法、天樂鳴空、諸上善人聚會一處，越讀越歡喜，這叫思惟觀察正行，「極樂世界這麼好，我要去往生！」這就達到淨土門的意願了，所以，通過讀誦而有觀察，如果不讀誦、不聽聞，你不可能有觀察正行。 這麼莊嚴的極樂世界、我等將來前往蓮花化生的地方是誰所成就呢？是法藏比丘為我等罪苦眾生所成就。別的佛也建立了種種淨土，但是不是為我等凡夫所建，那是菩薩才能去往生的地方，現在，有這樣一尊佛，為我等凡夫建立如此殊勝莊嚴的淨土，這樣的佛難道不值得我們深深敬仰和禮拜嗎？所以就一心歸命，頂禮投誠，這就是第三禮拜正行。 禮拜阿彌陀佛、願生極樂淨土，當然要知道這尊佛是怎樣接引眾生去往生的，他用什麼樣的方法度脫我們？是用稱念他的名號往生極樂世界，所以到這個時候，「啊，光禮拜不足以表達，一定要口稱『南無阿彌陀佛』！」就進入第四稱名正行。 既然稱南無阿彌陀佛名號就順了彼佛的誓願，決定往生；既然決定往生，內心無有懷疑，那麼我們口稱「南無阿彌陀佛」，內心得到這樣的法喜，自然誠於內而發於外，不由自主地要贊歎阿彌陀佛大慈大悲大願大力，盡一切可能供養這一尊大慈大悲的阿彌陀佛，所以進入第五贊歎供養正行。 正定業與助業 這五種正行，包括了我們在此土願求往生極樂世界的所有行法。這五種正行互相之間的關系如何呢？是不是五種平等呢？五種都要做呢？如果是那樣，有人心中仍然有所不安，比如說讀誦正行，年紀大，眼睛花，不識字，那就沒有讀誦正行了，還能往生嗎？又如觀察正行，「哎呀，我經典都不會讀誦，極樂世界種種莊嚴也想象不到、思惟不來，那還能往生嗎？」又如禮拜正行，腿腳不便，重病臥床，不能拜佛，這樣還能往生嗎？又如贊歎供養正行，「我這個人也不會唱贊，不知道怎麼贊歎，這樣還能往生嗎？」如果說五種都要做才能往生，那很多人心中一定還會不安。 善導大師在這裡又把五種正行重新做了一番解釋，歸納為兩類，即「正定業」與「助業」。 我們看文，「又就此正中，復有二種：一者一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」「若依禮誦等，即名為助業。」一者是正定之業，其它是助業。五種正行中，別選第四稱名作為正定之業，其余四種稱為助業。 正定之業是什麼意思呢？正定之業就是決定往生的行業，行此決定往生，沒有絲毫不定。「正定」有二種含義，一個叫「正選定」，一個叫「正決定」。「正選定」是法藏比丘發四十八願的時候，選擇確定「稱念我成佛時之名號，往生我的淨土」，是法藏菩薩選好了的；「正決定」是我們今天來念佛，隨順彼佛誓願，決定往生。 「助業」是什麼含義呢？或許有人要問，「稱念彌陀名號既然稱為正定業，那干嗎還需要助業？『助』是幫助的意思，好像正定業還不足，還要其它來幫助……」這樣理解就錯了，按照這樣的理解，正定業就不叫正定業了。正定業就是說：你專門行念佛就夠往生了，決定了。那為什麼還要助業呢？助業是幫助你進入正定業。如果沒有其余四種，像我們這樣的人，很難進入正定業，所以，為了進入正定業而有四種助業。 讀誦之義 為什麼這樣說呢？比如說第一讀誦，通過讀誦《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》，我們知道淨土三部經的宗旨是要一向專念無量壽佛名號，往生極樂世界，這樣就通過讀誦助業進入念佛正定之業。如果不讀誦淨土三部經，你就不了解要專修念佛(或者自己雖然不識字，聽到法師來講解，也算是有讀誦正行)。畢竟經典的實義是要我們依教修行，並不是要我們每天把它讀多少遍。你讀百遍千遍，不了解經典的意義，不能依教奉行，那雖然有讀誦的功德，但是不能得到這部經的利益。只有了解這部經的宗旨、方法，依教奉行，才能得到這部經的利益。《無量壽經》讀很多遍，但是問你《無量壽經》講什麼呢？你不清楚，那損失就大了。 打一個比喻說，兒子在外地讀書，離開父母很遠，父母很掛念他，給他寫了一封家書，「千裡寄家書」。兒子讀到家書當然很感動，上面是父母殷勤的囑咐，「孩子，你應該注意身體，天冷了要注意保暖，天晴了要把被子曬一曬……」兒子很孝順，每天把信反復讀，八遍到十遍，但是，他不知道父母是什麼意思，也不知道按父母的要求去做，這個兒子會不會讀誦呢？不會呀。知道父母要他注意身體，天晴了就把被子拿出去曬曬，這才叫做看懂了。 釋迦牟尼佛講這部《無量壽經》，你每天讀三遍五遍，然後不知道干什麼，這樣就不了解經義了。這部經是告訴你「一向專念無量壽佛」，你懂得這個經義，經文就可以放下來，來專念彌陀名號了。這就是通過讀誦助業進入「一向專稱」正定之業，通過這個台階一搭，你就能夠專修念佛了，不然，你還是糊胡塗塗。 所以古人講：經典就好像藥方，六字名號就好像是藥丸，藥方是告訴你藥的成分、功能和服用方法，可是，如果你只拿到這個藥方，研究得滾瓜爛熟，你不吃藥丸，病能不能好呢？(「不能。」)對呀，大家去醫院，從來沒有人拿來醫生的藥方研究一番而不取藥的，那樣能治好病嗎？不能。一定是依方取藥，把藥拿來，吃藥。如果我們不懂藥方子，人家把藥揀好了(是對症下的藥)，我們吃下去，能不能治病？也一定能治。所以，大家即使不了解三部經，不能識得一個大字，如果你能念「南無阿彌陀佛」(這句名號是淨土三部經開給我們的阿伽陀藥)，你能老實念，一定往生極樂世界。 不要說「哎呀，你只會念佛，不會誦經，那樣不能往生；我念佛，還會誦經，這樣才能往生」，那是你不懂得念佛的尊貴，也不懂得念佛是正定業、誦經是助業。 觀察之義 那麼，怎樣通過觀察助業進入正定業呢？「啊，極樂世界這樣好、那樣好，我願意去往生……怎麼去往生？」這樣就來到念佛往生，通過觀察助業進入正定業。 《般舟三昧經》記載：有一位跋陀诃菩薩，他先觀想阿彌陀佛極樂世界，觀想成就了，定中見到阿彌陀佛，就問：「要往生極樂世界，用什麼方法最好？」阿彌陀佛跟他講：「欲生我國，當稱我名，莫有休息。」「想來到我的淨土，你就稱念我的名號，不要改變題目。」你看，他就從觀察助行進入正定業。他觀想見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛親口告訴他，他怎麼樣？肯定就念「南無阿彌陀佛」。我們不會觀想，也不必觀想，我們知道來專念彌陀名號，也是進入正定之業。 禮拜之義 我們禮拜阿彌陀佛，也能夠進入正定之業。天天在那裡禮拜，什麼叫禮拜？禮拜就是歸命，歸命就是依靠。你天天拜佛，不依靠佛，那就不叫拜佛了。深深地拜下去，「我某某是罪惡凡夫，我靠我自己不能解脫生死，我一定要靠您這一尊大慈大悲阿彌陀佛，您老人家一定要救度我往生極樂世界……」那麼，阿彌陀佛怎樣救度我們呢？他說「念我名號就好」，那我們就念「南無阿彌陀佛」。我們在這裡拜佛拜得再多，還不如趕緊稱名念佛到極樂世界拜個夠，不然的話，這輩子沒有去往生，下輩子就沒得拜了，所以，由禮拜助行進入稱名正定業。 贊歎供養之義 贊歎供養也一樣，這樣贊歎、那樣贊歎，你如果覺得絕對能往生，才是如實贊歎，不然就不叫做真實贊歎，知道：但稱佛的名號，佛不嫌棄，煩惱再重，罪業再深，無有障礙，「像我這樣的人也可以往生那樣高妙的淨土，這樣卑賤的凡夫，也可以和那樣高貴的菩薩在一起，太好了！這尊佛太慈悲了！」這叫贊歎，用語言已經無法表達了，只是一句接一句地念「南無阿彌陀佛」，進入正定之業。 稱名無有不足 你只要專稱彌陀名號，五種正行無有不足。 當然，如果你不知道「念佛必生」的道理，必須要了解，那要讀誦淨土三部經，聽在這方面修學依經教、有傳承、有心得的法師的講解。 誓願所選取 關於稱念彌陀名號是正定之業，乍聽起來，任何人都有些懷疑，因為稱念「南無阿彌陀佛」非常簡單，任誰都會口稱，這樣簡單的修行，怎麼能夠成為決定往生之業呢？所以，必須加以解釋，若不解釋，人們難以理解，難以理解就不能實行，下面的部分就是解釋： 「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」後面五個字就是解釋為什麼稱名稱為正定之業，是因為「順彼佛願故」，是隨順了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故。 阿彌陀佛因地為法藏比丘之時，超發四十八大願，其中第十八大願乃是「念佛往生願」，願文是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛因地誓願選擇稱名一行作為十方眾生往生的因行。我們現在來稱念阿彌陀佛名號，就順了他的誓願，當然決定往生。相反，不順彼佛誓願，當然不能往生，道理在這裡。這麼簡單容易，是因為阿彌陀佛誓願所選取的緣故。 因地誓願與果上度生 菩薩在因地發誓願，然後到果上成正覺、度眾生，因願和果地的正覺、度眾生是什麼樣的一層關系呢？當知，成佛之後度眾生的方法、效果完全取決於成佛之前所發的誓願，和誓願完全吻合，沒有差別。法藏菩薩因地發願說「稱我名號來往生」，那果地就光明攝受稱念名號之人往生淨土。 《往生論注》所引用的一段經文很能說明因地誓願和果上度生的關系的：菩薩度眾生，就好像農民灌溉田地，而田地有高有低，首先他要察看地形，選一個高的地方、有水的地方，做一條水庫大壩，把水儲存在水庫裡，然後根據地形挖很多溝渠，讓每一塊田地當中的禾苗都能得到滋潤。水裝滿之後，到了灌溉季節，這位農民就很省心了，就不用一擔水一擔水地挑了，他把閘門一拉，水就順著渠道自然地流到每一塊田地當中，是很自然的，不需要費心費勁的。 菩薩度眾生也一樣，在因地的時候，他觀察眾生的根機，為了讓根機高低不等的十方眾生普嘗功德法水，法藏菩薩就修行成就了六字名號，儲存起來，然後通過十方諸佛宣揚他的名號，讓一切眾生聽聞，就好像水庫的水通過溝渠通到每一塊田地一樣，用十方諸佛的溝渠，通到每一位眾生的心田當中。果上成佛之後，功德已經圓滿，只要拉開閘門，水自然就會流布任何地方。除非我們眾生的心田不向彌陀開放，自己也設一個小閘門。如果你把小閘門打開，水是不是自然就淌進來了？所以，佛度眾生是很容易的，我們只要心向彌陀開放，任憑彌陀救度，稱念彌陀名號，自然往生極樂世界。 我們想一想，水會不會離開溝渠淌到外面來？不可能的，它一定會沿著溝渠的方向運動。阿彌陀佛成佛救度眾生，四十八願就是溝渠，不可能離開四十八願去度眾生的，他一定要實踐當初的誓願。所以，我們念「南無阿彌陀佛」是很容易獲得救度的，這是很自然的道理。 不要著急說：「我這麼大的罪業，怎麼救度我？」早就看好你的根機了，你在什麼位置、水怎麼放，已經看好了，所以，很簡單容易地救度你，這就是因地的誓願成為果上的正覺而來度眾生，所以，經中講「自然之所牽」，是自自然然的，不加勉強造作的。佛的威神功德不可思議，千萬人念佛，千萬人往生，臨終念佛的，臨終往生，平生念佛的，平生就決定往生，善人念佛亦往生，造罪之人念佛也往生，無有遺漏。 怎樣念佛 那麼，專稱佛名是怎樣的念佛呢？我們來看： 「一心專念」，「一心」就是無有二心，就是沒有懷疑的心(你心中懷疑，就有二心了，這個我們對自己應該是很了解的，如果起了疑心了，就是有二心了)。同時，「一心」還表示沒有兩個對象，只有一個對象，只信靠阿彌陀佛一佛，仰靠這尊佛的誓願和名號，這叫一心，如果覺得單稱阿彌陀佛一佛不足以讓我們往生，還必須靠其它的佛菩薩或經咒，這樣就叫做二心、三心、四五六七八心了，太多了。所以說「一心專念」，「專」是不雜，「念」就是念「彌陀名號」。怎樣念呢？ 「行住坐臥，不問時節久近」，不管是走路，是乘車，是居家，是旅行，是坐著，是躺著，都可以念佛，四大威儀毫無限礙，這是說明念佛非常容易，在任何場合、任何地點、任何因緣、任何心情下都可以念。 如果念佛一定要心如何的清淨，那可能就要選擇打坐的姿勢了，可是並不講究啊，走路也可以念──走路就是散心；有人說「晚上睡覺不能念」，睡覺也能念！也應該念，睡覺前不出聲念比較好，出聲念傷氣。睡覺時衣服穿得比較少，顯得不太恭敬，這是做人的人情，並不是阿彌陀佛怪罪你。比如說，我們躺下休息，如果來了一位朋友，那一定會坐起來，把衣服穿得整整齊齊，對不對？這是做人應有的禮貌。我們念佛也是這樣，並不是說如果衣服穿得不整齊，佛就會責怪我們，何況人命無常不定，也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然後再死掉，如果人已經病了，身上沒什麼衣服穿，躺在床上不能起來，又不能打坐，又不能拜佛，那不許念的話，只有掉地獄了，所以，這個時候也可以念。在我們身體健康的時候，知道恭敬就好了。 明天出車禍 「行住坐臥，不問時節久近」，不管時間長還是時間短。這句話的意思就是說：只要念佛，一定往生。時節久，比如說我們今天聽到淨土法門，二十年才往生，那就比較長了；今天聽到這個法門，今天開始念佛，明天就出車禍了，你們會覺得「太倒霉了！」── 太恭喜你了！遇到這個法門，一天就往生了，你福報太大了！我們各位沒那麼大福報，所以還要挨五年、八年、十八年，「不問時節久近」，念一天也往生，念十句也往生，十句念不到，「上盡一形至十念，三念五念佛來迎」，多好啊，多快樂，多自在呀！這叫「不問時節久近」。 其依據在哪裡呢？依據的經典就是《阿彌陀經》所講的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，後面是省略號，你看，就是不問時節久近，若七日一心不亂也往生，若一日一心不亂也往生。 一心不亂 「一心不亂」就是一心專念，不雜亂，不動亂，不懷疑，一心一意，不改變題目，就相信「念佛一定往生，阿彌陀佛講話不會騙我，發的願不會虛假」，這叫「一心不亂」。 念念不捨 「念念不捨」，前面說「行住坐臥，不問時節久近」、「一心專念」，歸到哪個地方？歸在「念念不捨」。「念念不捨」的含義就是：有念就念「南無阿彌陀佛」，前一念、後一念，上一念、下一念，一念接一念，不捨棄阿彌陀佛而念別的佛菩薩名號或經咒作為幫助，是單靠這句名號去往生，這叫「念念不捨」，不改變題目，不改換法門。 就好像我們坐船一樣，我們從煙台港到大連港，我們一腳跨上去，第二腳不要跨下來，每一念每一念都要在船上，不要捨開這條船，你半路上捨了這條船，就危險了。 我們一心靠倒阿彌陀佛之後，從我們心中，每一念每一念都信靠這尊佛，仰賴這尊佛，表現在外表行為當中，當然就是念這尊佛的名號。 有人講了，「我晚上睡著了，念不出來呀」，睡覺睡著了固然念不出來，你的心不改變就可以了，如果你一睡的時候說「哎，我不念佛了，我去念別的」，那就是心改變了。你心未改變，作為凡夫，沒有辦法，還要睡覺，當然醒來念佛就可以了；若做事忙，分心，不能念佛，那你做事不忙、不分心的時候來念佛就可以了，這也叫做「念念不捨」。 所以，淨土法門是很簡單的。 總之，口稱名號，有空就念，想到就念，養成念佛的習慣為原則，決定往生。 乃至十念 這是解釋《無量壽經》所講的「乃至十念」。「乃至十念」不可以隨便解釋。有人解釋說「就念十句」，可是經文講「乃至十念」啊，不光講「十念」，還有「乃至」，「乃至」是什麼意思呢？乃至多，乃至少，所以講「不問時節久近」，乃至工夫淺，乃至工夫深。你念佛念的時間長，可能工夫深一點；念佛時間短，當然工夫淺一點，這叫「乃至」，乃至行路，乃至打坐，乃至旅游，乃至居家，乃至一切場所，大街上、佛堂裡都可以念，這叫「乃至十念」，這個和《阿彌陀經》講的「若一日」、「若七日」是一樣的意思，所以善導大師做這樣的解釋。 「一心專念」就是《無量壽經》裡講的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心信樂」就是不懷疑，也就是這裡講的「一心專念」。 雜行 「除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。」除了這五種正行──正定業和助業之外，其余的一切修行都叫做雜行。 各位，我們大家明白了嗎？仔細想一想，你每天是正行多少，雜行多少？ 學法要有規矩，學淨土宗就要按照淨土宗的規矩，不能用自己的腦子想一套，東抓西抓，七抓八抓，覺得抓得越多越好 ── 不是那回事，它是有規矩的，因為那些行不是純粹通往極樂世界的，「雜」就是雜亂、復雜，因中就雜，這個也修，那個也修，結果也雜，或者通聲聞乘、人天乘，或者通別的他方淨土，不是直接引導我們往生極樂世界的，故而稱為「雜」。 這個「雜」，是以往生極樂世界為目標，修那些就為雜。剛才也講了，如果你專門修學地藏法門，讀《地藏經》就不雜了；可是你學淨土法門，為往生極樂世界而讀《地藏經》，那就稱為雜了。你如果修禅宗、求開悟，讀《金剛經》、《楞嚴經》就不雜了，那是你的正依經典，如果為往生極樂世界，就稱為雜了。我們現在學淨土宗，就依淨土宗的經典為正。 雜行太多了，善導大師就不一一舉出來了，一句話概括：除了這五種之外，通通叫做雜行，我們平常喜歡講的密行、念咒、參禅打坐、朝山、拜忏等等，這些都是善法，「自余諸善」，不過，稱為雜行。 五雜行 對應於五種正行，雜行也可以分成五種。 第一種叫讀誦雜行，什麼叫讀誦雜行呢？為了往生極樂世界，不是專門讀誦講說極樂世界的淨土三部經，而是讀誦淨土三部經以外的經典，不管是什麼樣的大乘經典，都稱為讀誦雜行。比如說，我們從煙台到大連，坐船去，上船之前，我們首先要了解乘坐哪趟船、開船時間、什麼票價、上船地點等等，你一定會找煙台到大連的航線來看，對不對？會不會找煙台到上海的來看呢？那樣就雜了，方向就不對了。我們往生極樂世界，淨土三部經──《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀經》就是專門告訴我們從娑婆世界到極樂世界的航線的，是介紹乘坐六字名號大願船往生極樂淨土的，你肯定要找這一頁來了解。你讀《金剛經》，是開悟那個方向，到開悟的碼頭了。你讀別的經典，到別的碼頭了，不到極樂淨土，那你的方向、地點就搞錯了，所以稱為雜。這絲毫沒有貶低其它經典的意思，而是就往生極樂世界這件事來說，方向不對，目的效果不一樣。你懂得這個道理，自然會願意讀淨土三部經。 什麼叫觀察雜行呢？除了觀察極樂世界依正二報莊嚴之外，其它的一切觀察、思惟(你觀想心清淨，觀想其它菩薩、淨土莊嚴)，那都叫做雜行。比如說我們要到上海旅游，就要察看上海的地圖，翻看上海的畫冊，了解旅游景點，上海動物園怎麼樣，東方明珠怎麼樣……你會不會找一張北京地圖來看？那裡面又不是上海的狀況，你看它干啥呢？所以，要以極樂世界、阿彌陀佛為觀察對象，稱為觀察正行。你修種種的觀心法門，觀空、無相、無我，觀心地清淨，又觀其它淨土，都稱為雜行，雖然殊勝，但依淨土門宗旨來講，相隔太遠了。 如果為往生極樂世界而禮拜阿彌陀佛以外的佛菩薩，就稱為禮拜雜行。道理也很顯然，比如說，我要到喬居士家裡來，那我就專找喬居士就對了，我找他隔壁鄰居，找他大舅大姨，肯定是拐了彎了，雖然他們也可能告訴我，那何必呢？直接找他不更好嗎？我們求生極樂世界，直接拜阿彌陀佛！你有空拜別的佛菩薩固然都很好，但是，還不如現在專拜阿彌陀佛，等到了極樂世界，其它的佛菩薩通通在那裡等待，不然的話，你雜行雜修不能往生，其它的佛菩薩在那裡等得一場空了。所以，能見彌陀佛，即見十方佛，你拜阿彌陀佛，觀音、勢至、地藏王菩薩決定不會有意見，決定很歡喜。 為往生極樂世界而稱念彌陀佛以外的佛菩薩名號或經咒，稱為稱名雜行，因為不順彼佛之本願。要往生彼佛淨土，當然要順那尊佛的誓願，這是毫無疑問的。我們在世間辦事也一樣，比如說我是老板，要招工，你到我這兒來求職，你是不是要順我的心啊？不順我的心，你有再大本事，我不要你。我要個打字員，你說你會鋤地，「我力氣很大，一天能鋤五畝地」，但我要打字員啊，你和我的本意相違背呀。阿彌陀佛讓我們眾生往生極樂世界，是以念佛往生作為本願，剛才也講到了，他不會離開這條渠道，他是有一定的規矩，水一定會順著當初挖的渠道來流淌，佛度眾生，一定會按照當初所設定的誓願來度眾生。你不能自作聰明，凡夫哪能超過法藏菩薩的智慧啊？已經規定好了，大家都來念佛往生，所以稱名稱為正定業。只有這尊佛發了誓願，「稱念我的名號，往生我的淨土」，別的佛菩薩還沒有這樣的誓願。別的佛菩薩當然也很慈悲，就像《阿彌陀經》裡邊，六方諸佛都出來講：「汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。」你應當念「南無阿彌陀佛」啊！所有的佛菩薩都異口同聲地告訴我們要念「南無阿彌陀佛」，我們還不聽話，就太辜負了諸佛菩薩大慈大悲，所以大家一定要聽話，聽了阿彌陀佛的話，就是聽了十方諸佛的話，不要依我們凡夫的心，「哎呀，我光念阿彌陀佛，別的佛菩薩會不會有意見？師父啊，我以前也不知道，請了別的佛菩薩，現在要一心專禮阿彌陀佛，會不會得罪呀？」這都是凡夫的心態，沒有關系，你現在專稱專念專禮拜，如果你家裡有佛堂，有別的佛菩薩，可以恭恭敬敬地索擦洗得很干淨，給初機的人結緣，讓他生歡喜心，在這些佛菩薩的帶領下也慢慢進入專修念佛，或者把它整整齊齊地放旁邊。你已經專修念佛了，家裡還有那麼多的佛菩薩，要捨得送出去，不要不捨得。捨不得送給人，這些佛菩薩在你家中等於是閒置了、下崗了，這個有罪過；送給人家結佛緣，度他入佛門，就發揮了作用，有功德，佛菩薩歡喜，不會責怪你。我們自己的佛堂，裡邊要整齊、簡潔，心就容易歸一。何況佛堂就是你內心的表現。我們到居士家，一看佛堂就知道這個人學淨土是專還是不專，很清楚的。 贊歎供養也一樣的，為了往生極樂世界，贊歎供養阿彌陀佛以外的佛菩薩，稱為贊歎供養雜行。 正雜得失 下面來比較正行與雜行的得與失，「若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也」，那我們的心就經常和阿彌陀佛親、近，一打開經本，就是講極樂世界阿彌陀佛，當然親近了。如果打開《金剛經》，《金剛經》說「無人相，無我相」，你心裡就會打一個疙瘩，「那還有沒有佛？」隔遠了。所以，一打開淨土三經，就是講極樂世界的，就是講阿彌陀佛的，就親，就近，出口稱念就是「南無阿彌陀佛」，躬身禮拜就是南無阿彌陀佛，動念思惟就是極樂世界，這當然就「心常親近，憶念不斷」了，這就叫做「無間」，「無間」就是相續、不間斷。 除此五種正行之外，皆為雜行，雜行怎麼樣呢？「即心常間斷」，是不是？肯定心常間斷，一會兒跑到阿彌陀佛那裡，一會兒又跑到別處去了，就間斷了。「雖可回向得生」，也可以往生，但是一定要回向，不回向就不能往生，「眾名疏雜之行」，「疏」是疏遠，「雜」是不純粹，「疏雜之行」。 祖師把正行與雜行做了分析比對，叫「五番相對」： 第一「親疏對」，行五種正行，與阿彌陀佛關系很親密，若行雜行，與阿彌陀佛很疏遠。是親密好，還是疏遠好啊？我們要往生極樂，當然親密的好。 第二「近遠對」，如果修五種正行，阿彌陀佛常在其前，放大光明保護其人，與阿彌陀佛很近。那如果修雜行，與阿彌陀佛隔得就遠，佛光不照耀，佛心不知道，佛光也不攝取。念佛，佛光攝取，就近。是近好，是遠好呢？是應該修正行，還是修雜行呢？我們都要依教奉行。 第三「有間無間對」，什麼叫「有間」呢？若行雜行，與阿彌陀佛有間隔，有間斷。若修正行，與阿彌陀佛之間沒有間隔，沒有間斷。當然無間好，那應當行正行。 第四「回向不回向對」，什麼叫「回向不回向」呢？若行雜行之人，必須回向，不回向不可能往生，為什麼？比如說，為往生極樂而讀誦《地藏經》，本來《地藏經》和往生極樂扯不上邊，那你不回向，怎麼能往生啊？修五戒十善，本來和往生淨土也扯不上邊，五戒得人的果報，十善得天的果報；讀《金剛經》和往生淨土也扯不上邊，為了讓這些跟極樂世界建立關系，就怎麼樣？「我修五戒十善不求人天果報，我讀《金剛經》也不求開悟，我不求那些了，回轉過來向著西方極樂世界」，這叫「回向求生」，一定要回向，不回向不能往生。回向往生還是靠佛的願力。「我願往生極樂世界，阿彌陀佛你看看，我修這點功德夠不夠？」說句不好聽的話，是拿我們自己凡夫所修的雜行雜善賄賂阿彌陀佛，「夠了嗎？不夠再加一點……」跟佛心一定是很疏遠的，不清淨的。阿彌陀佛是我們的大慈悲父，你賄賂人也找錯了，找你爸爸來賄賂？是不是？那就不了解是我們的慈悲父了。這樣的話說起來雖然不好聽，我想便於大家理解，沒有絲毫貶低大家的意思。當然，行善積德都是必須的，只是我們的心態要注意，不是用我們的行善積德跟阿彌陀佛討價還價，「你看，我這樣做了，你應該讓我往生了！」阿彌陀佛是大慈大悲，無有條件，他不跟你討價還價，「我都白白地給你，你要就好了。」 我們說正行、雜行，並不是說不能行善積德，而是如果認為「光念南無阿彌陀佛不夠往生，還要加別的修行才能往生」，這樣的想法是錯誤的，這是不了解佛的誓願，不了解六字名號的功德殊勝不可思議，心中有疑惑，有恐懼，所以是不應該的。 我們知道專念彌陀名號一定往生而專修念佛，在日常生活當中盡量行善積德，供養三寶，扶助貧困，這是應當做的本分事，沒有什麼值得驕傲的，拿出來自我表揚，「你看，阿彌陀佛，我這麼大的功德……」 雜行之人一定要回向，那麼正行要不要回向呢？正行不必回向，自然成為往生之業。什麼道理呢？前面說了，「正定之業，順彼佛願故」，就像一桶水倒入長江，自然會淌入大海，不用你祈求「水呀，水呀，你要往大海淌啊，你的方向要把握好啊，要回向啊……」不需要你講，它順著長江就到大海了。我們念「南無阿彌陀佛」，就好像把我們的心投在阿彌陀佛願力的長江當中，自然會流到極樂淨土的大海，不用回向，自然成為往生之業，因為我們念「南無阿彌陀佛」(當然，如果你本來不願往生，那還講回向，回向是求往生的，你說「我念南無阿彌陀佛，我不願往生，我只願求人天福報」，這種想法就不對了，一定要回轉，不求人天福報，不求來世發財，不求來世開悟，是求生淨土，那樣就要回轉趨向了)。我們本來就為了往生極樂世界，阿彌陀佛六字名號本來是為了我們要去往生，我們願意去往生，他願意接我們去往生，一拍即合，就不用再談回向了，自然成為往生之業。 有這樣一個比喻：念佛就好像坐直達車，不用轉車的，「南無阿彌陀佛」可以講是從娑婆世界到極樂世界的直達車，是不是？你坐上直達車了，哪裡還需要再轉車、換一個方向？不需要的，如果沒坐直達車，那就要下車改換方向，先坐摩托車，又坐大篷車，又坐小客車，再坐出租車，再轉火車，然後再走路，繞很多彎，因為一步不能到啊。像五戒十善，它是先到天，到天就中止了嗎？那不行啊，一定要回向。所以，修其它種種行，一定要回向才能往生，因為它不是直接通到極樂世界。而這五種正行是直接通往極樂淨土的，不必另加回向。 當然，如果我們做早晚功課，念一遍回向偈也可以，這個回向不是單單為自己了，是說「我念佛一定往生，希望其它的人也能夠念佛往生」，這是心中向著其它眾生。 第五「純雜對」，五種正行是純粹通往極樂之行，五種正行之外的雜行不是純粹通往極樂世界之行。剛才已經說明了，或通人天果報，或引導往生他方淨土，未必是專門指向極樂淨土的，所以稱為雜，而必須回轉。 有這五種得失。那麼，我們應該選擇正行。 善導大師做這樣正行、雜行的分判，可以說是再清楚明朗不過了。學淨土之人，應當捨雜行、歸正行，所謂「就行立信」，是就正行而建立必得往生的信心，不是就雜行。正行當中五種，是別就第四「稱名正定之業」建立往生信心，也不是就余四種，余四種是引導我們進入正定之業。而正定之業之所以稱為正定之業，是因為「順彼佛願故」。 要依阿彌陀佛的本願 我們再來總結、回憶一下，第一條文，立聖道淨土二門，目的是要我們進入淨土門，而淨土門的核心、基礎就是《大經》所講阿彌陀佛「念佛往生」之願，重點在這裡；第二條文，以聖道修行為方便，以念佛往生為釋迦出世本懷，其中講到「種種法門皆解脫，無過念佛往西方；直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」是因為阿彌陀佛本願的緣故，我們念佛必然往生；第三條文，立正行和雜行，而勸導我們進入正行，正行之所以稱為正行，念佛之所以稱為正定業，是順了阿彌陀佛誓願的緣故，所以，應當知道往生極樂世界，阿彌陀佛的誓願是我們整個淨土法門的源頭，淨土法門從此而流，若能了解這個源頭，你就會穩穩地把握住了。所以，無論如何，往生極樂世界要依阿彌陀佛的本願。
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