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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧淨法師：慧淨法師書信集 壹、書信篇（31-40章）
卅一、十方眾生 悲於苦者， 「十方眾生」乃彌陀救度的對象，魏譯三願同言十方眾生，而言同意別。 第十八願之「十方眾生」，總稱棲息於十方世界無數生類之十方眾生，亦即總括人類、天眾、禽獸、蟲魚等。故漢吳兩譯言「諸天人民蜎飛蠕動之類」，可知六道眾生皆包含在內，不但人天，亦攝惡趣。 善導大師「第十八願取意文」雲：「一切善惡凡夫」，又雲「五乘齊入」，可知九界眾生，上至等覺、下至阿鼻，亦皆包含在內。 又雲：「諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。」可知「本為凡夫，兼為聖人」之義，而以「苦機為急」，故宋譯言「輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂」、「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」。 彌陀悲願超世，普救十方一切眾生，故十九、二十兩願亦皆有「十方眾生」之誓；然究其立願精神，十九願僅限於堪能修諸功德而至心發願欲生之人，故漢吳兩譯言「有作菩薩道者」；二十願亦限於堪能植諸德本而至心回向欲生之人，故漢吳兩譯言「他方佛國人民」。然十方眾生中堪能修諸功德、植諸德本者稀，故被漏之眾生甚多；而第十八願所誓之十方眾生，不問智愚善惡，不論修行堪否，彌陀一概平等救度，無一眾生被漏，故第十八願之十方眾生，其意甚廣，無一被漏故；而十九、二十所言「十方眾生」，其意甚狹，而漏甚多故。 「至心信樂欲生」六字，可從就機、就法兩方面來解釋。 就機：至心：至者極，極於心底，顯示信樂之真實相。信樂者：於佛之救度無疑心。欲生者：願生彼國之決定心。故至心信樂欲生，以信樂為主。至心顯示信樂之真實，而欲生是信樂之別義。 就法：至心是彌陀救度眾生之真實心，信樂是彌陀能夠容易救度眾生之信心，欲生我國是彌陀之回向心，對眾生呼喚欲生我國之敕命，而回向大功德於眾生之心。 以上是就教理上的解釋，然而一切願生者非必知此繁瑣的宗學不可，但知「眾生稱念，必得往生」，自然具足這些道理。是故天親菩薩自督而言「我一心歸命」。鸲鹆、鹦鹉等飛禽，但隨人音聲，依樣畫葫蘆地稱念，亦得殊勝莊嚴的往生。非此飛禽的功德、工夫，乃彌陀誓願之力的自然運作。所謂「誓願之力」，即善導大師所言「眾生稱念，必得往生」，佛之不可思議，正在於此。 至於第十九之「至心」，是自力的真實心，其所至心的對象，不是直接向於佛，乃向於自己之修諸功德，將此回向於佛。此與第十八願之至心相比，不啻天淵之別。 願生極樂，於彌陀之救度不疑，不論如何，臨終皆百分之百往生。 願生極樂，一向專稱彌陀佛名，臨終自有彌陀守護攝取，亦百分之百往生。 平生無信願，亦不稱念，若臨終稱念，亦必往生；以臨終之人，前陰將謝，後陰將生，必見彌陀顯現，亦見自身放光。 又，臨終昏迷，或舌根已硬，其心依然靈明不昧，若在旁邊開導、念佛，令其接受心念，亦必百分之百往生。 易行之至，殊勝之極，即是淨土法門也。 二○○○年七月六日 念佛者之生活豈不是悠游自在的念佛生活嗎？ 來函所謂《念佛金言錄》某段內容似有「禅淨雙修」的傾向，誠然如此；然而應說「與禅相通」。此乃一般蓮友有所不知、領解不到之處。 徹底而言，深憑佛願之念佛，可謂與禅「異轍同歸」。禅宗所言「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」(永嘉禅師證道歌)，此是禅者開悟之境界，而念佛人雖愚劣無此境界，然而心境相似。善導和尚所言之「一向專稱彌陀佛名」，是不顧自身之善惡賢愚、煩惱妄念，知「眾生稱念必得往生」而念佛故也。既「必得往生」，豈非如同昙鸾祖師所言「十念業成」、「不斷煩惱得涅槃分」嗎？既如是，則念佛者之生活豈不是悠游自在的念佛生活嗎？如此則與禅者相去多少？故念佛者之生活與開悟禅者之浮雲流水之自在生活相同。雖如此言，當今真正開悟者有誰？此是自力難行道；而念佛往生是他力易行道，任誰都能，故其自在與禅同。能知此理，即是真知彌陀救度。不過，雖不知彌陀救度，然而既願往生而專念彌陀名號，則尚有何不足？既無不足，豈不快哉！ 二○○○年十月二十七日 淨土法門極其平常， 淨土法門是「眾生稱念，必得往生」，此外別無其他道理。若有人來妨礙說「稱念不能往生」，便是彌陀之敵，祖師之仇；不可親，不可近。 淨土法門不可講得很雜、很深、很玄、很妙，要講得連老太公、老太婆也能聽得懂、做得到。否則不要講，以免上違佛意，下誤眾生。 應重視《念佛金言錄》與《念佛感應錄》之序文。 淨土法門極其平常，不可喜好玄妙，或尋奇覓巧。 二○○○年十一月二十七日 「一向專稱」是彌陀本願、釋尊本懷； 往生彌陀淨土始終以「稱念彌陀名號」為正定業，此外皆是雜修雜行。善導大師謂之「隨緣雜善」，若不回向「恐難生」。當然他願生淨土，即是有將此「雜善」回向願生之意；然非正定業，非彌陀本願，故善導大師說：「心常間斷，雖可回向得生，眾名疏雜之行也。」「雖可回向」然而「心常間斷」，與彌陀疏遠，不親不近。又，不稱彌陀名號，不蒙彌陀光照、諸佛護持；亦不名為芬陀利華，其往生在化土，不在報土。此理可閱讀《選擇集》第二章及《感應錄》序文。 善導大師對釋尊一代教法的總結論是：「雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」故「一向專稱」是彌陀本願、釋尊本懷；是佛法精華、是佛教結論。 二○○○年十二月七日 凡夫之心，猶如猿猴，無靜定時； 一、念佛往生願言：「欲生我國，乃至十念。」「乃至十念」即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至十聲一聲之念佛」，故凡願生彼國，而一生專念之人，必得往生。 以前念很多，後來沒念，忽然死亡，則往生不定。由後來沒念，恐願生心已變，未契佛願。若其直至臨終，猶有願生心，則十念一念必生。 信受彌陀救度之人，其信必徹至臨終不變，而信行一體，故信受彌陀救度之人，必能願生彼國、一向專念，直至臨終不變。 二、生病口不能念佛，心尚能憶佛，且願生心不變，故不妨往生。何況願生之人，臨命終時，佛與聖眾，不請自來，「慈悲加佑，令心不亂」。若信知此理，則病痛、昏迷，心無不安；若有不安，可見其尚未信知此理，則宜習聞此理，以啟其信，而安其心。 凡夫之心，猶如猿猴，無靜定時；然此理之信，如如不動，所謂「流急月不去，心亂佛常住」。若會動搖，則仍未聞信此理。 三、五堂功課及其職務之外，專念彌陀便可，此即「乃至十念」之意；以「十方眾生」，僧俗男女、士農工商，各守崗位，各司其職，或能多念，或能少念，但隨各人根機念佛便可。 四、若自行之外，尚欲化他，則可量力研讀有關經論。否則，層出不窮之書，於己何涉？往生之後，三明六通，百千法門，不求自證。現在縱能背誦千言萬語，臨終一句難憑，唯佛是賴。 五、但以淨土法門為臨終或中陰身開示便足。《度亡經》屬密法，吾人學淨不學密，故依淨不依密。 因寺規須作諸余功課，但不依之作為回向往生業，則毫無妨礙。其余時間則專稱佛名，以往生定業，在於「乃至十念」之專稱故，不藉諸行之回向。 無知之人，執一念之信心，捨一生之稱名， 淨土法門之信乃信「上盡一形，下至一聲一念亦必往生」，既信之後，自必一生一向專稱彌陀佛名。善導大師言「彌陀名號相續念」，又言「念念不捨」，又言「念念稱名常忏悔」，是故應常稱佛名。信者為信此行故，是以龍樹菩薩言：「以信方便，易行疾至。」若信而無行，即非真信；若能專行，則信自在其中(符佛願之理故)。有人誤解，單取「一念之信」，捨去「乃至之行」，則遠違彌陀誓願，近背善導祖釋。不知「一念之信」的意義乃是以「臨終之一念亦得往生」之理建立信心，故本願文言「乃至十念」，成就文言「乃至一念」；臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生？是故一生念佛，更必往生。無知之人，執一念之信心，捨一生之稱名，則信既非信，行亦無行，全非淨土法門。此事《法然上人全集》二九三、六一五、七○二頁已指摘之。 《念佛金言錄》乃直承善導大師「一向專稱」之宗義，是真實中之真實，直截中之直截；可貴之至，贊歎之極，故以「金言」名之。若心存成見，則難嘗其味；若胸中廓然，則津津有味，妙味無窮；可共知者言，難與昧者語。所謂：「茶逢知己飲，詩向會人吟。」亦謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」 二○○一年八月九日 欲生極樂之人， 平生願生極樂而一向專稱佛名之人，應知雖臨終病苦不能念，或昏迷不能念，亦必往生，平生已被光明攝取，此時佛必示現接引，往生快如剪斷發絲，唯佛與臨終之人知之，余人不知。 「乃至十念」、「一向專稱」，皆是隨人根機之語，有空就念佛，不是用腦筋的時候就念佛，此時不念佛，必是念妄想、念煩惱。欲生極樂之人，必是極樂之心重，世俗之心輕；念佛之心重，念妄想之心輕。當然睡時、病苦時、昏迷時，不能念亦無妨。此亦即是「乃至」之義。又，人雖昏迷，其心不昏迷；肉體昏迷，前五根雖不起作用，第六之意根仍有作用。 不求往生極樂，只為人天福報之念佛，則雖念至臨終，亦未必能往生，以其心在人天故，或求來生再度為高僧大德、一聞千悟、廣度眾生；如是種種心願故，是以未必往生。 若別無心願，一生念佛，則隨「自然之所牽」之名號力，有自然往生之功能。 二○○一年八月十八日 彌陀雖完成眾生往生功德， 來函接悉，簡答如左： 一、皆順佛意，角度不同。前者單明「若不生者，不取正覺」八字，後者具釋「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」四句。彌陀雖完成眾生往生功德，若眾生不知不信，或知而不願往生，則仍在輪回；彌陀成佛以來，於今十劫，而我等尚在輪回，即是此類。故願生彼國，一向專稱，即契第十八願，故善導大師「四十八字本願釋」言：「眾生稱念，必得往生。」願生稱名，即是「乘彼願力，定得往生」故。 二、二尊一致也。《大經》釋尊顯明出世本懷乃在宣說彌陀弘願；《觀經》釋尊廣開淨土要門，為導群機齊入彌陀弘願；《小經》諸佛證誠釋尊所言「但念佛，必往生」之念佛往生願。故知二尊一致。 三、念佛時身有佛光、冥眾護持之事，《念佛感應錄》具明事證理證。信心念佛之人，自能一心專念，念念不捨，念念稱名常忏悔(若無，即非信心念佛人)；雖有事礙不能念，亦蒙冥眾護持，以其正定業故，順彼佛願故。 四、仙家是否鬼神道眾生？若是，則由其福業大小，堪作護法或不堪作護法。蓋念佛之人，天神地祇敬重護持故。 五、念六字念四字，有同有不同。同者：如來函之中，或稱「上某下某法師」，或言「某某師」，或言「某某」，稱呼雖異，其人則同；彌陀無有不知者，此理若閱《念佛感應錄》之「母親念佛，兒免海難」之文及其按語便知。然，平常自念時，以稱六字為主。言「十方三世一切諸佛」時，有否包含阿彌陀佛，應視其所言之意而定，思之可知。 二○○一年九月二十八日 【附來函】 一、「我不把眾生往生西方極樂世界的諸功德修行完成，我不成佛！」與「如果我不能讓稱念我名號的人往生，我不成佛！」請問法師這兩種解釋那一種最符佛意？ 二、釋迦佛的教法和彌陀佛教法是兩種教法嗎？ 三、念佛時，阿彌陀佛、觀音、勢至如影隨形保護，那麼信心念佛的人不念佛時，彌陀、觀音、勢至等諸善神護法就不如影隨形保護嗎？ 四、有說：只要給仙家講明了名號的功德，可以把它們當做護法，但不能供奉。有說：仙家不可以給念佛人做護法，給它們講明自己已是三寶弟子，一心專稱彌陀佛號，不再供奉它們，讓它們另找別的地方，如果它們不想走，就跟我一起念佛，但它們不是念佛人的護法(堅決送走)。仙家到底能不能給念佛人做護法？ 五、念南無阿彌陀佛與念阿彌陀佛有什麼不相同的地方？十方三世一切諸佛，不包括彌陀佛嗎？ 信佛救度之人， 信佛救度之人，欣慕淨土，要求自己過聖潔的生活。 信佛救度之人，罪惡感深，不喜歡不義，只喜歡真理。 信佛救度之人，與佛同在，犯罪有反應，心中會自責。 犯根本大戒，不可無所謂，應深生忏悔，而思改過，否則應還俗為宜，僧俗各有規范故。 既信彌陀救度，必不故意為非，若因業障顯現，於彌陀而言，悲愍而仍攝取，於眾生而言，懷慚而更念佛。故善導大師言「念念稱名常忏悔」。 二○○一年十月五日 【附來函】 某某人有「阿彌陀佛救度一切罪苦眾生，連五逆也不例外。因此他說：反正阿彌陀佛能救度我們，只要念佛，必往生無疑，現雖是僧相，犯根本大戒也無所謂，沒有因果可言」等言論。他總是認為我未悟佛意，法師之意如何？我個人愚見，認為阿彌陀佛接引罪惡眾生，是指未歸佛之前所做罪業，歸佛之後皆得往生(念佛者)；歸依佛之後再胡作非為，佛陀及祖師不會贊同的，除非無意間犯錯，當然佛是慈悲的，不會見怪，同樣接引。 有人認為我的腦子太頑固、太封建，也許是吧！阿彌陀佛，望法師開導為盼。 「舉三千大千世界」， 一、信彌陀救度之人，心意柔軟仁慈，言行安詳穩重。體會彌陀愛護我，使我能愛護別人；彌陀包容；彌陀功德賜與我，使我能為他人犧牲奉獻；習氣日減，道情日生。 二、《易行品》先貶淨土門之眾生是儜弱怯劣，接著勸修「易行疾至」之易行道，所謂「呵問許說」。其意不在貶抑眾生求生淨土，否則下文之「難易二道判」即成戲論。其意乃如《大經》所言，要我們「謙敬聞奉行」，以「驕慢弊懈怠，難以信此法」故，而善導大師則解釋為「二種深信」。 若不知自己是儜弱怯劣之人(信機)，誤以為是丈夫志干之士，則失「易行疾至」之勝法(信法)。「舉三千大千世界」，絲毫非末世我等所能也。 三、往生之後，如昙鸾祖師言：「體如而行」，不行而行，行而不行。彌陀壽光一體，眾生往生，證同彌陀，光壽與悲願，毫不減少。彌陀身土是報身報土，所謂「報土」亦雲「受用土」，佛受用自得之法樂，或施與他人(菩薩)受用其法樂。 《無量壽莊嚴經》言： 我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中； 《無量壽經》言： 皆受自然虛無之身、無極之體。 故第十一滅度願之後，便是十二、十三之光壽無量願，此光壽無量固是彌陀自證自受，目的全在與諸菩薩共證共受。 四、信心念佛人，應盡量如《大經》「三毒五惡」段所勸誡而生活之，故應放棄世俗名利心。真谛在於念佛往生，俗谛在於履行世善、奉佛戒規。 五、凡夫自力與彌陀佛力相比，即是無力，然彌陀大悲，亦救度之。應隨力隨份稱名，不自苦不自惱。 六、若不能專正定業，則可助行調節，猶勝終日嬉戲。助行之言，良有以也。 七、應與同法門之師友相處，一則正知見，再則相提攜，不至於或過或不及而還俗。 【附淨宗法師補充回答】 一、淨土法門之真義，如善導和尚所言：以阿彌陀佛本願不虛故，不論是誰，但稱佛名，願生淨土，決定往生。 二、所引《大乘起信論》與《易行品》之文，就淨土法門大悲眾凡之意趣上觀點一致；不過《易行品》邏輯性之「難易二道判」對淨土教之意義與貢獻遠非《起信論》能比。 又，《易行品》所要解決的中心問題，是如何容易地達致不退轉地，而提出應稱佛名號求生淨土。至於往生後之情形，非要點故，未及深論。 三、「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺」之別願所成之報佛報土，佛之自受用還成往生眾生受用故，眾生往生證同彌陀。雖證同彌陀而不名佛，仍名菩薩、聲聞、天、人等者，「但因順余方」耳。又，一土唯有一佛，縱余佛助化，亦示現為弟子。 往生彼土者，悉皆一生補處；一生補處即是候補佛位，候補佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之名位，故從極果佛位退而一等，現處補處之位。既居弟子位，則「長時聞法，歷事供養」等，如《大經》言乃是菩薩應行法式，不似此土聞法之緣吝，而無由得觐佛也。此正顯往生彼土之勝妙。 善導大師或言：「自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」或言：「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」或言：「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」 淨土菩薩光明與彌陀光明相較有與奪二意。奪而論之，「諸佛光明，所不能及」，何況菩薩人天。與而論之，「若有眾生，聞其光明，威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。至其然後，得佛道時，普為十方，諸佛菩薩，歎其光明，亦如今也。」彌陀光明還成往生眾生光明，故得十方諸佛如今贊彌陀光明而贊之。無論與奪，皆顯彌陀光明不可思議。慧淨法師正從與邊贊彌陀光明不可思議，釋尊亦謂「晝夜一劫，尚未能盡」，豈必局於數行經文乎；加之又明言「如佛金色身，妙相悉圓滿。」 然則，彌陀淨國唯是諸佛深智所行之境，吾等罪惡生死凡夫測度思量，毫無其益，唯可相續稱名，疾生淨土，則一切自明，不勞他問。故善導和尚言：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」也。 四、法然上人意，一切無如念佛為要！凡妨礙念佛之事皆應厭捨，凡助成念佛之事皆當奉行。此實為念佛人處理一切世務之准繩。 五、但知「本願不虛，稱念必生」而盡心稱名者，即是住他力之心而念佛也。並非有凡夫之我執，說為自力之心念佛；亦非全不用心，懈怠度日，能多念也不多念，可精進亦不精進，方是住他力之心；亦非勵意多念即成自力。 法然上人言：若住自力者，一聲十聲猶自力也；若住他力者，聲聲念念皆他力也。 六、五濁惡世，十人修行，十人退墮，此自力之難也。修行人之退墮全是自因自果，非可責之「他人之進步使我退墮。」 七、所言隨力隨份稱名，是指盡到身心所能而言，並非能念不念，只是漫然度日，聊爾口稱幾句。凡夫習氣，念五濁心重，念佛法心輕，若不稍加策勵，藉口「隨份」、「自然」，時日一久，必然退失念佛。此事，行者宜各自知。 八、所言「自然運作」，是指稱名願生之人，被阿彌陀佛本願力牽隨，縱雖不知深理，亦無所謂信心決定的體驗，但只稱名，息絕命斷時，自然回歸淨土。《大經》謂：「自然之所牽」。 故「自然」即指彌陀本願力，又是名號之功能。念佛之人，佛必來迎，此是自然也；稱名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，則絲毫不用擔心「我今念佛，恐不得生。」凡於心中籌慮：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，等等一切皆背自然之理也。唯不顧心中一切，但知稱名必生，而一向稱名者，即是自然也。 【附來函】 我接觸善導大師的教法已經四年多了，最近從內心深處經常體會到阿彌陀佛的慈悲，無論什麼根性的眾生，佛說我都要救度他到極樂世界，並不分什麼層次，以及自心分別的善惡等等，想來真是讓人感泣！ 我是一個業障很深的人，別人也許不了解，但自己深深地知道自私自利、斤斤計較、愛發脾氣、我相堅固，而且欲望濃重。聽聞阿彌陀佛的慈悲呼喚，才知道佛就是要救度像我這樣的眾生！這幾年來，是阿彌陀佛的調攝，漸漸地反省自己的時間增多，遇到不順心之事，經常對自己說：這都是我之罪！當然，老實講起來，習氣之深之重，並非一日之功就能覺察到。這就是我現在的真實情況。 在此，有幾點理論上的問題向您請教。 一、龍樹菩薩傳承之前輩馬鳴菩薩，撰寫《大乘起信論》(梁譯)中指出：「眾生初學是法，欲求正信其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛永離惡道；如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向願求生彼世界，即得往生；常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」這與龍樹菩薩《易行品》問曰：「(前略)是故若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願為說之。答曰：如汝所說，是儜弱怯劣，無有大心；非是丈夫，志干之言也。」此兩點論文觀點是同是異？若相同，是否可說：這才是淨土法門的真義？即如《佛說阿彌陀經》所說：是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土。也如善導大師《觀經四帖疏》最後解釋「觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家」時指出的：「捨命即入，諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，歷事供養。因圓果滿，道場之座豈賒。」這是否意味著往生之後還要修持？那麼，所謂如阿彌陀佛一樣的具有無量光，我就不明白了。慧淨法師在《淨土三經一論大意》中開示(第二五頁)：「要使善人到極樂世界得到無量光、無量壽的果位，也要使一生都遇到惡緣而造惡多端的眾生到了那裡，跟善人一樣證得無量光、無量壽的果位。」為什麼這麼說呢？彌陀經只說在極樂世界眾生的壽命和阿彌陀佛一樣，那麼光明呢？ 二、信受阿彌陀佛救度的信心念佛人，生活是什麼樣子的？我們稱名報恩，但還為衣食住行而奔波。是放棄世俗的名利之心和種種追求，多多念佛呢？還是不必對名利的誘惑進行抵制，而就這樣了呢？因為要真的放下有為法的追逐，並不是沒有可能，只要多多念佛就是了；這當中只要生死心切，多拜佛，多念佛，是可以做到的。我現在就在這樣的十字路口徘徊，請法師慈悲予以開示。真的滾入滔滔世法中，是罪是功德，我不知道。而且若要念佛或勸人家信佛念佛，也並非易事。我擔心，恐怕連自己保持對佛的恭敬真誠之心都會淡下來，雖然心中對佛的絕對他力的救度並不懷疑。那麼像法然上人開示的在家不能念佛，就出家念佛；不能自己養活自己念佛，就接受救濟念佛等等，又該怎麼說。 三、我自問：有無自力之心念佛，回答是肯定的。我執我相時時冒出來，唯一信得過的方法是念佛。同樣拜佛、誦經、供養、觀察也有明顯的自力之心。請法師開示：要不要助行？扪心自問一時做不到完全是報恩之行，那麼就放棄了嗎？對我來說，與其在聲色貨利中放松，還不如和阿彌陀佛多親近呢。做不到完全專正定的稱名號，累了用助行來調節一下，是不是比去終日嬉戲要好呢？這至少和阿彌陀佛還更親近一些吧。請問法師自己是怎麼處理的呢？ 四、我親自看到這樣一件事：同時發心出家的兩位師父，其中一位每天能拜佛一千拜，另一位師父沒有拜佛。過了一段時間後，那位拜佛的師父去了五台山苦行，而另一位師父卻因為某種機緣還了俗。既然是五濁惡世，大家的同分惡業所感，是否存在進一退九？也就是一人修行，九人退墮？自力的行為造成了其他人的反面作用，自力的行為是否還有價值。阿彌陀佛的慈悲是平等救度十方所有的眾生，豈不是自力的無力嗎？是不是隨力隨份的稱名才是真正的自然運作，而任何自力的執著反而會適得其反呢？ 請法師慈悲，不吝賜教。
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