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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧淨法師：念佛必定往生 貳、應當發願，願生彼國
貳、應當發願，願生彼國 一、應當發願，願生極樂 《阿彌陀經》的宗旨，是要我們往生極樂世界。不只是極樂世界的救主－－ 阿彌陀佛，祂成佛以來十劫之間，伸著佛手一直在呼喚我們，祈求我們讓祂救度到極樂世界；釋迦牟尼佛也在好幾部經典中，勸導我們一定要發願，願生極樂世界。譬如在這短短的一千八百五十八個字的《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛就三次很殷勤懇切的勸導我們，一定要往生極樂世界。第一段勸往生的是： 眾生聞者，應當發願，願生彼國。 第二段是： 聞是說者，應當發願，生彼國土。 第三段是： 若有信者，應當發願，生彼國土。 可說釋迦牟尼佛婆心深切，一而再、再而三的強調、勸導，希望我們務必要往生極樂世界。 (《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五○－五一頁) 二、一般對「善根福德因緣」的誤解 往生極樂世界的方法從消極上來講，是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼，這十四個字是什麼意思呢？一般解釋說，善根是指菩提心，福德是指六度萬行，以菩提心的善根為因，以六度萬行的福德為緣，因緣和合，就能夠往生極樂世界。而且善根不可以少，必須要多，所謂的「多善根」，就是要發無上菩提心；因為剛才提到，善根一般解釋是菩提心，那麼菩提心不可以少，什麼叫少呢？以成就阿羅漢果位來說，就是屬於少善根，因為他沒有發菩提心，不在行菩薩道，所以不能成佛。往生極樂世界無非是為了成佛，因此一般的解釋是，必須要自己發無上菩提心，做為往生之因；既然發了菩提心就必須行菩薩道，因此要廣行六度萬行，這叫做福德。以無上菩提心的因，加上六度萬行福德的緣，因緣和合，才能夠往生極樂世界。 這樣的解釋從另一個角度來講，並沒有錯。可是必須要了解，這個菩提心跟六度萬行的福德因緣，是眾生自己必須累積成就呢？還是阿彌陀佛為我們累積成就？問題就在這裡。 (《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五一－五二頁) 注：經文「不可以少善根福德因緣，得生彼國」的其他譯文 1.梵文漢譯(玄奘)－－ 非少善根諸有情類，當得往生無量壽佛極樂世界。 2.梵文英譯(穆勒)－－ 眾生不因此世所做善行，得生彼國。 3.梵文日譯(中村元)－－ 不得僅以微小善行，往生無量壽如來佛國。 4.藏文日譯(寺本婉雅)－－ 不得以少量善根，往生彼世尊無量壽如來國。 三、何謂「善男子、善女人」 再看下面這一句：「捨利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這就是針對上面那句的回答。也就是所謂的「善男子、善女人」，包括出家、在家，包括善人、惡人，甚至六道四生的所有眾生，只要他聽聞到阿彌陀佛這個名號，此後一向專稱彌陀佛名，都可以稱為「善男子、善女人」，所以善男子善女人指的是阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」。 (《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五二－五三頁) 四、多善根、多福德，就是執持名號 十方眾生聞說阿彌陀佛，這「聞說阿彌陀佛」，並不只是聽人家念了一聲阿彌陀佛，就叫做聞說阿彌陀佛，並不是！ 而是聽聞善知識講解傳授阿彌陀佛救度十方眾生的第十八願的內涵，阿彌陀佛救度十方眾生的來龍去脈、因果道理，信受在心，這才是「聞說阿彌陀佛」。所謂信受在心，就是「信受彌陀救度」，而「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，這叫做信受在心，也叫做「執持名號」。執持的「執」，就是堅牢，信仰堅定，不會移轉；「持」就是不散不失。意思是說，這個道理信受在心中，永遠不會懷疑、改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是「執持」。 內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。所以，所謂的「多善根、多福德」，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號」。等於說往生極樂世界必須具足多善根、多福德，而這些阿彌陀佛已經為我們完成，容納在阿彌陀佛這句名號當中，讓我們心中信受，口中稱念，自自然然就具足多善根多福德。所以從這裡來講，多善根多福德，不是我們所累積，是阿彌陀佛所累積，我們只要稱念祂的名號，願生祂的淨土就可以。因此蓮池大師說：「稱念彌陀名號，就是善中之善，福中之福。」又說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、最勝善根、不可思議善根」，這是蓮池大師的解釋。藕益大師也解釋說：「只要信受彌陀，願生極樂，執持名號，那麼每一聲、每一聲，都是具足多善根、多福德。」可見所謂多善根、多福德，是只要我們「專稱彌陀佛名」。 「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這段經文的梵文，(我們經典都是由梵文翻譯過來的，現在普遍受持的這部《阿彌陀經》，是鸠摩羅什所翻譯，目前已經發現《阿彌陀經》的梵文本)如果翻譯成漢文，也是十四個字。學者是這樣翻譯的，請大家注意聽： 眾生不因此世所做善行，得生彼國。 也就是說十方眾生要往生極樂世界，必須靠阿彌陀佛的功德，而不是靠我們在這裡所做的善行。鸠摩羅什所翻譯為「善根、福德因緣」的經文，梵文本只有「善行」兩個字，以善行來包括善根、福德。 此處並不是說我們念佛願生極樂世界，不必去行善積德，譬如說孝順父母、奉侍師長的善德；同時也不是不要我們去行六度萬行。而是雖然孝順父母、奉侍師長這些我們應盡的本份，以及隨緣隨分能夠做得到的六度萬行，我們都理所當然應該去做；只是要往生極樂世界，必須靠彌陀的功德力量，專稱彌陀名號，而不是回向我們在世間所做的。因為我們在世間所做的，都談不上多善根，談不上大善根、殊勝善根、不可思議的善根福德，都是少善根、少福德，唯有阿彌陀佛祂累積了兆載永劫修行的功德，才是最殊勝的善根福德。 我們要往生極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛以真實心、清淨心所建設完成的，可以說是無我的、涅槃的、不生不滅的境界。我們凡夫有貪瞋癡，怎麼能夠進入祂的國土呢？因果不相吻合、不相應。必須以阿彌陀佛無我無漏的善根功德，才可以進入極樂世界。因此《阿彌陀經》才說，要我們「聞說阿彌陀佛」之後，就「執持名號」，道理也在這裡。為什麼這麼講呢？阿彌陀佛建設極樂世界，必須完成我們往生的功德，然後回向給我們。所以《無量壽經》裡面說： 我於無量劫，不為大施主， 這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛說，祂從無量劫以來，都要做一個大施主，所以阿彌陀佛另一個名稱，叫做「大施主」－－ 大布施的主人。阿彌陀佛平等地、普遍地救度十方眾生的貧苦，我們是在肉體存在的這個世間，受盡種種的貧窮困苦，死後還會輪回六道，苦不堪言。阿彌陀佛就是要做一個大施主來救度我們，從這一點來講，功德是從阿彌陀佛那裡來的，所以叫做佛力，我們以念佛乘佛力而往生極樂。 另外一段經文阿彌陀佛說： 為眾開法藏，廣施功德寶。 阿彌陀佛是為我們十方眾生開發往生成佛的法藏，所以說「為眾開法藏，廣施功德寶」。布施廣大的功德之寶給我們，讓我們能離開娑婆，往生極樂，而成就佛果。另一段經文《無量壽經》說： 令諸眾生，功德成就。 是阿彌陀佛使我們十方眾生，成就往生成佛的功德。《無量壽經》另一段經文又說： 以不請之法，施諸黎庶。 阿彌陀佛以我們十方眾生不曉得領受的法－－ 往生之法，來布施給我們。因此我們這個法門，是講彌陀救度的法門，是講我們信受彌陀救度的法門，是講我們信受而專稱彌陀名號的法門。 (《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五三－五八頁) 五、一心不亂 現在再解釋「一心不亂」。很多著作都解釋為眾生念佛，功夫上成就的一心不亂。譬如要達到「事一心不亂」啦！甚至能夠「理一心不亂」，就是最高的境界。否則至少也要「功夫成片、夢寐一如、淨念相繼」，這叫「一心不亂」。其實這是完全錯誤、不正確的，是依一般教理來解釋淨土的教理。這一心不亂，其實意義很簡單，也就是剛剛所講的，我們聞說阿彌陀佛，心中信受彌陀的救度，口中稱念彌陀的名號，若一日……若七日；這若一日……若七日是指我們的生命，隨著我們生命的延長，而專念這句名號。如果還有一天的生命，就專念一天的名號；有七天的生命，就專念七天的名號；有七個月、七年、七十年，我們就盡這一輩子來專念這句名號，不必假借其他的功行。雖然我們有累積其他的善根福德，但是不假借這些善根福德來往生，因為這是不夠格的，往生都是依靠「阿彌陀佛」這句名號。 稱念名號也是隨我們的根性，每個人根性不同，士農工商，都以他本身的崗位、根機來念佛就好。能念幾萬就念幾萬，不能幾萬能念幾千就幾千，能念多少就念多少，也就是說，有時間就稱念這句名號。至於在念佛當中，心有沒有散亂，有沒有妄想，這個不成問題，因為往生不是靠我們的功夫，與有沒有妄想雜念，有沒有達到功夫上的一心無關。是否要一心才能往生，否則不能往生；或者必須臨終正念現前才能往生，沒有正念不能往生；或者說臨終要有助念，沒有助念就不能往生－－ 都不講這些，因為一切都是阿彌陀佛的力量。只要我們願生極樂世界的心一輩子不變，專念彌陀名號，臨終的時候，阿彌陀佛自然就會現身接引我們到極樂世界，根本不存在功夫上的「一心不亂」、「不一心不亂」的問題。 所以這裡的「一心不亂」，就是專信阿彌陀佛、專念彌陀名號的心，沒有其他的心；而且不變動、不雜亂，這就是「一心不亂」。人家如果說：「某某人啊！有一個法門非常殊勝哦！你來學學看吧！」我們也不好奇，任何法門我們都會覺得不如這句彌陀名號，只要有這一句彌陀名號，就萬德具足，往生的事情當下成就，不必依靠其他，所以我們不會好奇，而動亂我們對阿彌陀佛信受的心，這叫做一心不亂。當我們煩惱起來了，妄想雜念起來了，我們也不會因此而顧慮說：「糟糕了！我要往生極樂世界，可是有這樣的心念，阿彌陀佛怎麼會救度我呢？恐怕會被阿彌陀佛捨棄吧！」完全不會，不要顧慮。 請問大家有沒有貪瞋癡？有沒有妄想雜念？如果你沒有貪瞋癡、妄想雜念，那就是阿羅漢了！阿彌陀佛為了救阿羅漢，經過五劫的思惟來發願，經過兆載永劫來修行，豈不是沒有價值嗎？阿羅漢本身就可以離開三界六道輪回，何必要阿彌陀佛救度？所以阿彌陀佛要救度的是五濁的眾生。所謂「五濁」，就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，我們眾生本來就是有見濁、煩惱濁，才是凡夫呀！如果我們沒有見濁，沒有煩惱，沒有貪瞋癡慢疑，我們就不是凡夫了，不是凡夫，也就不是阿彌陀佛所要救度的對象了！ 所以一方面，我們因為有煩惱而慚愧、歡喜來念這一句阿彌陀佛；同時因為我們有煩惱，所以才更加感恩阿彌陀佛的救度。因此，凡是念佛要往生極樂世界的蓮友們，請大家不要因為自己有煩惱、有雜念而感到退怯，感到往生不夠格而懷疑阿彌陀佛。如果這樣的話，等於是拿一把刀，插在阿彌陀佛的胸膛上，讓阿彌陀佛傷心流淚。阿彌陀佛本來就是不嫌棄我們，才為我們發願修行、救度我們，所以只要任憑彌陀的救度，只要專稱彌陀佛名，不管自己有沒有清淨的心，有沒有一心的功夫，都不管。 (《慧淨法師講演集一》之〈阿彌陀經兩文解釋〉五八－六一頁) 六、《阿彌陀經》要旨－－三段文兩重因果 一、經文、祖釋、注解 (一)經文 不可以少善根福德因緣，得生彼國。 (二)祖釋 善導大師《法事贊》釋此經文言： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生， (三)注解 1.不可以少善根福德因緣，得生彼國。 多以為發菩提心、廣行六度、修諸萬行、積善累德，謂之多善根多福德；而不知「只要‘執持名號’，即是多善根多福德。」 2.執持名號、一心不亂。 多以聖道法門之觀點，曲解淨土特別法門「一心不亂」之真義，以為念佛功深，證入三昧，或者伏斷惑業，不生煩惱，謂之一心不亂。而不知「執持名號」即是「心信彌陀救度，口稱彌陀名號」；而「一心」即是「不二心」，不二即是「專」；「不亂」即是「不雜亂」，不雜亦是「專」；是故善導和尚解釋「執持名號、一心不亂」謂之「念彌陀專復專」。故，不論何人，但能盡其形壽(若一日若七日之意，亦是乃至十念、乃至一念之意)，專念彌陀名號、願生極樂世界者，即是乘佛願力，已得往生，甚為易解易行，毫無別義玄義也。 3.是人終時，心不顛倒。 多以為命終之時，必須自己保持正念，心不顛倒，方能感得彌陀現前，接引往生。而不知「因佛現前而住正念，非住正念而佛現前」，所謂「慈悲加佑，令心不亂」也。蓋「平生專持佛名故，臨終佛必現前；因佛現前故，自然心住正念而不顛倒。」此兩重因果，經文分明，祖釋顯然，若靜心思維，則其義自現。 (「慧淨法師講義」之〈阿彌陀經要旨(二)〉) 七、《阿彌陀經》兩譯對照 《佛說阿彌陀經》(鸠摩羅什譯) 《稱贊淨土佛攝受經》(玄奘譯) 捨利弗： 捨利弗： 若有善男子、善女人， 若有淨信，諸善男子，或善女人 聞說阿彌陀佛， 得聞如是，無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號，極樂世界，功德莊嚴， 執持名號， 聞已思惟， 若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日， 若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七， 一心不亂； 系念不亂； 其人 是善男子，或善女人， 臨命終時， 臨命終時， 阿彌陀佛，與諸聖眾， 無量壽佛，與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱， 現在其前。 前後圍繞，來住其前， 是人終時，心不顛倒， 慈悲加佑，令心不亂。既捨命已， 即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。 隨佛眾會，生無量壽，極樂世界，清淨佛土。 意譯：依梵文意義而譯成中文 直譯：依梵文文句而譯成中文 八、苦海眾生 昙鸾大師是一個老實修行的人，在他的《贊阿彌陀佛偈》裡面，有首偈子說： 我從無始循三界，為虛妄輪所回轉， 昙鸾大師說，他從無始以來就循著三界，也就是在欲界、色界、無色界輪回，所以說「我從無始循三界」。 「為虛妄輪所回轉」，三界就是六道輪回，而六道輪回本身是虛妄的，不是真實的，我們居然把虛妄當做真實，一直在輪回，永無休止，直到今天。 到了今天，「一念一時所造業，足系六道滯三塗。」一念一時，也就是心心念念，現在的心心念念都在造業、結業。雖說業有善業跟惡業，可是昙鸾大師說，這個業「足系六道」，足夠被綁在六道裡面；同時「滯三塗」，被堵在三惡道之中。 意思是說，昙鸾大師自認是一個造罪造業的凡夫，他念念所造的不是善業，反而是讓他停留在三惡道之業。 釋迦牟尼佛說六道是苦海，這個「海」就顯示無邊無底。六道的輪回，是無邊又無底。我們在六道裡面，所謂「頭出頭沒」，頭出就是偶而生而為人，在大海裡面露出頭來，呼吸幾口空氣，之後又沉下去了。 連昙鸾大師都自認是在六道裡面頭出頭沒，而且是滯留在三惡道比較多，遑論我們！昙鸾大師在南北朝時，梁武帝都要向他所在的方向頂禮，尊稱他「鸾菩薩」；北朝的北魏皇帝，又尊稱他為「神鸾」。這樣的人，還自認是罪惡眾生，何況我們呢！ 以此而言，我們可說沒有出離六道的能力、機緣。若沒有阿彌陀佛為我們發下第十八願，我們就永遠地在六道輪回，永無出期了。 眾生起心動念都是如何呢？在《淨度菩薩經》裡說： 一人一日中，八億四千念， 每個人在一天當中，念頭有多少呢？有八億四千。這個八億四千，不是數目字，是一種表法。也就是無量無邊，數不清的念頭。這念念之所為，卻不是讓我們可以生而為人，上升天堂，或脫離六道輪回的，反而都是在造三塗業，造地獄、餓鬼、畜生之業。 我們心心念念居然是這樣，想來是很恐怖的。誠如《地藏經》所說： 南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。 也就是說，我們的起心動念、言語行為，身口意三業行為，都是業，都是罪。 《地藏經》又說： 業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。 眾生的業力，「能敵須彌」，宇宙最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌還高；「能深巨海」最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛，「設我得佛」的願的話，就只有永遠在三界六道輪轉了。 這個「三界」，昙鸾大師如何來形容呢？昙鸾大師說：三界是「虛假的，是污染的，是顛倒的，是破壞的，是輪轉的，是無窮的」。 也就是說，三界眾生他的因與果，都是虛假，不是真實的；都是污染，不是清淨的；都是顛倒，而不是正知正見的；都是破壞，念念都在無常轉變，不是永恆存在的。 而且是一直在輪轉，不是地獄，就是餓鬼，就是畜生，一直在輪轉，無有窮盡。這真是非常恐怖，非常可怕。 又說：「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，三界就好像很廣大的屋子，而這屋子卻沒有一點點光明，非常黑暗。等於是說我們三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。 又說：「三界皆是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。也就是說，永遠在大夢當中，不曉得出離。 輪轉在三界裡面，如果沒有遇到佛法，或是遇到佛法，沒有遇到彌陀的救度，就永遠沉淪在黑暗的三界，在大夢的六道裡面，不能脫離了。 (〈第十八願之義〉之三(二○○五．三．二十))
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