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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
心定法師：心定和尚五日禅開示（三）
心定和尚五日禅開示(三) ◎心定和尚 各位同參，我要強調數息觀的另一點理由是：氣息是生理與心理銜接的橋梁，這一點理論等我說明以後，尚需高明人士指教。 每當我們心裡起了喜怒哀樂的情緒，或是貪嗔癡的情緒，我們的表情、語言、生理等，何以會起變化？就是因為體內的氣體先起作用。最明顯的是生氣，體內的氣體往上升到脖子、臉部、頭頂，所謂臉紅脖子粗，所以有高血壓或年紀大的，不適宜暴怒、大發雷霆，因為氣與血管內的血是一起跑的。我們呼吸，經過肺部處理，輸送到心髒，隨著血液到達全身，如果暴怒，等於原本順暢的水管，突然被車子輪胎輾過，一下子脫離水龍頭；而年紀大的人，血管壁或有堵塞，或是比較脆弱，尤其頭顱裡的血管很細，一下子受到強大的擠壓，當下裂了，成了腦出血或中風。 生氣時，如果沒有調適緩和下來，會越來越強化，手足揮舞起來，或開始發抖，甚至咬牙切齒，都是氣體的變化。生起貪欲心時，特別是男女情欲的妄念時，氣就往身體比較敏感的部位跑，然後會有液體的分泌產生，這與宇宙的形成是同樣的，先有氣體，再有液體，再有固體，一個小孩出生的過程，也應該如此。 無情的山河大地，森羅萬象，固無強烈的情愛──心意識；但有情是有心意識的。所以說，無情是依自然界的因緣好壞。至於生長的好壞，有情是依心意識的好壞而決定個體的好壞，如果先天不足，而靠後天極度的努力修行，可以改變氣質。這是因為慈悲忍辱，歡喜感恩的這一類心情展現時，都是令人容易接受、歡喜接受的表情。久而久之，外表成為定型，原本不好看，現在很慈祥，這就是氣質的改變。 古時候中國的吳子胥，因心中極度的煩惱，一夜之間頭發全部變白。幾年前大陸也有一位藝人，因稅務問題被扣押，也是一夜之間頭發全部變白。其他生理上如情緒不穩而吃不下飯，睡不著覺或拉肚子，都與氣體有著密切的關聯，所以調氣是非常重要的。 各位同參，為什麼說氣是銜接心意識與身體的橋梁呢？大家都聽過，佛教及印度哲學，把宇宙物質的部份，分為地、水、火、風四大類，任何一個個體，不論是動物、植物或礦物，都含有這些成份。其特性是穩定性的「地」，凝聚性的「水」，熟變性的「火」，輕動性的「風」，肉體裡的 四個特性，只有氣能帶動，從呼吸空氣到肺部，到心髒，都已經轉化成能量化的狀態，微細得看不見，但針炙的針扎一下，就有氣串通的感覺，類似電流，所謂能量狀態，道家說的精、氣、神的成份之一。 練氣功或針炙可以治病，而練數息觀也有治病的功能，特別是憂郁症、燥郁症或失眠，可以常常保持充沛的精力，因為有氣才有力，也稱為力氣。佛教徒的重點是使心意集中，達到入定的階段，絕對不可以修精練氣。 各位同參：照顧呼吸，是佛陀教的，一心一意專注在鼻端，吸氣有多長，呼氣有多長，都要了了分明。一般人比較注意吸氣，其實呼氣出來的時候，更不可以馬虎。 專心一意的吸氣、呼氣，吸氣、呼氣，這樣子能夠非常的專注照顧它，只要你能夠專心，肯定妄念不起的。如果你算不下去，那就表示你還沒有開悟，因為你不知道世間一切都是虛假的。沒有開悟，在禅坐功夫的時候，你就放不下，念頭還是想著家裡頭的事情，冰箱的東西會不會壞掉等等，總是放不下。 若已開悟，對於目前只管打坐，只管修定，對身外之物，包括銀行的存款股票，管它是漲停板、跌停板，完全放下，這樣子你才能夠真正的死心踏地的照顧著呼吸。簡單的說，只要你放不下，你就照顧不了呼吸。 佛陀教導我們只管一心照顧吸氣是長、呼氣是長，吸氣是短呢，還是呼氣是短呢！有時候吸氣長、呼氣短，吸氣短、呼氣長；有時候吸氣、呼氣通通是長，有時候吸氣、呼氣通通是短。這是因為每個人的體質不一樣，生理、身體的健康狀況也不同，但根據祖師大德的體驗，大致可以有幾種層次：一開始如果專心一意照顧呼吸，那麼就會吸氣越來越長，呼氣也會越來越長，甚至會吸氣既長、又粗濁、又有聲音。這種情況就像一個人睡覺的時候，眼睛不看、耳朵不聽，嘴巴不吃不說，身體也沒有做什麼。全部的力量集中在鼻端這裡，因此吸氣起來特別響，呼噜呼噜的響，有時候像火車，有時候像摩托車，都有。 同樣的，一心一意照顧呼吸，吸氣、呼氣可能越來越長，但是有聲音，所以這個階段叫做「風」。每一個人的身體體質不一樣，好的體質都會很順暢，不見得每一個人都會這樣呼呼響的。但真能夠下功夫多半都會有這種經驗，所以第一個階段是「風」。 第二個階段是「喘」，這個喘並不是說運動跑步慢跑、快跑下來的那種氣喘，那種並不是修數習的喘。修數習第二階段的「喘」，就像小孩子，他哭得很傷心，哭得把氣都哭盡了，到最後看到媽媽，無限委屈，要跟媽媽說一下，就會有倒抽氣狀況的聲調，甚至有些大人傷心難過，哭了一陣子，氣也都有這種現象。 尤其是結過婚的，年紀大的同參，都會有七情六欲，身體比較虛弱，甚至一些穴道堵塞，所以在吸氣時很長很粗濁，這是體內有一些穴道打通了，好像抽水馬桶有時候堵塞啦，用一些器具把它抽一抽，呼噜呼噜的通暢了，就起了氣泡。所以當吸氣長而粗濁以後，把體內有一些雜質排除了，打通了，體內需要的氣要更多，一下子補充不足，來不及補充，所以就會有這種喘的現象，這時要趕快補給它。 當然體質比較好的，不會有這種現象產生，但是你真下功夫觀照吸氣、呼氣，起碼都會有一些打咯或者是排氣、放屁的現象，這是很自然的。做推拿以後，也會打咯，甚至在這種情況之下，有時候大便也有一些不一樣，有些比較黑，就是把雜質通通排出了。這種氣喘的階段，慢慢的會改善體質。 到了第三個階段再進入到「氣」，這個「氣」就是說，已經不再有喘的現象，由於身體裡頭體質改善比較順暢了，所以氣息就越來越長，自己仍然聽到有氣的聲音。也許在第一個階段「風」的時候，鄰單(旁邊)的人都可以聽到，到了第三個階段的「氣」雖然很長，但聲音大約只是自己聽得見。 再繼續的用功，經過一段時間過後，進入到了第四個階段，叫「息」，「息」很微弱，悠悠揚揚似有似無，若有若無，好像只有在丹田運作。這個階段在中國有時候叫龜息法或是胎息法，我想類似這樣子。烏龜的嘴巴，通常都閉著緊緊的，但是他很長壽，就是把這個氣經常保住。人者之所以有時候身體會不健康，或者壽命短，對七情六欲貪著染著，都是從生理器官把氣都流失掉了，這樣子有時候人會短命，身體不健健，壽命不長。你看烏龜好像看起來沒有呼吸一樣，嘴巴經常閉著緊緊的，這是它長壽的一個情況吧！ 如果我們能夠常常的照顧呼吸，雖然不像練氣功紅光滿面，也有練氣功的功效，對身體的健康有改善。有些人練氣功是為了男女貪愛而去練的，這是錯誤的思想，反而更加快速敗壞身體。我們練習呼吸、照顧呼吸的目的，是要能夠深入禅定。如果到第四個階段，在丹田有時候感受到氣息，自己在吸氣、呼氣，甚至全身氣脈的運作，自己都會感受得出來，能夠專注繼續用功，最後氣息會停止。 這個對於一般人來說，實在是難以想象。呼吸停止、心藏停止，到了第四禅根本定，據說會是這種現象，但不會死的。當然在座大家要深入到這樣的禅定，機會比較渺茫，除非自己下定功夫，找一個安靜不吵雜的地方，可能會有這種情況。 如果到了第四禅根本定以後，那就可以觀緣起。如果想求神通的那就觀十遍處，十遍處反復的觀就可以得到神通。修神通必須修到第四禅根本定，進一步才可以有辦法修神通，在佛法裡頭又叫做四神足。這四神足就是對心、勤、欲、觀等，這幾種修法，完成以後，能夠進一步修神通，所以禅定是修神通的踏腳石，叫做神足。我們主要的目的是能夠進入到根本定以後，依數息觀再配合著十六勝行來修。這十六勝行大概簡單地說，有些是照著三法印來修，有些是配合四念處來修，觀身不淨，或者是觀受是苦，或者說觀心無常，或者是觀法無我。此時習氣消減，能夠入定到這個階段，煩惱是不容易生起的。當然修神通有修神通的層次，如果有機會，再為大家講解。 各位同參：有些人對顯教──佛陀的教法，沒有深刻的理解的時候，帶著好奇的心態去學習密宗，就覺得密宗很有層次。其實，顯教才真正有具體的層次。例如理解方面，從認識是苦，苦是如何積聚來，集苦消失時，是快樂的境界，然後說明消除苦的原因以及苦的事實。從修定來說，也有近分定、未到地定。初禅根本定、二禅、三禅、四禅根本定，尤其「九住心」的次第，如何集中心意，如何降伏煩惱，到消減習氣，都有明確的交待。 證悟方面從四加行到初果、二果、三果、四果，如果是菩薩道，則先修福德十信位，完成後，不退菩薩道，安住於菩薩道中的十住位，乃至十地──初地是布施波羅蜜圓滿，二地是持戒波羅蜜圓滿……都非常有次第。要想證悟，先培養正見的法智智，再修證入涅槃智，而且信、解、行、證等，又有相輔相成的功能。例如先開悟，得到法智智的堅固，確認諸行是無常的，諸法是無我的，遇到逆境來時，立刻以思想的力量來化解它：「啊，諸行是無常的，隨他去吧！啊，諸法是無我的，沒有自主性，沒有實在性，都是空性，計較什麼呢？」日常生活中沒有開悟，遇到逆境時，是難以化解的。只要開悟了，認識世間的真相了，當下就能自在灑脫，這叫觀自在。 修行禅定時，可愛的境界自動出現在心中，不是用大聲念佛，或抓住拳頭念佛，或是咬牙皺眉念佛來對治。開悟的人，是以理念—─「啊，無常！啊，不實！啊，不淨！」等，來化解它。同時，又把心意拉到所緣境來了。認識緣起法的法智智越高，降伏內心的妄念就越容易，對佛法的智慧領悟高低，從這裡決定。為了說明修禅定的次第，就必須為大家講修定的「九住心」。 修定有他的層次，最先下定決心選擇一個所緣境，能夠專注，原本六根對六塵都是向外，這個叫放心，把心通通放出去了，所以常常起妄念，不能安心。開始修禅定就要攝心守意，這個時候只要你安住一個所緣境，守住這個所緣境，這個心向內，不再受六根對六塵向外，所以這叫內住，這是第一個階段。 內住當然一下子不能很習慣，就像搬到一個新的地方，住到一個新的房子，可能一下子不能對周邊的環境很習慣，所以妄念還是難免的。只要是妄念一生起，發現到現在是在修定，又把他帶回來，心外散就把他帶回來。就像牧牛的，牛吃到別人的五谷稻子就把繩子頓了一下，把它拉回來，不稍加注意，牛又到別人田裡吃一些農作物，等你發現了又把它帶回來。這個時候就是續住，是心雖然有外散，但是警覺的時候，又把他帶回來，連續這樣子叫續住。 自己觀察所緣境，譬如算呼吸，你有沒有算到其它的妄念去，發現了再把他拉回來，慢慢的。我們說訓練牛、訓練馬，他們會慢慢馴服，比較乖了。甚至它們可能也分辨得出那些是農人的農作物，所以也就乖乖的。但偶爾就像人一樣容易起貪欲心，對喜歡吃的東西擺在旁邊不吃它一下，實在是難以抗拒，所以偶爾還會偷吃人家的農作物，那麼再把他帶回來，不過畢竟比較能夠適應了。搬到一個地方，時間久了，左右鄰居認識了，環境熟悉了，那麼就比較安心，這叫安住。但是念頭還是難免會外散，已經能夠安住了，再繼續的修。修到第四個階段，這個心要離開所緣境時，只要一外散，就很容易警覺，知道要馬上回來，不會離開所緣境很遠。 比如說你看到喜歡吃的東西，看到自己最喜歡的人，一下子情愛沖動起來，但是因為有修禅定，定力現起，就馬上知道不能沖動。對照顧所緣境，能提起正念，這個時候跟所緣境就很靠近了。不能說沒有妄念現起，但是都在這個附近。所以第四個階段叫近住。從內住到續住、安住、近住，這個都是要不斷的下功夫，日以繼夜的精進。 修禅定一定要精進，就像母雞孵蛋，不能讓雞蛋變涼了，變冷了，這要相當時間保持溫暖度，才能孵出小雞一樣。精進就是這樣綿綿密密，日常生活裡頭，隨時隨地提起正念，自己照顧。在禅堂就是要訓練大家培養這種功力，以後離開禅堂，在日常生活遇到境界，馬上能夠回觀反照到所緣境上。有這樣的功夫這就是近住，就能夠降伏煩惱了。 進入到第五住時，稱為調順。過去對外面的境界，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵，尤其是男女的接觸細滑等等，都是很誘惑人的。由於禅定到了第四近住，自己會感覺到做事比較專注，心意比較集中，看佛書看經典，比較能夠投入，比較專注，體會也好像比以前領悟力高了，深深覺得禅定的功德很妙，所以就這樣子歡喜繼續修定，而對於外境的五欲六塵，慢慢就比較看淡。一旦境界現前，也不是說沒有情愛的沖動，只是感受到禅定的功德很妙，覺得還是要放棄五欲六塵這一部份，這樣子就能夠把心安住下來，密護根門。在這個階段的功力，就可以做到這點。如果沒有前面４個階段，只要你看到喜歡的，好像小孩子看到電視，眼睛定著看，進入電視三昧。我們到了這個階段，六根可以說收放自如，這叫調順。所以第五個階段，就是我們學佛修道，降伏煩惱一個進步很快的階段。 到第六個階段叫寂靜，因為這時起心動念非常明白、非常清晰。調順是境界現前，聲、香、味、觸、貪、嗔、癡、男相、女相、誘惑人的這些境界現前時，知道用禅定的功德，跟五欲六塵比較，還是禅定功德好，所以放棄五欲六塵。心到了第六住的寂靜，是自己過去的一些行為經驗，不管是看過的、做過的，有時候自然會現前，尤其是可愛的境界，想到自己最喜歡的人，越想情緒越陷入，甚至無法自拔。第六住的寂靜，就是當我們壓縮的記憶體裡，一些境界自然現前時，就明白這個不是所緣境，所以馬上回歸到所緣境，這些妄念就自然的消失了。 修禅定降伏煩惱、克服煩惱，跟一般的方法不同。用聲音來念佛的：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」當他想到那個可愛境界，就用力的念：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」眉頭皺起來，拳頭握起來：「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」這是他的方式。修禅定到了第六住，對於內心現起的可愛境界，只要把心意回歸到所緣境來，意念自然就降伏了，境界自然就消失了。 第七住最寂寂靜，心念更加分明，日常生活中眼睛所見、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗、身體所接觸的一切境界，只要接觸到，馬上心意的警覺力就夠，當下就知道該做不該做，該看不該看，該吃不該吃等等。這個時候清楚知道自己的起心動念，是善、是惡、是染、是淨、是正、是邪，該降伏的、該停止的，一來有定力，二來又有警覺力，所以馬上就降伏，這是最寂寂靜。可以說，到了第六寂靜、第七最寂寂靜的定力，日常生活幾乎不會做錯事情，不會講錯話，這個階段叫做依正知而住，日常生活明明白白、清清楚楚，只要念頭一動，就分別得清清楚楚。 已生惡令斷除，未生惡令不起；已生善令增長，未生善令生起。修禅定到第七住時，那就可以修四正勤了，到了修四正勤，不只降服煩惱，一般情欲上沖動性的部份、習氣就在這個階段降服了。進禅學堂的各位同參，大家要特別注意，如果一旦出堂，這種功夫是我們修道者必須具備的，叫做正知。一個人修道不會運用正知，就表示他沒有修禅定的經驗，不能夠運用正知高度的警覺性，這一輩子修行要有所成就，那就是等母雞早晨會啼，幾乎不可能。很多人只會講我們要有正知正見，正知是什麼東西？正知對於一個修道者是非常的重要，而這一個境界，對不修禅定的人，永遠不知道它是個什麼東西！ 能夠這樣繼續進一步扣住所緣境，就能夠進入到第八住專注一趣了。一盤腿，一上座，就整個念頭定在所緣境上。專注一趣，再進一步就是第九住等持。所謂等持是心不會妄念紛紛地掉舉，也不會昏沉打瞌睡的暗昧相，既不掉舉也不昏沉暗昧，心意扣住所緣境持續下去，平等的持續下去，這是第九住的等持，這些都是非常有具體的次第。 一般人都羨慕密宗的修持，我想他作夢也不知道，我們修禅定是有具體的。這種進度、次第，到了第八住專注一趣、第九住等持，生理上都會有輕安的感覺，日常生活會輕飄飄，有飄飄欲仙的感覺。再進一步就有一種輕安，有心輕安、身輕安，會很舒服的。有這種體驗，在修禅定方面可以說，已經不退轉。修禅定不退轉，不是智慧門的不退轉。 大家在自己選擇的所緣境，如果等持過後，有輕安的現象，那麼就接近了近分定、未到地定，再繼續用功就入根本定。修禅定的次第如此，大家好好地運用它，這樣子一來了解自己的進度，二來避免自己的傲慢。有些人稍為有定力了，尤其修禅宗的，就狂妄得不得了，幾乎要走火入魔了。所以修行禅定，「九住心」一定要清楚，大家今後好好運用，做為自己的考試，檢查自己進步到什麼樣的階段。
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