當陽玉泉寺觀音菩薩誕辰開示
淨慧老和尚
今天是觀世音菩薩的誕辰，我們在此舉行祈福消災法會，祈求觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，賜福給大眾；同時我們也要向觀世音菩薩學習。
大乘佛教有四位菩薩，受到我們中國大乘佛教的重視。這四位菩薩分別有四大道場，也就是所謂的四大名山。山西的五台山，是大智文殊師利菩薩的應化道場；四川的峨眉山，是大行普賢菩薩的應化道場；浙江的普陀山，是大悲觀世音菩薩的應化道場；安徽的九華山，是大願地藏王菩薩的應化道場。四大菩薩，每一尊菩薩都代表大乘佛教的一個理念、一個思想、一個法門。文殊菩薩是大智慧，普賢菩薩是大行願，觀音菩薩是大慈悲，地藏菩薩是大願力。大智、大行、大悲、大願，這就是大乘佛教的根本精神。我們學習佛法，修行佛法，就要向這四位菩薩學習。
修行要有大智慧，要修大智慧，要得大智慧。有智慧，修行就不會走彎路。修大智慧就是在修行中不斷地開發智慧、增長智慧，最後圓滿大智慧。大智慧得到圓滿了，就成佛了。
學佛還要修大行。普賢菩薩有十大願王，我們每天早上做早課，都要念這十大願王。十大願王的具體內容，就是菩提心的全面展開。我們平常都說要發菩提心，發菩提心扼要的內容就是四弘誓願，“眾生無邊誓願度”乃至“佛道無上誓願成”。把菩提心的內容再加以展開，就是普賢菩薩十大願王，“一者禮敬諸佛”乃至“十者普皆回向”。
發菩提心還有更廣泛的內容。《華嚴經·淨行品》二百四十多首偈子，教導我們從日常生活起居做起，時時處處、心心念念都不要忘記眾生，就是菩提心的具體落實。
普賢菩薩，又稱普賢王菩薩，又稱普賢王如來。 從唐密來說， 普賢菩薩是一位重要的本尊；在顯宗，普賢王菩薩就是菩提心的代表。
然後是觀世音菩薩。觀世音菩薩最明顯的特征就是大慈大悲。一般地說，慈能與樂，悲能拔苦。慈悲的最高境界是無緣大慈、同體大悲，就是平等普遍，對於有緣無緣的所有眾生都有求必應，無願不從。這就是觀世音菩薩的胸懷和悲願。所以說，觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生最有緣，與我們中國人最有緣。
最後是大願地藏王菩薩。地藏王菩薩的大願是“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”。這種願力就是菩薩的精神、菩薩的誓願。永遠都和苦難的眾生在一起，只要眾生有苦難，菩薩度眾生的誓願就不會停止。
四大菩薩的精神，就是菩提心的內容，是我們修學佛法之人永遠學習的榜樣。今天是觀世音菩薩誕辰紀念日，我就重點講一講觀世音菩薩的功德和精神，講一講修習觀音菩薩修行法門的重要意義。
當陽玉泉寺，從智者大師開山以來，都和觀世音菩薩的法門有著非常密切的關系。可以說觀世音菩薩就在玉泉寺。
為什麼這麼說呢？在智者大師的著作中，講觀音菩薩修行法門的有《觀音玄義》(二卷)、《觀音義疏》(二卷)、《請觀音經疏》(一卷)；而在《法華文句》、《法華玄義》中，也有觀世音菩薩普門品的解釋，都講到觀世音菩薩的功德，講到修習觀音菩薩修行法門的重要意義。智者大師有關觀世音菩薩經典的闡述，奠定了觀音信仰、觀音菩薩修行法門的理論基礎。
玉泉寺從唐朝起就保存有吳道子畫的觀音像碑刻，一千多年來，一直代代相傳，保存到現在，這是玉泉寺與觀音菩薩修行法門因緣殊勝的文物見證。自此以後，歷代高僧住持玉泉寺，都與觀音菩薩修行法門、觀音信仰有著非常密切的關系。一直到宋代造的鐵塔，還有非常美好的傳說，說是觀世音菩薩派遣五百羅漢搬運到這裡來的。在去往珍珠泉的路上，有一個歪嘴土地廟，那裡有一塊碑，上面記載的就是這個故事，希望大家去看一看。這段歷史無非就是講觀世音菩薩和玉泉山、玉泉寺非常有緣。玉泉寺有觀音閣和大慈閣，裡面都供奉著觀世音菩薩聖像。在目前玉泉寺的佛教紀念日中，來的人最多、延續時間最長的，就是每年九月十九的觀音法會。
以上這些古往今來的事實，充分證明了觀音菩薩修行法門和玉泉寺有著十分密切的關系和因緣。
觀音菩薩的法門，從顯教來說，《心經》講的“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，是其核心內容；就密教而言，從最簡單的“嗡嘛呢叭咪吽”，到復雜一點的《大悲咒》，都是觀音菩薩修行法門的內容。所有學佛的人，都會念誦《心經》，都會持誦《大悲咒》，實際上我們都在修觀音菩薩修行法門。
觀音菩薩修行法門怎麼修呢？稱觀世音菩薩的名號，就是一個觀音菩薩修行法門。觀——世——音，“觀”者，首先是觀自己的心。把自己的心觀好了才有本錢、有本領、有把握來觀世間苦難的聲音，才有能力救度世間的苦難。所以《心經》上講要“觀自在”。怎麼樣才能自在呢？要“行深般若波羅蜜”。“般若波羅蜜”就是“大智慧到彼岸”，有大智慧才能到彼岸，才能有度眾生的能力；沒有大智慧，沒有到彼岸，要度眾生只能說是學著去做，還不能真正做到究竟圓滿。所以“觀”字是觀音菩薩修行法門的根本內容、根本方法。“觀”，首先是觀自心。不是用肉眼來觀，而是用心眼來觀。
這個“觀”在菩薩來講就是用“妙觀察智”來觀。佛教講，每一個人有八識，在迷的階段就是識，到了悟的階段就轉八識為四智。所謂轉前五識——眼、耳、鼻、舌、身為“成所作智”，轉第六識為“妙觀察智”。“妙觀察智”是第六識轉變的結果，是一種大徹大悟的境界。轉第七識為“平等性智”，轉第八識為“大圓鏡智”。我們每一個人在迷的時候，就是八識。如果真正大徹大悟了，八識就變成四智。觀世音菩薩的“觀”，就是“妙觀察智”的運用。觀世音菩薩在度眾生的時候，使用的方便就是“妙觀察智”和“成所作智”。觀世音菩薩有千手千眼，千眼體現的就是“妙觀察智”，千手體現的就是“成所作智”。“成所作智”是前五識轉變的結果。千手表示大慈悲，千眼表示大智慧。成所作智——大慈悲；妙觀察智——大智慧。轉第七識為“平等性智”。智慧——廣；平等——大。怎麼樣才能大得了呢？平等才能廣大，不平等就不能廣大。轉第八識為“大圓鏡智”，就是把千手千眼、大智慧大慈悲統一無礙，圓照十方，作到“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。
我們天天在念誦《心經》，要把念誦的內容進行思考和消化，落實在日常言行當中，才不會空過，才不會成為口頭禅。我們每天念誦的經文都和觀世音菩薩有關，禅宗的寺院早上一般念觀世音菩薩聖號。我們口裡在念，心裡要想，口誦心惟。然後要把這種精神牢牢地記在心上，在行為當中，按照菩薩的精神來改變自己，提高自己。改變自己確實不容易，要在改變中提高，沒有改變就沒有提高。
怎麼改變呢？我們眾生第一位考慮的總是“我”，一切都從“我”出發，沒有想到還有“他人”。比如說，大家到寺院裡來上殿、聽經，首先考慮到的是“我”。“我”怎麼樣呢？“我”要找一個好位置。起了這個心，動了這個念，就要采取一些行動，把香袋放在一個蒲團上，把海青放在一個蒲團上，甚至早早地就來坐在這個地方，這個地方是我的，別人就不要動了。這就是說，我要聽經，我要找個地方。要找個地方可以，但是早早地占個地方，這就不好了。為什麼呢？這和觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，好事給別人、壞事留給自己的精神不符合。我們有些學習佛法的人，往往並不覺得這樣的行為是缺點。但是仔細想一想，這個缺點其實很嚴重。由此類推，拜佛要找個好地方，打坐要找個好地方，睡覺要找個好地方，吃飯要找個好地方，所有的好地方、好事情都要留給自己。那麼下一句話就不好說了。不好的地方給誰呢？還有一些事情也非常好笑。比如說今天要到一個地方去，要坐汽車，汽車在路上耽誤了，因為前面有車禍，往往這個時候就自覺不自覺地產生了一種幸災樂禍的思想：“哎呀，觀世音菩薩真是保佑我啊，我就沒坐到那輛車上！”那麼，坐那一輛車的人就該倒霉麼？
學佛的人，心態應該不是這樣的。學佛人的心態，應該是不回避這些困難，回避困難的思想其出發點就不是菩薩的精神。如果遇到任何事情都沒有回避困難的想法，不但是自己不要遇到困難，也要希望天下所有的人萬事如意，一切吉祥。有這種心態，這才是菩薩的心態，才是修行人的心態。
我們學佛，佛的心態是什麼？自覺覺他，覺行圓滿。學佛的人要不要學佛的心態呢？要！如果不學佛的心態，學佛就要打一個大問號了。所以，我們要在學習佛法的過程中，逐步改變自己的心態，改變那些比較狹隘的想法，要時時刻刻想到眾生。像《華嚴經·淨行品》所說的那樣：吃飯要“當願眾生……”，睡覺要“當願眾生……”，走路要“當願眾生……”，一天當中的每一件事都不要忘記眾生。我們只有做到和眾生的苦難聯系在一起，和眾生的命運聯系在一起，和眾生的需求聯系在一起，那才可以說是在學習佛法，是在學習觀世音菩薩的精神。觀世音菩薩是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。如果我們沒有想到眾生的苦難，我們就不可能去幫助眾生解除苦難。幫助眾生解除苦難要做許多實際的工作，不只是坐在這裡念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，還要自己去學觀世音菩薩、親自動手去幫助有困難的人，那才叫做修菩薩行、行菩薩道。所以我們今天紀念觀世音菩薩，首先就要學觀世音菩薩大慈大悲的精神，把觀世音菩薩的精神貫穿到我們做人做事的具體行為當中去，這樣學習佛法就有實實在在的內容。以上就是第一點的內容。
第二點，學習觀世音菩薩的精神，首先就要學習觀世音菩薩的法門。剛才講到，觀世音菩薩的法門顯教以《心經》為根本教義，密教以《大悲咒》為修行的根本法門。《心經》靠持，靠誦，靠理解，靠悟；《大悲咒》就是靠念，靠持，靠誦。因為咒語是秘密，故不翻譯。是什麼內容我們不要去管，只要做到身口意三業與觀世音菩薩的清淨三業相應了，所謂三密相應，我們就能有功德，就能有感應。
修《心經》的觀音菩薩修行法門，最重要的兩句是“行深般若”和“五蘊皆空”。這是菩薩的法門，我們迷失的眾生要去做很困難，但是再困難也要去學去修去做。沒有“深般若”，可以先學一點“小智小慧”。沒有“小智小慧”，“ 深般若”就不可能逐步得到。修，就是要“照見五蘊皆空”。
五蘊是什麼呢？所謂色、受、想、行、識。人的生命就是由這五件事組成。其中色蘊包括眼、耳、鼻、舌、身五根，和色聲、香、味、觸五塵，以及法塵中的色法部分(不是前根五所緣，唯有意識能緣的色法)，一共有這十一種。眼所見者為色，耳所聽者為聲，鼻所嗅者為香，舌所嘗者為味，身所觸者為觸。色法無論有沒有形質、可見不可見、有障礙沒有障礙，都有具體明確的對象或者境界為前五識或者唯為意識所認知，這個對象按現在的話來說就是物質，物質在佛教裡就叫做色法。
眼耳鼻舌身五根在感觸外界事物時候，往往表現為三種心態，所謂三種受——樂受、苦受、捨受。見到好吃的、好喝的、好玩的，有快樂的感覺，有舒服的感覺，貪心起來了，那就是樂受；不好玩的、不好吃的、不好看的，感覺到不需要、不追求了，那就是苦受；還有一種感受，不苦也不樂，平平淡淡的，也就無所謂追求和不追求了，那就是捨受。我們的心態平常表現出來的就是這三種。
色是色法，受、想、行、識是心法。受是內心的一種感受，一種精神狀態。受了以後，就要想。好東西擺到眼前，吃了挺舒服，看了很順眼，就開始想怎麼樣讓它永遠都在這個地方不要跑掉，這次享受了下次還要享受，思想裡面就在進行種種構想。想了以後就行，不斷地想、不斷地構想。最後歸結到意識，也就是識。意識起判斷和分別的作用，這都是心理精神狀態。色、受、想、行、識五蘊總的說起來就是兩大部分，物質的部分和精神的部分。物質的部分就是色，精神的部分就是受、想、行、識。
為什麼說要“照見五蘊皆空”呢？桌子擺在這兒明明是有啊，杯子放在上面也明明是有啊！佛教說“有而不有”。為什麼這麼說呢？因為一切的事物，一切的色法，一切的心法，精神與物質，沒有哪一件是不需要條件而存在的。條件在佛教裡叫做“緣”，一切法都是因“緣”而起，一切法都是條件的組合。既然是有條件的，就有可分性、暫時性、可變性、運動性，佛教叫作“苦、空、無常、無我”。一切有條件的，一切因緣所生的事物，包括精神活動，沒有一個是穩定的，所以說是空。空不等於沒有，空是說這件事情、那件事情、所有的事情，沒有一件是固定不變的。既然是空，既然不穩定，如果我們要去執著它，希望一切事物都永恆存在、不要改變，那就會很痛苦。你看不到事物的本質，看不到事物的不穩定性，非要執著那是穩定的，非要執著那是不變的，就會很痛苦。
能“照見五蘊皆空”，就能“度一切苦厄”。苦厄從哪裡來呢？苦厄是從把萬事萬物都看作是固定不變的而來。這個田地是我的，這個房屋是我的，我要永遠不老，我要永遠有錢，我要永遠吃好的喝好的，我要永遠都有嬌妻美妾。這些要求辦得到還是辦不到呢？一切法無常，萬事不穩定，怎麼辦得到啊！一切都在變，你的思想跟不上，你就苦。如果能夠“照見五蘊皆空”，照見五蘊沒有一件是穩定的，你的思想馬上就會有智慧了，你就不苦了。一切事情都在變，你的思想也變了。變得有智慧了，變得聰明起來了。聰明的人、有智慧的人，痛苦就會少很多。如果真正有了大智慧，像觀世音菩薩那樣，時刻住在“深般若”大智慧當中，一切痛苦就沒有了。因為他能夠隨順因緣，有無住的智慧。所以要學習觀世音菩薩的精神，還要修習觀世音菩薩的法門，要懂得在生活當中時時處處觀照萬事萬物不穩定、都在變。我們的思想不能停留在某一點上，停留在某一點上就會痛苦萬分。
照此說來，我們究竟應該怎麼樣把握呢？
第三點，要學會萬事隨緣，隨順因緣。隨順因緣用我們現代的話來說，就是與時俱進。隨著時代不斷地進步，時代在變，大家都在進步，如果你的思想不變，那你就停留在後邊。時代是什麼呢？時代是一個大因緣。大眾是什麼呢？大眾也是一個大因緣。這個大因緣時時在變，這個大因緣在發展，如果我們的思想跟不上，就會很痛苦；如果我們的思想跟上了，你就會隨順因緣，安樂自在。一個不知道隨順因緣的人，就不會安樂、不會自在。所以我們要想不斷地進步，就要不斷地學習。學習佛法，學習佛的教導，學習怎麼樣觀察萬事萬物，怎麼樣隨順因緣，從而提高自己的思想認識。
觀世音菩薩，“觀世音”，觀世間苦難的聲音，以一切眾生的苦難為修行的出發點。菩薩具備這種精神，就沒有痛苦，把眾生的痛苦當作自己的痛苦，把眾生的需求當作自己的需求，把眾生的願望當作自己的願望。自己一切無所求，一切根據眾生的願望去做，所謂滿眾生願，作眾生的不請之友，廣度眾生，這些都是說菩薩那種無我的精神，只有眾生，沒有自我。一個沒有自我的人，就是一個徹底地認識了因緣、隨順因緣的人，那一定是個最快樂的人。所以，我們要學習觀世音菩薩，做一個隨緣的人，做一個最快樂的人。
第四點，我們的責任和義務。剛才所講的也都是責任和義務，現在再講具體一點。我們都是與玉泉寺有緣的人。都是鄂西北的人，或者是宜昌的人，或者是荊州的人，或者是荊沙地區的人。玉泉寺在這個地方存在了一千四百多年，如果從關公顯聖、普淨結茅算到今天，那就有一千六七百年的歷史了。一千六七百年來，因為有每一代的佛弟子、每一代的群眾，愛護這個地方，保護這個地方，維持這個地方，不斷地維修這個地方，才使玉泉寺一代一代地延續下來，才使玉泉寺保存到今天。那麼，玉泉寺如何從今天走向未來呢？那就要靠我們現在的人來做這種承先啟後、繼往開來的工作。所以，在座的不在座的每一個當陽人、每一個宜昌人、每一個湖北人、每一個中國人，甚至於全世界的每一個人，對於歷史遺留下來的這一筆精神和物質財富，要百倍地愛護、千萬倍地珍惜，使玉泉寺從今天走向無盡的未來，使三寶福田永遠成為大眾接觸佛法、修學佛法的媒介，這就是我們作為佛弟子當下最重要的責任和義務。
我們要把玉泉寺辦成一個清淨莊嚴的修學道場；要把玉泉寺辦成一個繼承和發揚佛教優秀思想和文化的道場；要把玉泉寺歷史上所傳承的天台宗、禅宗、密宗、律宗、淨土宗這五大宗派都繼承下來，並使之發揚光大；要把天下關公信仰的發源地這個優勢好好地加以發揮，使這種優勢成為玉泉寺一筆永遠取之不盡、用之不竭的信仰資源。玉泉寺的地位，在佛教的歷史上是祖庭；在今天的現實生活中，玉泉寺是一筆重要的精神財富和物質財富。如何使這筆財富變成大家能夠運用、能夠分享的現實資源呢？就要靠我們今天在座乃至不在座的當陽人、宜昌人、湖北人來發揚光大，我們的這個責任和義務很艱巨。
我到這裡來，今年是第五年了。這五年走過來，在當地黨和政府的領導下，在各有關部門的大力支持下，在廣大善男信女的關心幫助下，在香港旭日集團楊勳先生等大護法的鼎力護持下，這五年的時間，應該說我們沒有空過。在這五年裡，我們天天都在努力，天天都在想把玉泉寺這個道場莊嚴起來，想使玉泉寺成為我們佛弟子回報社會、回報大眾、淨化人心、和諧社會的一個基地和窗口，想使玉泉寺成為一個體現黨和政府落實宗教信仰自由政策的窗口，想使玉泉寺成為一個體現群眾性、福利性，面向廣大社會開放的佛教活動場所。這個任務很艱巨，需要我們大家共同努力。特別是要維護我們現在所取得的一點點成績。我們現在可以自由地、免費地進入到這個佛門淨地，這一點權利來之不易，我們要百倍地珍惜，要千倍萬倍地珍惜。要知道，這是當陽市委、市政府對我們信教群眾的最大關懷和關愛，我們要感激當地黨和政府對我們的恩惠，時時刻刻不要忘記。
我們的信徒要更好地做好本職工作，在家庭生活盡到自己的本份。做父母的要把子女教育好，在單位上班的要把本職工作做好，在把所有應該做的工作都做到位之後，再來安排信仰生活。也可以說，你把所有應該做的工作都做好了，那就是信仰的落實。我經常講“將信仰落實於生活、將修行落實於當下”，“在生活中修行，在修行中生活”，修行不要等待，不要等到二月十九、六月十九、四月初八，也不要等到去寺院，要把家庭變成道場。何處青山不道場啊？處處都是道場，處處都可以修行。只要我們的心態轉變了，我們有菩薩的精神，有為大眾的精神，有一切為公、一切為他人的精神，沒有一處不是道場，沒有一處不是清淨佛地。所謂心淨則佛土淨，心不淨則佛土不淨。
今天是個好日子，大家都歡喜。大家聽法是歡喜，那些燒香、拜佛、放鞭炮的人更加歡喜。在皆大歡喜當中度過今天這個難得的日子，希望大家要記住我們的責任和義務，要知道感恩當陽市委、市政府給我們提供這麼好的學佛修行的環境。最後，大家一起來念：“將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾”。這就是菩薩的精神，我們要發揚觀世音菩薩慈悲濟世的精神，莊嚴國土，利樂有情！
