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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
純祥法師：“二河白道喻”第四講
《觀經》上品上生章“二河白道喻” (四) 主講：純祥法師 有緣聽聞名號本願，念佛人發起強烈願望，當下就想獲得往生成就，但是以凡夫自己修行的力量，你是去不了的。這樣願望和現實就產生了很大差距。因此凡夫在追求即得往生的過程中，就會經過失望的過程，失敗到極點，就是“回亦死、住亦死、去亦死”三定死的類似修證體驗。這個體驗必須是在你有了比較真實的願望(進入二十願至心回向)後，你才會感受到。 “南無阿彌陀佛”的“南無”是歸命的意思。歸命就是投入你的全部，不能保留一點點。而凡夫總是處在二元對立，有你，有佛，心沒有凝定收攝為一的力量。發起往生願望，你雖然不像修聖道把一切都放下，但是為了即得往生，念佛過程中有類似全部放下的感受。雖然我們還是在這個世界生活，有家人、有工作，但是當佛力發起你真正追求往生的願望，追求到最後，你幾乎要達到把其它全部暫時放下來的心態，就像死亡提前來臨一樣。如果你總是普通人的心態，往生願望沒有發起來，你就顯得比較懈怠。 佛力發起的往生願望，是至誠的力量，它集中你所有的心力去作這件事情。淨土教選擇的是與聖道相反的道路，凡夫從正面追求真實快樂很難。那從反面怎麼來求？從反面就是佛力讓你覺得這個世界真實是苦痛的，你生起了“厭苦欣樂”的強烈出離心，念佛號呈現出極強的願往生心(二十願：聞我名號，系念我國，植諸德本，至心回向願生我國)。你在佛願選擇力量的驅使下，發起即得往生的願望。即得往生困難之處是一些人比較難進入二十願至心回向發願。按照《佛說無量壽經》中本願，選擇稱念名號是往生真實修行方法，佛用名號發起你的至心回向發願，按照佛願選擇的次第，你就能夠獲得信心，所以關鍵的地方是一向專念自然發起即得往生的願望。往生願望不能實現，主要原因就是對佛的本願力懷疑。如果你往生願望很強，對佛願的用心就會加強，盡心去傾聽佛的心聲，帶著強烈希求心進入聞其名號，很快就會機法相應。你只有在佛力發起至心回向發願後，才會趨向“三定死”，才能聽到釋迦佛的勸導和阿彌佛的招喚。 即得往生的“外緣”是釋迦牟尼佛，我們的願望是在釋迦牟尼佛的勸導下發起來，這就是“心心相應”。“東岸忽聞人勸聲”，釋迦佛在勸導你，你聽到了他的心聲。淨土是慈悲門，有很強的情感力量，你希求離苦得樂心強，對佛的教法聽起來才感覺特別親切。我們平常讀經、念佛，由於很多懷疑、願望不強，你沒有感受到佛是活生生的，只有願望到極致，你才感受到佛真實存在。所謂信“他”就是信“有”，藕益大師講：“信有西方極樂世界，有阿彌陀佛”。你不信就等於不是真有阿彌陀佛，不是真有極樂世界，你信了“有”才會落實在你心上，佛力就攝取不捨。 阿彌陀佛說：“我能保護你”，就是有他力，佛的本願力在保護你。相信淨土，難點就是相信“他力”，“他力”是獲得信心成就的根本。受聖道教法影響，越覺得自己有修行，越不容易接受他力，修行者本能就想去依靠自己，這是自尊心，其實是對佛的傲慢心。在往生極樂世界這件事上，我慢心起嚴重阻礙，你什麼事情都依靠自己，那往生淨土也不容易接受阿彌陀佛的他力。所以越是強調我要修福報、持戒律，我要伏住煩惱、斷除妄想，越是強調自力修學，他就越不容易接受“他力”，阿彌陀佛的保護。不接受佛力就是對於淨土教法和究竟的佛果沒有信受，你信了佛法一部分，而不能信究竟的佛法。持戒、六度萬行，這是佛教我們的，讓我們依靠阿彌陀佛，稱念南無阿彌陀佛，相信“他力”，這同樣也是佛教我們的。很多人往往容易信前者，信自力修行，信自己的心，靠自己解脫；而信佛、依靠佛願力保護，依靠佛的慈悲，我們就不容易相信，那你“信”的佛法是劣乘的佛法，對最高的佛法不能相信，即“信不具足”。 從真實解脫的力量上來說，實際上你是沒有的，而你非要自己去做，等於不自知，因而失掉了最大的利益。所以我們的學習就非常重要，你要了解佛的願望，佛的力量。念佛即得往生是殊勝的方法，你稱念佛的名號，接受佛慈悲力量的保護就可以往生。雖然各人根性不同，但是“信心”是不可思議的，有人即使不是很理解，但他也成就了。當然最好是你能夠理解，能夠產生定解那就更好。在得到別人的幫助時，有時你並沒有把來源搞清楚，你也接受並得到了利益，這種情況是經常有的。 淨土是信心法門，根本就在“信心”，在“佛”身上。凡夫很難去現量證實“極樂世界”，從這個局限來說，你只能用“信心”。佛是最高的秘密，你在理解上達不到，超越你的思量。那麼你要接受這樣的保護，這就考驗每一個念佛人。現前的外緣方面，給你講法的人就成了依止處，你要是不相信他說的話，你所聽聞的法義就全部打折扣。你想理解了再去信任那是非常困難的，等你理解那就要達到某種智慧，否則不可能，這樣你進步的速度也就非常慢了。這裡釋迦牟尼佛的發遣和阿彌陀佛的保證，都是在保護你的信心。 相信善知識的說法很重要，佛也同時告訴我們要“依法不依人”。如果你完全依哪個法師講的話，那你就落在人上面，容易落“偏”。現在一些學佛人，把信任完全放在老師身上，老師這樣說，我就這樣信，其它人說什麼都不接受，對淨土教來說這並不是好分寸。你聽我來介紹佛法，你還是要把最後信任放在佛經上，落在釋迦牟尼佛和阿彌陀佛身上，這樣會更好。 不過在成就信心的過程中，如果你只相信法義，不相信有真正的成就者，那你也建立不了金剛不動的信心。在沒有信心的時候，你沒有力量，就需要一條船來度你，等你真正成就信心了，你再捨岸登舟。開始你或許需要依止老師一些階段，最後成就信心你還是要依止佛，而不是哪個人。你從老師這裡獲得知識，最後你還是要依止佛經。 所以說“此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心”。 接受他力，在接受的時候，你就相信依靠佛的力量保證一定能夠往生，對佛的話不懷疑，對往生不懷疑。信心的目標就是往生，你的願望就是往生，有些人在其它地方檢驗是否成就信心，那就錯了。有人說，我相信我能往生，我怎麼還沒有智慧呢？我怎麼還這麼多煩惱呢？淨土法門成就信心就是往生決定了，即使你往生決定了，並不代表你突然有了智慧，沒有了煩惱，你甚至照樣還是讀不懂佛經，這都是很正常的事。但是信心通佛力(佛力使你正當身心，決定尋道直進)，信心以不可思議的力量在運作，它會慢慢開發出你的智慧，無量光的力量消除你的懷疑和怯懦。 “或行一分二分，東岸群賊等喚言：「仁者！回來，此道險惡不得過，必死不疑，我等總無惡心相向。 或行一分二分，是指你獲得了信心之後，又有人說“他力”不行。有些法師會說：“你不要相信他力，他力不安全”，還有一些人寫文章說：“信他力險惡不能過”。這樣說的人就是信劣乘，不能信究竟的秘意，自己懷疑又不依“了義經”說，起人疑心，壞人正信。信力不足的人因此受到影響，不能接受他力的慈悲救度。懷疑阿彌陀佛本願的人被比喻為“群賊惡獸”。念南無阿彌陀佛，你要相信佛的願力，假善知識勸導你修學其它法門，你不要被他欺騙，不要被相似法蒙蔽。淨土教是特殊的法門，十方諸佛證成護念，說來說去你都是要依止於佛。 “我等總無惡心相向”，就是很多人容易被蒙蔽的地方。你會覺得他講佛法是好心，你沒有分辨選擇的能力。當然“群賊惡獸”也有內在的部分，因為自身的雜染，貪嗔心起來了，很容易就把往生淨土的願望給放下了。 此人雖聞喚聲，亦不回顧，一心直進，念道而行。“念道”就是念南無阿彌陀佛本願力的道，信心的道，也不回頭，一直念著南無阿彌陀佛，向西方行去。 須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。須臾就是一念就到了，西岸就是極樂淨土，從此永離生老病死與輪回，跟阿彌陀佛、觀世音、大勢至，以及以前我們這些善友相見，慶樂無已。 這個比喻有兩層意思，第一是我們這一生結束，離開這個世界，就可以往生淨土去；第二是信心成就的人就好比已經到達了西岸，你就住在阿彌陀佛的無量光中，你永遠是光明的，因為阿彌陀佛的無量光無所障礙照十方國，雖然當下你並沒有顯現淨土的智慧廣大，神通無礙，清淨莊嚴，但你已經被阿彌陀佛的光明力住持，永離諸難。 我們煩惱主要是你不知道未來，但當你成就了往生的信心，你的人生就進入到阿彌陀佛本願的“淨化”之中。你不用再擔心未來，現在就好似在游戲人間，你雖然一樣還有痛苦，但已經有了本質上的不同。別人的苦無窮無盡，對於往生淨土的人來說，你已經只有幾十年了，沒有輪回無期的恐懼，雖然身苦難免，你的心已經沒有那麼苦了。你的生命中有了佛的光明，阿彌陀佛會給你究竟的安樂，你的心住在光明中，“煩惱障眼雖不見，大悲無願常照我”，所以是“永離諸難”，六道的輪回終止了。你已經成就了信心，這個世界上真正的善友就是願往生淨土的人，這些人是真正的佛弟子。成就阿彌陀佛住持的信心，你就能夠感受到生命的喜慶和安樂。 錄音：白蓮花筆錄：羅慧麗 整理：真惠審核：純祥法師
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