何謂八大人覺經
八大人覺經者是釋迦牟尼佛(世尊)親口所宣說的八種法，此法皆是諸佛菩薩大人所「覺」。覺悟此八種方法，「即生心而見佛性，即生界而達佛地」故名「八大人覺」。「佛」者即「覺」者。不覺即是迷，因凡夫不覺而言稱「眾生」。
換言之背覺合塵為名「眾生」。轉識成智為名諸佛如來，故稱「背塵」合覺是「佛」。可見佛即「覺」，「眾生即迷，即凡夫即不覺」。
「覺」有三種：「本覺」、「始覺」、「究竟覺」。本覺妙明謂之「覺體」，人人本俱，各各不無，雖俱有此本自覺性，但眾生迷時妄想執著不能證得，故名本覺而轉為無明不覺。然雖不覺但在每日生活中見聞覺知、六根各有頭緒，各有所知，各有所覺。如眼能見，耳能聞，鼻能嗅香味，乃至意識能知，都有所知有所覺。
此覺無不是從『本覺』性中而來。眾生把本覺全真成妄故成為妄覺。所知所見無不是妄知、妄見、妄覺也。然若妄覺如水，全水成波是真覺亦是妄覺，波外無水。所以離波無水，妄外無真即清淨妙明之覺體。今藉聞經法之緣，始能了達妄覺之中，有真覺在，即生滅處，是不生滅。眾生性中有佛性，有此覺悟即名『始覺』。真覺即是佛性，妄覺即是妄想，因妄覺所以覺得內有身心、外有世界。因此妄覺不得稱為真覺，唯獨如來方是真覺，因為「生滅」名妄。滅妄明真是稱「如來」。
所以凡所有「覺」，皆是妄覺，覺是有是空，固是妄覺。然以妄覺求其諸覺了不可得，徹達諸覺非覺即是如來「真覺」，如實了知名為「始覺」。仗聞聽之力，了悟自心本覺即是始覺之智，照本覺之理了妄即真，能覺悟八大覺之理即是「始覺」之智。此智原是自心本有，不過仗聞經而顯發如谷具有芽種。仗水土之緣而發展枝葉，本自心具有覺智，不因迷失不悟而得失故名理又是「始覺」。又聞至善知識開示「了悟自心」，本來是佛，本有「覺體」，是名「始覺」。
若能從性起修，念念返照自心即現行始覺至六根清淨，若無明淨盡，究竟徹底至此始覺、本覺合一稱之究竟覺。若有始覺之智一照，當下本覺之理顯彰，如念佛時能念之心即「始覺之智」，所念之佛即「本覺之理」。以念佛之心，念於所念之佛即始覺。始本能所合一，心佛一如即名「究竟覺」，也即是阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。
性修一如謂之「自覺」之行圓滿。所謂「無緣大慈，同體大悲」，令諸不覺眾生亦悟本覺，而起始覺，由始覺而顯本覺。稱始本不二之究竟覺稱之覺他之行圓滿，三覺圓滿，萬德莊嚴名之為「佛」。指我釋迦牟尼佛(世尊)，佛說者謂之「經」是如來親所金口宣，非人天二乘(聲聞、緣覺)所說。也非權教菩薩所說，故名佛說。
佛所說之法，能令眾生領悟隨順群機使之開悟。所謂：「上能說諸佛妙心，下能說眾生根性」。佛為能說之人，八大人覺為所說之法，八種法是大人所覺者正顯非天人所能覺也。
所謂「大人」指十方諸佛及諸大菩薩而言。凡夫二乘(聲聞、緣覺)心量狹小只能稱「小人」。「菩薩」為大道心，眾生能證諸佛所證之本有三大而為究竟，故名「大人」。
何謂三大
(一)自心真如之理，體性平等無不容攝名之「體大」。
(二)自心中具足無量恆沙功德妙相，一一功德稱體圓顯名之「相大」。
(三)用即妙用，自性能生一切世間、出世間善因善果，恆河沙數，稱性妙用名之「用大」，總之證自心三大故稱為「佛」。我等眾生迷此三大名之眾生，因眾生妄認四大(地、水、火、風)為自身相，亦妄認六塵六根緣影為自心相即眾生迷此四大而無外之心，故只能稱個小人，不得稱之大人。
為何小人呢？因吾人迷大為小，而心性之體、相、用(三大)，增減一絲毫不過，終日循環流轉。今唯諸佛菩薩能覺悟此八法即能證此心之三大非合而合，故大與小只因迷、悟之差距。佛說此八法為令眾生各各覺悟本有自性之「體、相、用」即「自覺」，如果能依此經勸一切眾生也覺此八法即是「覺他」。以此八大人法自覺、覺他稱為『八大人覺』。寶覺經雲：「菩薩成就此八法則至十方諸佛前蓮華化生故。」可見知此八大人覺與念佛人最為重要，念佛人若俱此八覺，臨終決定往生西方極樂世界蓮華化生」。
「經」－梵語「修多羅」又雲契經。
所謂常言契機契理，指「上契諸佛妙理，下化眾生群機」。
佛為能說之人，八大覺為所說之法，故為能說所說人法為名。總之覺語世間無常從第一覺至第八覺令諸眾生畢竟大樂。諸佛菩薩因為誠敬恆常心而得菩提。我們能痛念生死無常，欲背塵合覺即須以至誠恆常心，一分恭敬一分福。一分誠心一分善法。
制心一處，無處不辨，所以至誠心最重要。心念必慎，心口相應故至心即誠心。
