智者的教誨
——傳喜法師與信眾的交流
師父：不管東方西方都是尊師重道，當你尊敬老師的時候你就會看見道，它是由信仰而開始的，第一步先是要有信仰，不是說信了以後就可以稀裡糊塗地蒙你了。這是師徒之間一個完美的配合，是世界上最美最美的，兩個碰出真理的火花，一旦覺悟了智慧徹底顯發。
你可以看《八仙過海》的故事，他們一個一個帶徒弟是怎麼帶的，度徒弟不容易。有的“我就是不要修行，我就是要過世間生活。”師父知道這個人根器這麼好，不修浪費掉了。有的是修過的迷掉了，師父想盡辦法度他。
信眾：有兩個夫妻去田裡做事情，被人拖到山裡摘走了肝髒器官拿去賣，聽了真太可憐了，真是不懂因果。
師父：多恐怖！現在人不相信有因果，不相信有三世：過去、現在、未來，人就會無惡不作，反正死了什麼都沒有了。無所不用其極，達到自己的目標，所以那種理論是非常罪惡的一個理論。承認有三世因果、承認有今生來世，這還是一個善良的人，至少可以做善良的人。
為什麼要宣傳佛教？真的很重要。一是確保善良的人被佛菩薩保護，第二也是讓那些迷失掉的，那些壞人只不過迷失掉了，他不懂得道理，要讓他們懂得道理，從壞人變成好人。好人要不退，好人做著做著我不願做好人了，我要做壞人，那也沒用。好人要讓他們不退轉，堅定不移的做下去，要讓壞人改變，這就是教育。
信眾：我看電視劇有這麼一個人，他是黑社會，今天去殺人，殺了人他會到佛面前去忏悔，因為職業需要嘛。明天又去殺人，殺了人又去忏悔，他每天過的就是這樣的生活。
師父：忏悔也是有標准的，不是他說了算的，不是這麼簡單的。
信眾：他是很誠心的忏悔，職業需要嘛。
師父：他犯了這個錯，不是說和法官去忏悔，法官就可以說你無罪了，不可能這樣子。比方說我做的這個事情，把這個好杯子摔掉，有意的以瞋恨心把它摔碎，讓它不能成為一個杯子，這本身就是一個壞事。
這個壞事你做了之後，你想要求得別人的原諒，你要真心的認識到這是壞事，而且你以後真的再也不做，才叫“忏悔”兩個字。這個“忏”是對前面的行為表示認錯，“悔”是這樣的事情我再也不做了。然後這兩個真實的力量合在一起，才能把你這個錯誤行為修復，這也是一個真理。如果不是這樣，只是主觀的說我錯了，下回還去做，這不叫忏悔。在“忏”上認識不到位，“悔”上根本也不存在，所以這個罪依然還存在，顯現出來的時候，抓到還是要槍斃的。
其實你媽媽做這些，看到那些不認識的人得到佛法的利益，她內心很高興。反過來說，你們是她的孩子，如果你們能夠真正感受到佛法的好的話，你媽媽比什麼都開心。那反過來，她在外邊到處幫張三、李四，認識不認識都幫，幫了大家她開心。回到家看到你們，佛法這麼好，還不相信，置若罔聞，還懷疑、不屑一顧，心裡就很難過，心如刀絞。
信眾：可我們沒說什麼。
師父：這個可以感覺得到，你們雖然不會說什麼，但是內心裡跟佛很遠，你們一句話不要說，你媽媽也知道。如果你們真的得到佛法的好了，你們一句話不說，媽媽心也會很甜的，這就是說媽媽要把最好的給孩子。媽媽看到孩子有痛苦了，比自己痛苦還難過，自己一天不吃不會急的，孩子不吃，自己再吃也吃不香。
信眾：我經常想這個“好”跟“不好”，我認為媽媽說的“好”，不是我認為“好”，就是每個人對這個“好”想的不一樣，我今天不想吃不餓，為什麼非得要我吃？
師父：這個問題上面，作為媽媽來說，她覺得什麼叫“好”，吃了這個維護了身體的基本健康，她認為這是應該做的，如果不這樣子的話，身體會垮下去，這就是所謂的“不好”，你媽媽是根據這個。
如果不吃，身體也沒有什麼，那無所謂麼，不吃就不吃，還省一頓飯，還省一頓錢，反而認為好呢！如果身體會不好，那以後會花更多的錢，飯不吃，到時候吃藥，去掛點滴。媽媽會知道這個的，那孩子怎麼可以這樣呢？
信眾：這是每一代人的想法不一樣，這是有代溝，想法不一樣。你認為杯子是圓的，我看它是方的，你認為圓的好，我覺得圓的不一定好。
師父：這個是有個人的喜好，但是它是圓的還是方的，你也不說我也不說，讓大家看是圓的還是方的，甚至可以用儀器測它是圓的還是方的，這是一個問題。但是好和不好是主觀的一種情感，方不方這是它客觀的存在，對不對？所以說一個叫理性，一個叫感性。理性上它是方的，感性上我不喜歡方的，對不對？這個所謂的代溝是在這裡。
但是媽媽看問題，她其實很樸素的，她首先保證孩子基本的生活問題，這是在選擇上。如果基本上已經滿足了，媽媽 的要求會不會高一點，你會不會幸福啊、獲得多少的幸福啊、幸福來自於哪裡，有沒有修養啊、有沒有被社會認可或者其他的，但是媽媽會有一個最基本的要求。換位思考，如果你現在帶小朋友，你現在是一個老師，帶小孩，你教他一加一等於二，這是理性的。
信眾：我就是老師，是教舞蹈的。
師父：學生說為什麼一加一等於二？我又不喜歡二。這兩個問題其實就分歧了，因為你教給他的是理性的，他反映出來的是感性的，他認為等於二干嗎？我又不喜歡二，二跟我有什麼相干？我不要學。但作為老師來說，你怎麼來說服他？你會不會心裡難過？
信眾：這樣有創造不是很好嗎？
師父：不是創造，首先他沒有認識到一加一等於二，我高興一加一等於三，我偏不喜歡一加一等於二，這叫創意嗎？如果他認識了一加一客觀是等於二，然後怎麼樣再有發展，那是他的創意。舞蹈也是這樣，舞蹈的基本動作，那幾個基本動作就是要那樣練的，你教他翹腿他不翹腿，前翹腿他非要後翹腿，你又該怎麼辦？
信眾；那就罵他了。
師父：就是，這不是代溝問題，這需要兩個配合的。學生之間、交朋友之間需要配合，師生之間需要配合，長輩和晚輩之間需要配合，哪怕你坐個公交車，也是需要配合的，因為人是群居動物。
拋開人與人之間不說，你個體好了，你個體的鼻子、眼睛、耳朵都是需要配合的，沒有一個可以完全獨立存在的東西。佛就是講出這個真理，佛說沒有一個獨立存在的自我。
好和壞，佛陀那個時候因為有階級制度的，佛就說出了另一個真理，不會因為他的身份而決定他是否高貴，高貴是取決於他的心靈和行為。所以一個人才需要修養，一個人要克服自己的缺點，培養自己善的東西。美的東西可以不被別人發現，這是可以的，但是他確實是美的。我們一定把丑的東西當成美的，那就搞錯了嘛，對不對？
信眾：我教學生，我會告訴他怎麼做，但是我不會把想法強加給他。
師父：比如說他不理解的時候，你肯定會仔細地講解給他聽，因為什麼東西都有原理的，對不對？怎麼把韌帶拉軟？這是有原理的，是不是？你把道理講給他聽了，他是由於懶惰，還是由於倔強，或是由於逆反，他不接受，那你肯定會有想法了。
哪怕他是智商不夠，你講一遍他聽不懂，你會講第二遍、第三遍，智商引起的你可以原諒他。如果主觀上品德有問題，肯定你會有想法的，這個學生你肯定會疏遠他。哪個對老師親近，很願意接受你的意見的，你會喜歡他，對不對？那就可以分出好學生和壞學生。
信眾：我會喜歡條件好的。
師父：什麼叫條件好？
信眾：就是基本條件好，不用花很多力氣就做得很好的。
師父：那當然了，這種屬於“才”嘛！孔夫子都說“得天下賢才而教之，人生之一大樂也。”能舉一反三的，我說桌子的一個角是直角，學生聽了說這個桌子的一個角是直角，那其它三個角都是直角，孔夫子說這樣的學生我願意帶，能舉一反三的我才願意帶。如果你說一個角是直角，學生說老師那另外一個角呢？這個不要了。
孔夫子過去帶學生很挑剔的，三千弟子七十二賢人，三千弟子都是挑出來的，然後裡面才成就七十二賢人。他以教學為快樂，但是有條件的。
信眾：有的怎麼講也不會，基本條件不好的我不願意教的，我承認這樣不好，但是沒辦法，要趕時間、要趕課。
師父：我講緣分，只要你跟我有緣就行，除非你不耐煩了，我很珍惜緣分，我覺得緣分是很難得的。也會有這樣的，很奇怪，生命一旦有了緣分就再也分不開了，這世界上只要發生過的，就再也不會從宇宙中消失掉。
比方說我們現在聊天，哪怕之後我們一百年不見面，但是今天發生過的事，它就存在於宇宙當中，它放射出它的頻率。比方說我們現在坐在一起，我們這樣一種心靈交流，所放出的電波就永遠存在宇宙當中。哪怕一萬年，我們遇到的時候就會覺得很親，莫名奇妙的，我怎麼看到你很順眼？原來曾經在一起聊天過，心靈交流過，共同震蕩的生命的頻率還在宇宙裡面，會覺得有緣，這就叫緣分。
你看緣分那個“緣”怎麼寫的？一個絞絲邊，上邊一個夕，夕是過去的意思，下面是一只豬，代表糊塗的生命體，就是糊塗的生命體曾經相遇過，這個絲是千絲萬縷的關系。
信眾：真的啊！
師父：中國老祖先造字，那是不得了的！都是聖人造字的，不是一般的人能造的。
信眾：西方人看不懂我們中國漢字，說中國的字為什麼那麼復雜，寫起來那麼費勁，真難學。
師父：難就是它裡面的文化含量比較多，很厚重。不像英文，英文字母什麼也不代表。中文的一撇一捺都有含義在裡面，中國文字是象形文。
信眾：以前的文字不是這樣的，是那種甲骨文。
師父：那更是象形，我們的象形現在有一點不太象形了，甲骨文是完全象形，它甚至可以畫出動物的形象來，“馬”就像一匹馬，“人”就像一個人，完全象形。
佛法在弘揚過程當中，為了適應每一個人群，所以就會帶有他們的文化色彩，這樣大家覺得親切。不是大家一生下來就學佛，也不是一有人類就有佛教了。人到思想比較發達的時候，在適合思考真理的時候，真理才出現。
但是傳播過程中，帶著各種不同的文化背景。唐卡應該是從印度北方傳到西藏的，我們認為好像是西藏的，其實不是，是印度的。我們顯宗漢傳佛教反而進入中國比較早，然後隨著時代被漢化的比較多，看上去差異性很大，因為我們離印度很遠了。為什麼？是為了對我們的機，為了教育我們。漢傳佛教我們更容易理解，用漢傳佛教進門比較方便，然後在這種佛教形式裡面再靠近佛，了解佛陀所講的真正含義。
信眾：就是說你需要什麼樣的東西，它就給你什麼樣的東西。那像我哥哥怎麼樣都不信的。
師父：是這樣的，我想總是有一個機，機會或機緣，但是往往要看我有沒有時間，他給不給我機會。我有時間，他不給我機會，也沒有用。他向我敞開了，我沒有時間，我忙著那麼多事，你媽一次一次電話約我，這我也看輕重的。有些我覺得緩一點不要緊，那已經到了飯都不想吃了，覺得比較緊急，我會安排一點時間出來，不是說我主觀上想怎麼樣就怎麼樣。
信眾：是啊，如果他真是被那樣的東西控制了，那會不接受的。
師父：不一定的，因為他身上的東西也要觀望，首先很恐懼，然後會觀望，發現沒人害他，他的恐懼是多余的，接下來他會有好奇，這是什麼地方？為什麼不害我？他的概念以為我們會趕他。後來感到蠻好，比在這個小伙子身上還好，算了吧。這邊它可以看得到的，他感覺得到的，那種生命的東西它感覺得到，它願意敞開。
信眾：這種東西是怎樣的呢？您能感覺得到嗎？
師父：這就好像一個中醫，首先要望聞問切一樣，有些已經有那種征兆。
信眾；我真的想看一下。
師父：還是不要看的好，這不是好玩好看的。有的人他就好奇，這是去年剛發生的，在我們網站上有文字登載。
有幾個學生他們不相信，他們體育老師也不相信。他們約好在中國的鬼節七月十五，想證明一下沒有鬼，不相信有鬼。就從電腦上下載一些恐怖片的怪叫，錄下來，約好那天到山裡去挑戰去。
但是體育老師腳崴了，走不了，那八個同學說老師不去，我們去。山裡茅草太深，有岔路，走丟了三個，還有五個在一起。五個有兩個女生三個男生，他們一邊放一邊說：“哪裡有鬼？來一個，我看看。”
正在講的時候，一個男生忽然渾身顫抖抽筋，本身這個男生留的就是長頭發，眼淚、鼻涕一弄，頭發提起來嚇壞了，喊他：“你怎麼了？別嚇唬我們，別裝鬼嚇我們。”看他臉色蒼白，冷汗、鼻涕、眼淚都流下來，就覺得不對了。趕快用手機聯系要下山，錄音機也關了，幾個人推推拉拉就把他拉下山了，打的回學校找老師。
那時候天已經快黑了，老師一看也手足無措了，還不能讓他回家，回家說也說不清楚。本來想住在老師家，但是他進不去，他說：“我怕，我怕，老師家有光。”那時候他講話，有時候都不是他自己了，是其它的聲音說：“可讓我找到你了，拿命來！”他很恐怖的那種樣子。
沒辦法，後來就租了一個小旅館，小旅館倒能住進去。家有門神、善神好一點，旅館就沒有這些，就能住進去。
到第二天，也想不出更好的辦法，到賣佛具的地方，就問佛具店老板：我們有這種事，怎麼辦？知道肯定是撞鬼了，不可能去找醫生的。佛具店的老板就出主意，說人死了一般往生被一蓋，這樣就可以了，不知他蓋上往生被怎麼樣。就拿了兩個往生被，再拿一個念佛機。這個小伙子身上裹一個，頭上頂一個，念佛機放在邊上念，他還是渾身抖，還是沒辦法。
後來這個老師想起他的奶奶學佛很久了，就找她說有個急事，你幫我去解決一下。老太太以為是誰死了要助念呢！拉到旅館裡面一看，是一個小孩子，頭上頂著一個往生被，身上披著一個往生被在那抖，把她也嚇一跳。老太太就給他念《大悲咒》，老太太念了二十年的《大悲咒》了，結果念了一個多小時，這小孩子清醒一點了，有兩個鬼從他背後走出去了，還有一個在邊上。
信眾：站在他旁邊嗎？
師父：不一定的，有時候我們這個肉體它可以隨便進出的。當時他有一點點清醒了，但是還解決不了問題，還在說胡話：“我找到你了，不能放過你。”這老太太也沒辦法了。
正好我今年去海南島的時候，他們印了很多護身符，我師父和我的照片印在上面，她實在沒辦法，就把這個護身符拿出來，往他頭上一掛，那學生一下就清醒過來了。
清醒過來後嚇壞了：“我怕，我怕，有三個鬼。”他自己能看得到，他看到三個鬼往賓館走廊去了。本來想證明沒有鬼，結果反到親身經歷了，去年剛發生的，是無錫的。
信眾：那都有誰看到鬼了呢？
師父：那幾個人經歷的就都知道了嘛！不是看到不看到，我們肉眼的感官是很狹隘的，必須承認這個客觀事實。科學證明我們的感官是很狹隘的，可見光僅是一點點，這一點點的可見光是物質全體的很少很少的一部分而已。我們如果只界定這一點點的話，那我們未見到的東西是很多很多的。不能因我們見到才承認它，沒見到就不承認它，這只能說明自己很愚昧而已。
信眾：這個我覺得是的，比方你現在看到的天上的光，都不是你這一刻看到的光，是幾千年前的光射到這邊來。
師父：我前面講到的這些都是科學的，是科學的結論。我常常喜歡用科學來講，因為科學更容易接近真理。應該這麼說，科學也是一種探尋真理的方法，但它不究竟了義，因為它是局部的，一方面否定感官，但是科學大多還是以感官來界定事物。
信眾：師父，一個鬼上身附體，它選擇什麼樣的人附體呢？
師父：有的人心態突變。比如說一個人心情很平靜，它沒辦法上身，有的人談戀愛失戀很痛苦，或者恨對方，大喜大怒，心態失衡，產生心態的陰暗面的時候，他就能夠進來了。
信眾：那通常心態比較憂郁的人會比較容易碰上這些。
師父：對，所以人要陽光一點，陽光系數要高一點，給別人快樂，自己也快樂，這種人比較好，是光明的、陽性的，陽光系數高的。
保護我們這個身體最主要的是我們心靈的狀態，心靈的光是正的就避邪，身體的光是來自心靈的光。它上我們的身，身體只不過是它的一個媒體而已，是它的一個房子，噢，高興壞了，能住到一個好房子裡去。因為它沒有身體，它有意識狀態，有它自己業力形成的一種感受。
信眾：我覺得自己還是很陽光的。
信眾的媽媽：我這一兒一女都是來向我討債的。因為他們兩個是我從小拉扯大的，兩個都是大學生，從小品德是很好的，很聽話的，現在變得這樣。
師父：這個年齡就是這樣的，小孩子長到這麼大的時候，是他們成熟的一種本能現象，這個本能想象經過理智篩選過以後也會好起來，現在叫叛逆期。我們說生理成熟和心理成熟，生理斷奶期和心理斷奶期。
我也會這樣想的，今天跟我見過面了，結過緣了，無所謂了，輪回去吧，流浪去吧，哪一天因緣成熟了，還會回到師父這裡來，給師父做徒弟。帶你解脫，那肯定的，結過這個緣了，哪怕一萬年，一千萬年，一億年，下一個人類文明期，不要緊的，只要因緣成熟了，就可以。
但那太久了，要吃多少苦啊？我要真的那樣想，你肯定會說：這師父好冷血，也不管我死活，明明知道我不對，也不強拉我，我畢竟不懂事，你是師父，你知道，為什麼不幫我？那又被你說去了。
媽媽 的人身經歷肯定比你豐富啊！明明看到那個是要吃苦的，你呢，我就是想要吃苦！我沒吃過苦，不知什麼味道。
信眾：是啊，是這樣的了。因為我又沒經歷過那樣的苦，我怎麼會知道那樣會苦?
師父：吃了苦要知道怎麼去調整。比方說這張紙，畫上一筆，黑了，想修復回來很難，有時侯只有回爐再重造。在吃苦當中有所覺悟，這是可以的。沒有來頭的吃苦，白吃苦，那就很可惜了。吃苦吃出智慧來，總結出來。就像美國那個劉墉，他教育孩子的方法寫成書，讓天下的父母都去讀，他為了教育孩子，這叫煞費苦心，可以這麼說。
信眾：他說家貓養在家裡，不下狠心讓它跑出去，它不會找吃的，因長期在家裡養的。如果讓它出去玩，讓它流浪，它有覓食的本領，怎麼樣也不怕，孩子也是這樣。
師父：是啊，現在家貓也要變一變，假扮野貓，你給它吃的也行，不給它吃的也行，自己會覓食。因為劉墉畢竟是在美國嘛，西方根本就不要家貓，到時候就逼著你做野貓去。
但是中國的父母和西方的父母確實不太一樣，我也研究了很久。西方人從很小很小就教育他怎麼獨立，哪怕你摔跤，他看著你摔，讓你自己爬起來。中國人不行，怕他摔跤，五花大綁幫一下，後面有一個繩子，老人總是拉著這個繩子，怕他摔下去把小乳牙跌掉。外國人不管，跌掉就跌掉，教他怎麼樣頑強獨立。
這有一點不一樣，看你怎麼選擇，是選擇外國人的生長方式，還是選擇中國人的生長方式。你的思考答案也可以告訴你媽媽，我喜歡過獨立的，自己去思考，自己去拼搏的，那媽媽想這個孩子有出息，那也很喜歡的。
信眾：不一定她會接受你這樣的想法，因為根深蒂固了。
師父：愛是很難割捨的。你還是比較現代的，還是比較現實的，現實的理念強，情感的理念就會下降。
信眾：我沒有覺的我很現實啊？
師父：你是比較感性化還是比較理性化？
信眾：不知道。
師父：還沒建立這個。比方一個學生在小學讀數學，到了大學還是讀數學，但內容不一樣。小學教你一加一等於二，大學教你一加一為什麼等於二，它更深了。其實我問你這個問題，是需要你一輩子去思考的，不是現在給一個答案，那個答案不能解決以後的問題，你還需要去思考。不是沒有理由的思考，思考是要解決你生命當中的問題。你過了一輩子，你覺得我感情沒有真正投入過，沒有我愛的人，也沒有愛我的人，你也會感覺很苦的。
信眾：我現在就感覺很苦了。
師父：包括我學佛了，出家了，我覺得佛陀是值得我付出我整個所有的東西，我在維持，我在努力，越付出，越覺得真值得付出，覺得這輩子太幸福了！反過來這個生命就是蒼白的，冷冰冰的。
我們現在有句話，寧願笑出皺紋來，不願意蒼白了而死。很多人怕笑出皺紋，但笑有多好，隨著歲月你的性格都會寫在臉上，一看就是一張慈祥的臉，雖然有很多皺紋，但是是一張慈祥的臉。
信眾：我覺得這個選擇沒有對也沒有錯，每個人對自己的人生道路怎樣選擇沒有對錯的。
師父：包括我給你講的，或者邀請我講法，很多時候我是分析我自己講給大家聽而已，並不是我教你們怎麼樣，我只是分析我自己，有時候我的體會或許對你們有點啟發，僅此而已，並不是有個模式化的。
佛講了八萬四千個方法來啟發我們，佛多有耐心。要先學點耐心，從你媽那裡學耐心，說明你有孝心，有了孝心的基礎，才有可能接近聖賢。
以前我講法沒有機會講這些的，今天來了我聽了幾句，可以感覺到一點點，那是多麼的艱辛！你媽媽自己的感情生活也不美滿，在這樣的前提下把你們拉扯大，對她生命來說，她投入了那麼多，叫覆水難收。你們都是凝聚著她的愛成長起來的，想不管你們都很難啊！你們的一舉一動、一颦一笑，你們的痛苦和快樂不用講，媽媽都感受的到。
為什麼要喊理解萬歲？沒有喊代溝萬歲的，誰理解誰呢？都需要理解。你們要理解媽媽，媽媽也要理解孩子。在成長過程當中的不成熟，沒有閱盡世事嘛，很多還不能將心比心的去考慮，這不能強求孩子。
其實沒有錯和對，只是需要理解和溝通，生命都在成長，你們在成長，你媽媽也在成長，活到老學到老。我們想成正果，想以後做菩薩，菩薩也是成長的過程，菩薩也有級別的，菩薩有五十三個階位呢！
