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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
寬運法師：無上菩提之本──三皈五戒(第二十一～第二十七)
──三皈五戒(二十一) 所以說，世間事皆各有因緣，屠夫因為供養阿羅漢一飯的功德，便能知七世的事，但終極只能觀見七世，七世後便看不到。因此，第七世後，死墮地獄他無法預見，因而說沒有因果、善惡沒有果報的話。阿羅漢的神通都有極限，只有佛眼才能觀見無量劫、無量眾生的過去及未來。如《金剛經》所說：「須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。」要做到對這世界的一切都能悉知悉見，惟有修行佛道，而修行佛道殊不容易，惟有仰仗阿彌陀佛大願力，求生淨土，得彌陀佛授記才能成佛。 (乙) 不盜戒 十善業的次第，是先殺次盜。偷盜是侵犯他人的財產，乖違六度及四攝法，屬於嚴重罪行。世間法中，國家及社會亦不容許，列偷盜、搶劫為刑事案。 (1)佛制盜戒因緣 佛制不偷盜戒，因有弟子名檀尼迦，是陶師之兒子，擅長以泥建屋。其所住之木屋被采薪人坎破而取去木材，檀尼迦唯有以泥再造屋。當檀尼迦以火燒泥屋至赤色時，被佛陀發覺而呵斥，並命諸比丘拆除。檀尼迦無奈，惟有向頻婆娑羅王的門衛說謊，企圖騙取國王的木材，藉此再建房屋。雖然國王敬佛，沒有治他的罪，但舉國人民十分憤怒，毀謗僧團之聲四起，佛陀因此制偷盜戒，取未經別人同意之財物，價值在五錢或以上，是四根本重的波羅夷罪。 按當時古印度的國法，偷盜五錢是死罪，故佛制亦以五錢為重罪。那麼，五錢究竟是多少呢？關於這點真難考究，歷代祖師都有不同的說法。據聞，1992年南傳佛教研究出來，大約是一百多港元。 (2)偷盜戒十義 偷盜之罪，僅次於殺人，更造成以下十種障道因緣，故要制戒禁止。 一業道重 不是自己的東西，以非法手段偷或是劫，是名為盜，如此行為，障道甚深，不能入道。 二壞禁法 不論古今，世界各國無不制定法例，定殺人、盜劫為重罪，因盜劫能令社會失安寧。是故佛教之道俗，大小乘戒，亦以盜戒為重戒。 三生惱深 錢財是眾生極貪愛的，如有人非理侵奪他的財產，必然十分惱恨。 四損財及命 眾生賴財以活命，若財被偷盜，即是奪他們的命。《大智度論》第十三有偈雲：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，即為劫奪命。」 五失所化 佛法以廣結善緣，度化眾生為原則，如侵損他人利益，盜竊他人財物，一切眾生都不願見此人，更不會受他化度。是故欲自度度人，自利利人，首先絕不能殺生及偷盜。 六壞信心 作了偷盜之事，令原本相信我的人，不再信我，徹底破壞我的人格，及給人的信心。 七污釋門 作為佛弟子，因犯了偷盜罪，令惡名流布，人憎嫌我，更穢累釋迦佛教，還有甚麼罪比這更嚴重呢？ 八違正行 受了三皈五戒，發願以大慈大悲濟度眾生，但因不小心，犯了盜戒，違背了正行，得了不可悔罪，喪失戒體，是很可惜的。 無上菩提之本 ──三皈五戒(二十二) 九失六度 六度，是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，是大慈大悲的菩薩行，以布施為首，既然能慈悲無緣，布施一切眾生，無非欲度化他們，幫助他們，倘若盜竊，便違背六度，故嚴持盜戒實為「防盜」之法。 十乖四攝 四攝是布施、愛語、利行、同事。是四種攝受眾生之方法，第一先布施給眾生，令他們信服、受教，但如盜他財物，損他利益，令四攝同亡，前功盡棄。 (3)三類不能盜取之物：三寶物、人物、非畜物 (一)盜三寶物 三寶物是指佛物、法物、僧物。而三類不與取物中，以盜三寶物罪最重及最難償還。《涅槃經》雲：「造立佛寺，用珠華鬘供養，不問而自取，若有意或無意，皆犯偷蘭罪。若有守護主者，三寶物邊，皆結重罪。」 三寶物中，亦嚴禁互相混同使用。濫用三寶物，分有四種罪： (一) 三寶互用：以佛物作法物、僧物，或以法物作佛物、僧物，或以僧物作佛物、法物，得互用罪； (二) 當分互用：例如施主捐金錢欲造釋迦像，卻將之用於造彌陀像；又如某物本決定贈予甲寺之僧人，卻將之贈予其他寺之寺僧，得互用罪； (三) 像寶互用：例如用供養五分法身之物，供養形像；又如用供養第一義谛僧之物，供養剃發染衣之僧，得互用罪； (四) 一一互用：以堂宇等各受用物、田園等各種屬物，香燈等各種供養物，飲食等各種獻納物，若互相濫用，得互用罪。 《摩诃僧祇律》卷三載：「有比丘摩摩帝想修塔，但無物，而在眾僧中有物。比丘心想，天人所以供僧，都因蒙佛恩，供養佛便是供養眾僧。於是便以僧物修治塔，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物時，比丘又作心想，所謂供養僧，佛亦在其中，於是又以塔物，供養眾僧，這樣也是不對，會得波羅夷。若塔無物而僧有物，或是僧無物而塔有物，可以互相借用，但要向理事人清楚交代，在某時借用，某時當還，更應在僧中讀疏，分明付授，若不讀疏及不還，會得越比尼罪。」 對於三寶物，若偷盜、轉用、借貸不還等都有罪，罪按輕重而結。 (1)佛物 佛物。如佛像、殿堂、香華、佛衣、幡蓋之類，凡是施主供佛之物，皆不得移作其他用途，移用者犯偷盜罪。 《四分律行事鈔》舉出四種佛物： (一)佛受用物：供給佛色身受用之堂宇、衣服、床帳等。若施主說供養佛寶，即佛之色身不得受用，只能供在塔中，供養佛的法身，因法身長在。(有捨利者名為塔，無捨利者名為支提，支提亦可以安佛之華蓋及供養具。) (二)施屬佛物：施予佛之錢寶、田園、人畜等。施主供佛之物，其他人不能使用，否則得大罪。如佛堂的柱壞了，施主修換之後，把舊柱施僧，僧亦不能用。又如佛堂的基土及泥木金石，亦不能轉用，用者得盜佛物罪。 (三)供養佛物：是供養佛之香燈、華幡、供具等。如把佛物轉賣，所得物資只能用作造佛形像及造佛衣七寶幡蓋，或用來買各種香油寶花供佛。除供佛外，其余不得用，用者即犯盜佛物罪。 (四)獻佛物：是指供獻給佛的醫藥、飲食等。佛滅度後，施主供佛之物，不得移往其他寺院，違者得盜佛物罪。 無上菩提之本 ──三皈五戒(二十三) 《梵網經菩薩戒本疏》卷一舉出六種佛物，前四種與以上記述之四種相同，其余兩種是： (一)佛寶物：專門供養佛之物。佛在世時，為佛之色身所用；佛入滅後，為佛之法身所用。 (二)局佛物：即只限於一佛之物，如供養釋迦像的，不得移作供養阿彌陀佛，或原本用來造佛像之材料，不得用來刻造僧像，或天神菩薩等像，違者得輕盜罪。 (2)法物 法物，如經卷、紙筆、箱函等，一切用於寫經之對象，都稱為法物。此種法物只能用作寫經之用，不得用作其他用途，此所謂物各有主。 《四分律行事鈔》中，說明何謂法物，並舉出四種法物用途。 (一)法受用物：即是軸帙、箱巾、函帕等物。 (二)施屬法物：施予法之田園等。可分為二分，一分施予經，一分施予讀誦經典的人。(按：這是古時的說法，現代可解釋為佛學圖書館及佛學院等。) (三)供養法物：如供養經卷之香花等。 (四)獻法物：如供養經卷之飲食等。 《菩薩戒本疏》除有上述記載外，還多舉兩種法物。 (一)法寶物：即放在塔中，專門用以供養法寶之物。 (二)局法物：如用來書寫大品經的材料，不得移作書寫涅槃經。 弘一大師有弟子送他宣紙寫墨寶，剩余之宣紙不知如何處置，大師便寫信給弟子問可否用來作其他用途，其嚴持戒律之操行，實堪為我等僧伽師范。 (3)僧物 僧物，可分為兩種。(一)四方僧物，(二)現前僧物。 「四方僧物」是指來自四方供養一切比丘所共享之物，例如寺捨、廚庫、田園、米飯、衣服、湯藥等，故又稱四方僧物或是常住僧物。如施主布施給這寺院的寺僧，不得轉施其他寺院，違者得小罪，更不能將僧物變賣。《五分律》稱，若有沙門釋子變賣四方僧物，犯偷羅遮罪。 「現前僧物」是由施主布施現前僧眾的衣食等生活物質。若這些現前僧眾逝世，其遺物亦應轉為僧團所有，或依該比丘遺言，分與其他比丘。若施主聲明布施給僧寶的，那麼，凡夫僧、聖人僧便不得取用，因施主說明施給僧寶，只能放在塔中，供養第一義谛僧，否則亦犯了盜用僧物罪。 《大集經》雲，若以信眾布施給常住之僧物，如米谷飲食，或是花果等物私自享用，或是拿出寺外，送給自己的好朋友、鄉裡、居士等，此罪重於阿鼻地獄所受的果報。故《方等經》說：「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救。」《觀佛三昧經》亦雲：「用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。」 往昔有一比丘，在田中摘一禾穗谷，看看是否已熟，於是五百生中，作牛償還，值釋迦佛出世而得道，但腳猶似牛蹄，口如牛口，食後即齝，因此名為牛齝比丘，佛恐怕世人譏笑他，令他長住在三十三天中。 其實，戒細人粗，真要把戒條全部做到是很難的。譬如居士吃寺院飯，是否應該呢？ 《五分律》雲：「若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言，應好持與。又惡器盛食與之，又生嫌心。佛言，好器與之。」 無上菩提之本 ──三皈五戒(二十四) 《梵網經菩薩戒本疏》則說：「這些應是不識因果的惡人，在覓僧人的過失。若在家二眾，及識達的正士，知道僧物難消，即不應給與。」該疏又引用《大集經》說：「眾僧所食之物，不得辄與一切俗人。」 然，《摩诃僧祇律》卷三亦說：「寺中僧物有應給的及不應該給。對於那些損害寺院或是有益寺院的，都應該給與。為甚麼損害寺院的都要給與呢？因為如果是賊人來到寺中求索飲食，若不給他們，他們或會放火燒寺，到時可能損失更大，為了免除這些不必要之損失，所以應該給與。另對於有益寺院的人，如做僧房之泥工、木工、畫工，及料理僧眾事物之義工，亦應給與飲食。而對於國王及那些有大勢力之人，更應該給與，因大勢力之人有大福報，他們可以給寺院帶來很多利益。雖說僧物難消，但有功德便可消了。」 現很多居士亦明白不應侵損常住，故他們吃了寺院的飯，布施給寺院的比吃的多，對寺院是有益無損。何況做法會時，來了不少居士，不可能要他們往外吃飯，因此叢林制定了「供眾」條規，居士吃的是施主供給的，沒有侵損常住之嫌。所以帶功的居士在寺院飲食，不算盜取僧物。 (二) 盜人物 盜人物，是指偷盜世間人的所有物，這范圍很大，很深很廣。可分為如下多種： (1)六種不可悔之盜罪 (一) 偷取：於風雨時，月黑風高時，乘人不覺而偷盜他人的財物。 (二) 劫取：強搶取，在光天化日之下強搶，如打劫銀行，搶人財物等。 (三) 詐取：以欺騙手段而取得。 (四) 脅取：以威脅、威迫手段而取。 (五) 受寄取：受人托管財物後不承認，或少還，或訛稱托管之物沒那麼多。 (六) 诋謾取：即輕謾取，如主人以權力、勢力欺壓奴僕而取，被取者敢怒而不敢言。 (2)其他不可悔之盜罪 《優婆塞五戒相經》說，如犯以下三種偷盜，是不可悔罪。一用心，二用身，三離本處。 (一) 用心：是發起偷盜心後，即計劃偷盜的方法，是名用心； (二) 用身：盜心生起後，以手足拿著所盜之物，是名用身； (三) 離本處：是把盜來之物拿走，離開原來的地方，而轉往其他地方。 另有三種盜取法，亦是不可悔罪。一自取，二教他取，三遣人取。 (一) 自取：是自己動手，盜取他人之物離開原來地方； (二) 教他取：是教人偷盜他人對象，然後逃離本處； (三) 遣人取：是以語言告訴人往取，或是派人往盜取，然後逃離本處。 (3)十種可悔或不可悔之盜罪 (一) 若居士知道他人藏有五寶，即起偷心，但最終沒把他的五寶拿走，犯可悔罪。 (二) 若居士偷心起後，用身體把人家之重物偷走，離開本處，是不可悔罪。 (三) 若居士以盜心取有主人之木筏，而該木筏卻是隨水流下，名為盜水中物，犯不可悔。 (四) 若居士以盜心捉拿有主人之水中木，等木頭流向前面時，又以盜心把木沉在水底，最後把木舉離水時，是不可悔罪。 (五) 若有人養的鳥，飛入野池，居士以盜心把鳥舉捉離水，不可悔罪。 無上菩提之本 ──三皈五戒(二十五) (六) 若居士看見野鳥口中銜著寶物而去，以盜心奪得野鳥取寶，犯中可悔。 (七) 居士在等待野鳥時，犯小可悔。又這些銜寶而去之野鳥，被有主的鳥奪取野鳥所銜的寶，居士以盜心奪有主鳥，不可悔罪。 (八) 若居士與人賭博，以欺騙手段，勝他五錢，不可悔罪。 (九) 若居士應繳稅款超過五錢，而不繳納，不可悔罪。 (十) 若居士以盜心偷捨利，犯中可悔。若以恭敬心盜捨利，而心想佛亦是我師，當時是以清淨心取捨利，則無罪。 佛教重視心性，一切罪惡之發生都由心所生，若以盜心偷竊，是不可悔罪，若因迷悟而非出自本心，則得輕罪。又若盜取的原來是自己的對象，開始時不知道，取得以後才知道，但因盜心生起，亦犯輕罪。又如盜心起了，但最後沒有做，亦沒有重罪，但輕罪難免，需要忏悔滅罪。又如盜心生起，又實行偷盜，但沒有把盜物移離原本之處，亦是輕罪。 有一人，脫衣在祇園附近耕墾。有一居士經過，見四野無人，便把衣服取去，耕田的人看見居士取去他的衣服，忙追趕上前把衣服要回，居士把衣服還給耕人。後來居士心生疑惑是否有罪，來到佛所請問佛陀。佛陀問他：「你當時以何種心態取衣服的？」居士說：「我以為無主的，所以便取。」佛說：「這樣是無犯，但自今以後取物，應想清楚，雖然物無人守，而實有主人的。如發心想偷，雖然沒有取，亦犯不可悔罪。取而不滿五錢，犯中可悔，取滿五錢，犯不可悔。」 (三) 盜非畜物 非，是指非人，即天神、鬼神之類；畜，是指畜生之類。 《四分律刪繁補阙行事鈔》載，若盜取冢墳之旛蓋，或是神廟中之衣服，價值五錢或以上，犯重罪。如出家僧伽偷盜外道之塔物，或神祀、捨物等物亦得重罪。如這些物放在露天之處，沒人守護，得偷蘭罪。 另《薩婆多論》雲，取非人物五錢以上，屬重偷蘭罪，四錢以下是輕蘭罪。 盜取一切鳥獸食剩留下之物，得吉羅罪，因鳥獸有靈知，食余之物留給明天再食，若盜取會令明天無食，故取之有罪。 《十律誦》載，六群比丘常在早上在寺院的樓閣上遙望野田，如看見有煙浮或有鳥飛下，便到那裡觀看有甚麼食物留下。這天，六比丘來到叢林處，找到虎食剩之殘肉，於是拿回祇園精捨，老虎醒後，不見殘肉，憑氣味而尋到祇園，在寺門外啼叫。佛說六比丘犯突吉羅罪，因虎把殘肉收藏，仍未斷望，故比丘不應盜取。同樣，獅王殺糜鹿，噉食精肉，飲鮮血後便決捨離去，如這時取獅子的殘食，沒罪，因獅子已放棄殘肉。故佛制盜戒，取一切鳥獸之余食，是突吉羅罪。 有老鼠偷桃，而屯積成一大堆，比丘往取，佛說是波羅夷罪。何以故？因鼠偷來之桃，尚放在一堆而未動，桃主仍有機會來取回，今比丘所偷，不是鼠之物，而是桃主之物，所以得波羅夷罪。 現代人很喜歡食燕窩，甚至持素人都以為燕窩沒生命可以食，殊不知燕窩是燕巢，拆散牠們的家，亦是盜劫罪。另用計算機盜版，亦犯盜取罪。佛住世時因無此事，故戒中並無提及。凡我佛子，是否應為此事而自戒自律？ (4)七種開緣無罪取 盜戒雖然很多，如取時作七種想，可以取物無罪。一己有想，二親友想，三暫用想，四無主想，五狂想，六心亂，七病壞心。 (一) 己有想：所取之物，以為屬於自己所有。 (二) 親友想：所取之物，屬於家中眷屬或好友的，彼此同意共享。按照律法說，要具七法才算親友。一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。能具如是七法而取，是不犯盜戒。 (三) 暫用想：取親友物暫時借用，日後歸還，無罪，但必須歸還。 ──三皈五戒(二十六) (四) 無主想：所取之物無主，如在垃圾堆檢拾。又或兒子作了惡事，被父母逐出家門，父母死後，子取父母財物，無罪。 (五) 狂想：取他人物時，精神處於不正常狀態，無罪。 (六) 心亂：取他人物時，心神不集中，不知自己在做甚麼，無罪。 (七) 病壞心：取他人物時，因病壞心，不知所作是否正確，無罪；若為了大悲救苦而盜取，其所盜之物不是給自己享用，亦無罪。 (5)偷盜果報 持戒之人，除不能偷盜外，更要學習布施。以因果論來說，布施是因，得財富是果，願意布施之人不會貪，不貪便不作惡，也不貧窮，常行布施者，常得意外之財。相反，偷盜之人，先害正報，後損依報。 《優婆塞戒經》卷四雲：「喜歡偷竊的人，會得到惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離之果報。別人失物，會懷疑於己，己之親人，都不見信，更常為賢聖呵責，此是現世惡業之果，死後入於地獄，受到惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱之報，在地獄時間非常長，地獄受報完後，再得人身也是貧窮下賤，若偶然得到些少財寶，很快又失去。不為父母、兄弟、妻子之所受念，身常受苦，心常懷愁惱，都是因為過去世做了偷盜的緣故。」 《大智度論》卷十三雲，佛說不與取有十罪。 (一) 物主常瞋； (二) 惹人疑； (三) 非時行籌量； (四) 朋傥惡人，遠離賢善； (五) 破善根； (六) 得罪於官； (七) 財物沒入； (八) 種貧窮業因； (九) 死入地獄； (十) 若得為人，勤苦求財，得財又為賊、水、火、王、不愛子等五家所分，甚至藏埋都會失去。 (6)對治盜心 對治盜心，惟有常行布施，常思大聖世尊，三衣一砵，樹下一宿度日，其樂無比。又如賢者顏回，一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，聖賢安貧樂道，沒有盜心。 (丙)不邪YIN戒 (2)YIN欲正性命 一般世人，離不開兩件「大事」，飲食、男女。故聖人說：「食色性也，飲食男女，人之大欲存焉。」飲食，是民生問題；男女，是康樂問題。 人類的生死相續，全賴於飲食、男女。沒有飲食不能活命，沒有男女，人類滅絕，是故食欲與性欲是與生俱來。男女交配令人類生命延續，一切胎卵濕化，經過雌雄交配才能孕育後代。 這「與生俱來」，即佛陀所說之「業因」。所謂業因，是由外塵欲念牽起愛心，由愛心貪著於欲，貪欲便造業，造業而受報，因而生死不斷，若欲心滅除，則不復有生死三界之事。 所謂三界，是指欲界、色界、無色界。於三界中，有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天等。居住在欲界之眾生，有YIN欲、情欲、色欲、食欲等。 欲界有六天，即四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。由第一四王天，至第六他化自在天，中間包括人界住的四大洲，下面有無間地獄等二十處，都有男女雜居其中，有男女便染欲，所以稱為欲界，我們是居於此欲界四大洲之一的南閻浮洲。 無上菩提之本 ──三皈五戒(二十七) 《俱捨論》卷十一載，四王天與忉利天之男女，以交形為YIN，第三須焰摩天以相抱為YIN，第四兜率陀天以執手為YIN，第五化樂天以相笑為YIN，第六他化自在天以相視為YIN。他化自在天之天人，互望一眼，便已行YIN，想要兒子時，隨念便忽然化生於膝上，子初生時，如人間十歲孩童，色貌圓滿，衣服自然而得。四部洲人與四王天一樣，以交形為YIN。 欲界眾生之誕生，由胎、卵、濕、化四類而生。天人及地獄之眾生是化生，人、鬼子、金翅鳥、龍、羅剎及所有獸類是胎生，鳥類是卵生，微細蠢動是濕生。無論何種品類之性命，都由YIN而生出。YIN由情染，縱然是化生亦依愛業而染，所謂心染氣傳，故說YIN欲因愛而來，愛是輪回之根本，心是愛之種子，愛、YIN二欲造成生死業因。 因欲樂是人之天性，故聖人有言「食色性也」，惟欲念要自我節制，行欲要合乎禮節及道德標准，否則隨意行YIN便沒人格，與畜生無異，故社會有夫妻制度以約束。而人之品格，並非生而具有，乃建基於先天素質，再受周圍環境影響，隨社會進程而逐漸形成及發展，要防范被外在環境染污，除遵守律法外，重要是自律。 近數十年，外國流行「交換配偶的性派對」，此種派對，其實是敗壞社會風氣，害人天倫，令夫妻反目，破裂情義，拆散家庭的性泛濫，是要不得的不道德行為。《尚書》中著名之《五子之歌》，其二歌詞說：「內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。」其意是倘人終日沉溺於色、酒、聲、財的其中之一，沒有不衰亡的。 我國稱為禮義之邦，數千年來之傳統文化，極為注重名節禮義，對不正當之偷情邪YIN行為極為鄙視，邪YIN不但毀人名節，更遺羞後代，被子女及親戚朋友所鄙棄。清朝時，對於邪YIN男女稱為「奸夫YIN婦」，YIN婦會被地方有勢力之人士「浸豬籠」，這種「浸豬籠」其實是私刑，是把犯人裝入運送豬只之竹籠中，然後投放在河海淹浸，喻意犯人乃畜生禽獸，罪輕者投在淺水處，讓其頭部浮於水面示眾，罪重者投到深水，讓其沒頂而死。對於那些撫孤守節，侍奉翁姑之貞烈寡婦，亦會賜贈「貞節牌坊」作表揚。這風氣由清朝一直延至民國初期，這些牌坊在安徽歙縣最多，很多仍留傳至今。此種維護道德之賞善罰惡其實很好，可以防惡止非，鼓勵孝義。可惜近數十年，歐風美雨，吹毀我們不少固有之道德文化，無良商人制造YIN書、YIN畫、YIN網，迷惑不少青少年，嚴重荼毒下一代，致令女的背夫偷戀，男的包二奶，年輕人甫認識便發生性關系，認為是正常之社交，毫無羞愧之心，造成每天皆有報導各階層之桃色新聞、貪片刻歡娛招來殺身之事，如雷貫耳，令人聽得麻木。 雖說邪YIN是兩人之事，但YIN風熾盛，除給社會帶來傷風敗俗之不良影響外，更影響國家名譽。我國以四維立國，邪YIN是不禮，YIN人妻女是不義，邪YIN之人不知羞愧，寡廉鮮恥，把四維推向深淵，令人驚心。 早二千多年前，佛陀已反對YIN欲，故給居士制戒，所有優婆塞、優婆夷只可行夫妻之正YIN，嚴禁邪YIN。因當時之古印度沒有一夫一妻制，而且印度地處熱帶，男女性關系紊亂，更堪至乎有與兄弟、姊妹、死屍、畜生行YIN的，故佛制不邪YIN戒。所謂不邪YIN戒，是指除配偶以外，不能侵犯其他異性身體，更不能強奸、嫖妓等。而然，經論亦常強調，雖然是夫妻，亦不得非支、非時、非處、非量、非理而行YIN。非支，是指行YIN於產門以外之器官；非時，是指懷孕期間，胎圓滿時，或齋戒時，或病時行YIN；非處，是指於塔邊、靈廟中、祠堂內、路邊及大眾面前等地方行YIN；非量，指過量之行YIN；非理，指不依世間禮法，如濫交或作YIN媒等。 出家人犯YIN稱非梵行，世尊給五眾制戒統稱為YIN戒，比丘與比丘尼二眾犯戒，結波羅夷罪，不得住在僧團，不得一同說戒、一同羯磨；沙彌、沙彌尼、式叉摩那三眾犯戒不結波羅夷，而稱滅擯惡作罪，會被剝其袈裟，擯出寺門。 小乘法中，僧伽五戒以YIN戒為首，其次盜戒，第三才是殺戒。 (未完待續)
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