佛法問答
【佛教】
【三皈、五戒、菩薩】
【禮佛、供養、忏悔】
【因緣、因果】
【生死、中陰與輪回、神通】
【佛菩薩像】
【業的認識】
【功德回向】
佛法問答 【佛教】
客問：經典的結集都在佛陀涅槃之後，而印度是一個不注重歷史的國家，那麼又何以證明經典都是佛說的？
師答：吾人之祖先、歷史諸事，後人並未親自見到，為何我們會相信－－佛陀所說的經典在於其實用價值，若無實用價值，對於現實人生沒有幫助，即使是佛說的也沒有用，這才是佛陀所強調的主題重點。假使懷疑經典不是佛說的，也必須要有可靠的資料以為證明，只是那些資料仍是後人所說的，而他們也不是佛陀時代的人，其資料的可靠性也是堪疑的。
客問：佛教始於印度，為何後來佛教在印度不盛行呢？
師答：因在印度主要是婆羅門教，而且根深蒂固。印度早期有十一大學派，佛陀學派是最後才興起的，在佛陀學派之前本來是婆羅門教的天下。
宗教與宗教之間往往都是強調自己，排斥他人，甚至設法使他人消失，這是人為的問題。
其實，現在的印度、尼泊爾還是有人信仰佛教，七十九年我們去印度、尼泊爾朝聖時，據調查統計印度學佛的人數占百分之六點二，尼泊爾學佛的人數占百分之八點五，所以，目前在印度並不是完全沒有學佛的人，只因受了婆羅門教的影響，以致於學佛的人口比例較少罷了。
客問：為什麼佛教發源於印度，反而在中國發揚光大，這其中有何道理？
師答：並不是發源於印度，印度就該如何，因印度傳統的宗教是婆羅門教，釋迦牟尼佛發展佛教，就好比中山先生革命的作法，在當時要不是印度王子的身份，他早就被人殺害，這可以從經典文獻紀錄上看到，很多人要害他，幾乎不願意讓他存活。
為什麼傳到中國反而發揚光大了呢？
中國從東晉以後，佛教漸漸發展，到唐代是個鼎盛時期，至宋以後即開始沒落，這是受到唐武宗迫害佛教所致，歷史上三武一宗之亂，對佛教的傷害很大。但為什麼一直都能存在？因中國佛教屬於菩薩的教法，不屬於羅漢或其它相關的教法，它比較大眾化，什麼人都可以學，上至知識分子，下至未受過教育的，經典上提到所謂「三根普被」，所以能夠普及各階層。
反觀印度為什麼到現在幾乎沒有什麼出家人？印度現在有幾個寺院都是中國和尚在照顧；還有極少數在觀光地區看顧、收香油錢，這些錢並不屬於他們，而是交給政府，因為他們的名勝古跡是屬於政府的，與中國大陸一樣。又因婆羅門教的勢力非常的根深蒂固，看看現在回教與印度教之間的沖突就可明白，印度教即是婆羅門教。所以，在印度的環境佛教不容易生根，因為傳統的信仰與勢力影響所致，很多人不太了解這種情形。就像在電視、傳播媒體上看到西藏佛教的一些表現，那其實不是佛教，而是屬於笨教的色彩，是西藏的傳統宗教。
其實中國的佛教，不只是中國式的，而且剛好菩薩法有很多內容，和中國的儒家、民族性、傳統的文化都能結合而不沖突，只是近兩三百年來佛教變質了，成了只有宗教的型態而沒有佛法。
所以現在是末法，只有佛教徒，真正學佛的少。台灣現前的確是佛教徒多，學佛行者太少；做一個佛教徒容易，只是依賴佛法，依賴佛教，希望能保佑、維護我，得到一份利益，如此而已。學佛不是這樣，是要把原來依賴的那種力量自己去修養，達到與之相同的結果，這就比較難。人都是捨難求易，喜歡簡易的事理和法門，因為依賴的心態，所以念佛求往生的人也多。
再看目前幾個佛教國家的狀況，泰、緬的佛教型態已漸漸在變化；至於日、韓、越南這些附近國家的佛教都是從中國傳進，也各有因應時代、環境變革的作法。現今的台灣也有這種跡象，所謂的「萬佛會」，其實都沒有出家人，只是把頭發剃掉、袈裟披上，這種政治利用宗教的方式，畢竟是末法時期的一種亂象，真正一個清淨的佛教徒，或是學佛的人，他並非不關心這個國家社會或人，他只是不參與政治，不以政治的手段表達他的關懷，而是用不同的方法，尤其是以宗教的方式去關心。因為宗教是講求從個人的內心世界去下手，政治的情形不同，必須透過各種不同的作法而完成目標，所以宗教若與政治結合，就會有變質的現象。
客問：高王觀世音經(高王經)，據佛學辭典所載：是東魏天平年間，高王時人所感得的觀音經，續高僧傳、法苑珠林分別引之，並謂為觀世音救世經，明僧蓮池卻以此經為偽經。
後學請問老禅師，為什麼蓮池大師以此經為偽經呢？還是編佛學辭典的人弄錯了？真經和偽經又如何分辨呢？對此類問題我們要如何去認識？
師答：佛陀入滅五百年後，對經結集的內容有了部派不同的看法－－分為上座部和大眾部。上座部都是比丘，他們認為聲聞乘的經典都是佛親口說的，菩薩乘經典是菩薩所說，不是佛說的。大眾部是在家眾，他們認為佛陀所說包括菩薩經典，唯早期佛陀所說是原始聲聞乘部分，為佛親口說。大眾部認為佛陀說法有幾種方式，有的自說，有的是因什麼而代說；像文殊菩薩經常代佛說，由佛來印可。早期佛陀說的屬於原始佛典，原始佛典也就是聲聞乘的部分，這是對經最早的分別。
傳到中國之後，經有所謂珍貴的說法，是依於上座部和大眾部的爭論而形成的。中國經典到唐代玄奘大師，他探討了一些經論，覺得有問題，所以特別到印度，花十幾年的工夫做研究；可是不管怎麼樣，「經」是沒有真、偽的說法。如果說偽經、假經，通常是指那是人說的，不是佛陀時代佛說的，那不屬於經；就像和尚也沒有真假，和尚就是和尚，那有真假？如果你認為他是出家人，他不懂得佛法，他就是假和尚嗎？不能這麼講，說事有真假，這是以人的觀點來說的。經典既然是經典，就沒有真假之分；如果是人所創造出來的，則根本不是經，也無須說是「假經」，要這麼去看。那你想高王經該如何去認定？
佛學辭典的資料並不可信，我們的佛學辭典不是中國人編的，丁福保那本佛學辭典也不是丁福保編的，是日本人編的；日本人也不是在日本編的，是日本人到中國來搜集資料，親近中國善知識，把資料整理好後帶回日本編的。各位知道，日本有一部望月佛教大辭典，佛光大辭典便是依之而編的。資料比較可信的是三藏法數、法苑珠林等。
「經」一定是佛陀時代，佛自己說的，或菩薩們所說，佛印可的，都可謂之經，它沒有真、假之說，而後人所為的也不能說是假經。好像六祖壇經，不能叫經，應該說六祖法寶或六祖言行錄。為什麼安上「經」字？我以前常說：中國人就是這麼可愛，他一開始就錯，流傳下來，錯久了也就對了；這一點對經認識的知見，希望大家不要弄錯。
經沒有真假，但是中國教界有句話－－真經偽忏。為什麼？因為忏在中國歷史上，是皇帝依於某種因緣請善知識、高僧大德，或由善知識依於什麼因緣，將某些經典的法要編為儀軌，這些叫「忏」。忏在中國才有，在印度本來沒有，所以，我們有這種說法－－真經偽忏。偽通假，是取「假借」之意，假借經典中的要義或偈語，組合成忏，因此，偽忏不是真假之假意。凡事說真假那是世俗的說法，佛法不涉及真假－－相對的分別。
客問：佛陀所遺下的經典，原是供人研究了解，以期明心見性；寺院的早晚課誦中也有經典的誦持，但速度太快，無法明白經意，究其作用意義何在？
師答：研修經典有四種方法：拜經是下下方式，此法大多是不識字者所行，其次是誦經，再提升是看(想)經，最後才是講經。早晚課誦並非修行，而是出家眾回饋施主供養的方法，早課功德是三分之一，晚課功德三分之二。出家人每天能將早晚兩堂課誦做好，則可以少欠，其他所作功德就屬於個人。拜經、誦經雖然不是最好的，但也有其效果。看經、講經是資料的搜集，加以消化後向人介紹自己的心得。
客問：請問師父早晚課時繞佛的意義？
師答：其實，早晚課的繞佛可說有、無意義均可。早晚課是出家人必做之事，像於早晚課中站久了，可以換個姿態或拜或行，此是從一開始至結束配合整堂課誦的變化，讓人不覺得一直是相同的姿態或動作，這是過去高僧大德們，費了多少腦筋與心血而完成的一套東西。所以，早晚課繞佛的真正意義是在變化調整姿勢，沒有其特別意義。
然而，真正的「繞佛」有其特殊意義，它不同於早晚課誦中的繞佛，而是在看見佛像或佛塔時，順時鐘方向繞三遍，再禮拜，這是佛教中的一種禮儀；真正談繞佛一定是繞三圈，然後禮拜。
「繞」的意思是什麼呢？通常我們都說圍繞，譬如：玩游戲時的帶動者或主腦人物，大家一切都是跟隨著他，以他為中心，因此「繞」有尊敬、學習的意思。
客問：罕那衍一詞是何意？
師答：摩诃衍是大法，罕那衍是小法，這只是個概念，全文應是摩诃衍那、罕那衍那，一般翻譯為大乘、小乘，我並不反對別人怎麼翻，因為已經成了習慣性的翻譯，只是告訴你，摩诃衍是多數人適合的法，而罕那衍則是自我、單獨的一個法，它不是普及性的。
客問：為什麼會有大乘、小乘的說法？如何區分？
師答：我先要糾正「乘」這個字，這個字不能念ㄕㄥˋ，要念ㄔㄥˊ或ㄔㄥˋ，且不管是康熙字典、辭海、辭源，甚至現在的字典都找不出這個字念乘(ㄕㄥˋ)，不是念乘(ㄔㄥˋ)，就是念乘(ㄔㄥˊ)。為什麼會念乘(ㄕㄥˋ)？在中國江浙地區大部份發音都是念乘(ㄕㄥˋ)，它是地方的方言，不要把方言當成普通的念法。比如說，坐船我們講乘(ㄔㄥˊ)船，這是乘載的意思，所以大乘(ㄔㄥˋ)或大乘(ㄔㄥˊ)都可以，它能乘載的力量是多數的就是大，如果乘載的是少數，或以一為單元的話，那就是少。
佛法並沒有大乘、小乘，佛法以修養的道路而有聲聞與菩薩的不同。聲聞行者學的是小法，菩薩行者學的是大法，怎麼說呢？聲聞乘所追求的是獨覺，即自己修養，自己證得而不管別人。成就的原因，在於從聲而聞中得到知見，慢慢依法而捨棄自我，突破自我，不被自我擺布，稱聲聞乘。
菩薩行者因為修行大法，行菩薩道，發菩薩願，除了自己要成就道業外，還願意幫助別人。大法不是以自己作為基礎，而是兼顧自己以外更多的人。佛法不以大乘法或小乘法而分別，只能說有聲聞乘、菩薩乘、天乘、人乘，所謂的大小乘，於佛陀的理念中是自度、度他之法，凡有所分別是後來人為的因素，例如原始佛教屬於小乘，其實不是如此說，因為原始佛典是偏於俱捨和成實的思想，談的是如何我空法有而後達到我、法二者都成空相。可是仍住於空，故只能依於空才能作得了主，要使「有」成空相，須耽著於法，往往先依賴法，才能使我顯空。原始佛典偏於聲聞的成就，可以說不能成就菩薩，因為沒有菩薩法、菩薩道，更沒有菩薩願。
客問：中國、日本及西藏的佛教，目前有何差異？
師答：以中國的佛教而言，目前在台灣所表現的並不是完整性的，只是部分而已。比如強調淨土、密宗、參禅等宗派法門，這些只是佛教中的部分而已。日本的佛教雖是從中國傳過去，可是卻有別於中國的佛教，這源於早期的日本是神道的天下，所以他們的佛教中尚保有神教的色彩。例如：他們的神社裡有神也有佛，只是供佛於大位，供神於偏位，這是其中之一的差異；另一最大的不同點，關系到唐代的鑒真大師，中國的佛教經由他傳揚到日本。今天，在日本的大本山還供奉著鑒真大師之像，就是這個緣故。當時日本神教操縱在祭司手中，為了使佛教能在日本弘傳普及，鑒真大師接引他們學佛、出家，並方便應允他們依照原有的習俗，可以結婚並擁有世俗的一切，以深入社會弘揚佛法。這些祭司雖然也被稱為出家人，可是他們只屬於傳教士；在大本山出家的才是真正的比丘。因此，無形中，日本的佛教形成兩派，一為清淨比丘，另一則為可肉食帶發娶妻。
至於宗派方面，中國佛教分為十大學派；可是，在日本卻有十六大學派，或多或少與其神教色彩有關，再加上他們認為某些經典可以分立，即予以另立學派，如將般若分為三個學派，法華經則另成法華派，日蓮宗則是取法華經的一部分而成立一個宗派。西藏佛教又是另一種景象，喇嘛才是出家人。在西藏是政教合一，由出家人負責管理地方政治，及擔負佛教教務。西藏的老百姓不能夠學喇嘛所學的法，因此，現前來台傳密的仁波切，他們所傳的法，都是教授西藏老百姓的，比如黃財神法。學佛本應棄五欲，財是五欲之首，學黃財神法，無異是增長五欲，這與學佛之本意豈不背道而馳？事實上，西藏喇嘛也不學這種法。統治者為了達到管理老百姓之目的，故依於佛法的方式，教他們學財神法，使生活於貧苦地區的西藏百姓們有個希望；所以這也是統治百姓的方法之一。今天，許多人一窩蜂爭相去學這些藏密，無異是去學做西藏的老百姓。
客問：佛教講不講地理風水？
師答：早期的佛教，即在印度的佛教，於阿含部中也講風水、地理的問題，但用的名詞不同，比如談四大、方位，都在說風水，只是與中國的道教說法不同。在阿含部所講的比較活，不是一個模式，比如中國傳統的說法：今年大利東西，不利南北；明年說不定大利南北，不利東西，年年都是排列式的變化。而佛經裡說的不是這種方式，如說地水火風，跟人有密切的關系，因人的色身是由地水火風所組成。地水火風以佛教的說法是四大元素，以四大元素而說四大種性的組合，與現實所處的環境地水火風就有關系。像在印度生長的人，成年之後，換個像西伯利亞的那種環境過日子，就很難調和，他的地水火風並沒有變，但已養成習慣性，習慣養成之後，要改變就要調整，於是佛法說到調適，就講和合性，經典中談到和合性，是怎麼去調和，使其不致產生違背或抵抗。
像住家講方位，方位通常以方向來說，在中國比較強調坐北朝南，為什麼？因為冬天北風最冷，如果大門朝著北邊，一到冬天，人要出入就會受不了；如果坐北朝南，剛好夏天東南風、西南風比較多，大門打開，人出入的話，空氣也好，濕度也好，各方面都會比較適合於人。以佛教來說，都是依於所謂四大或方位，也加上些算術方面的數理問題，但與一般看相算命的算法又不一樣；如阿含經談到數理的問題，絕不說你今年多大，會怎樣，在中國或許會說犯太歲，那是一種排列方式，在經典中談年齡是有一個緩沖，即有空間的年齡，如六歲至八歲、八歲至十二歲、十二歲至十六歲，這之間有一年齡的緩沖，在這個時間會怎樣，應注意什麼，佛教的經典是以這方式談，與中國的道教或民間傳統出入很大。以佛教而言，比較能包容，不否定，也不排斥什麼，能夠表現自己的一面，並且不反對別人怎麼樣。
客問：卍字的標志有兩種不同的寫法，那一種比較正確？
師答：這是正反的關系，正當的寫應為卍，如寫 的話，的確是錯了，比如寫卍在玻璃上面，正面看是卍，把玻璃翻過來，還是看得見，但已經看反了而成 。卍字的本意象征*輪，探討卍字的來源，原是一個輪相，像個輪子一樣的輪相，早期船上使用的舵，就是一個輪子，是用幾塊木頭組合起來，順著右轉。為什麼要稱為卍字呢？以萬法歸一的法來說，看這卍就是「一」的組合，這「一」的組合，不是單一，所以說萬法歸一，那一歸何處？萬是由於「一」慢慢累積而成，故說佛法無二法，佛門無二門，即是講「一」。
客問：經律論三藏，在內涵上有何差別？
師答：凡是經都是佛陀說的，此「佛說」中包括有佛陀親口所說，也有菩薩們代替他說的，然後證明與他說的是一樣。凡是經典裡提出的都是些道理方法，經過佛陀自己實際的體驗，得到證明後，有組織、有系統，就像是「徑」一般，指出道路、門徑。論就是佛弟子－－有菩薩、羅漢，那些成就者或修學者，依據佛陀所說的道理方法修證後，發表他們的心得，所以「論」就是佛弟子的心得報告。「律」是由佛陀慢慢建立起來，內容關系到行止威儀，規范行為之可做與不可做。緣起於佛陀在世時，察知弟子的言行舉止，發現有什麼過犯、不善之處，逐一立起條律，並非他事先成立一套戒律，然後告訴弟子該如何做。
佛陀說經，最早是關於四聖谛理，從苦集滅道的宣說，提升到二谛圓融的境界，慢慢發展到各方面，愈來愈廣，是依於體證之後，舉一反三是從他的體驗裡，所涉及的關系很多，層面愈益發揮廣大，層次也漸入深奧。這個發展，學術界研究經典者有些也有錯誤的看法，以為釋迦牟尼佛成道當初境界也不高，看他講的經，也是從實際生活中慢慢修行而漸漸提高的，其實不是如此。最初在傳布教理時，接近的人並不是很多，又各式各樣的人都有，所以先對一些願意接受他的，但不一定能夠真正了解佛法的對象宣導，剛開始這麼說，開頭是少部分的人，漸漸地層面就擴大了，層次亦慢慢提高，他說經是以這種方式表現的，針對各種不同的根器、對象而說不同的法。例如有四十、六十、八十華嚴經，其實這三種經的對象都不一樣。有人說，這只是字多字少的問題，或認為是版本的不同，事實上是對經典深入的問題，究竟探討了多少？理解、把握了多少？
我出家修行這麼久，對經典所述義理之信念從來沒有動搖過，如果我沒有從中得到好處，面對花花世界，充滿各種誘惑的緣境，你們想可能會如何？有時愈是深入佛陀經典，你愈會發覺佛陀的智慧不可思議！真是明妙圓覺！就看你本身契應了多少？所以說你學會多少，知道多少，就能得多少！在佛陀的理念裡，多少不是問題，你都會得到某種結果，如聲聞從三向到結果的羅漢，就是從二十七賢位慢慢提升；像菩薩從初地到十地，都是成就的結果。只要去修學，一定會得到一種結果，不會說我學了又怎樣？
因此，也有人問我：成佛了又怎麼樣？我問他所想的成佛是什麼？如果只是把握在「成佛了，就像釋迦牟尼佛一樣」這點上，我說：那你根本不可能！因他只是把佛定位在相上面，並不了解佛是覺悟的意思。人因為不覺悟，才會出問題；能覺悟，就沒有問題了。沒有問題之後，過的是什麼日子，自己應該很清楚！為什麼你會過得這麼苦惱？而有的人為什麼可以過得那麼灑脫？又有人經歷許多好與不好，可見人的變化是多麼的復雜。事實上人如果只是看破、放下、自在，那只是個口號，要真正能做到，有了問題隨即可以化解，才是真正的自在，這種化解也是解脫。
客問：大陸叢林制度與僧團教育，這四十年來是不是有改變？最近有所改革，這對大陸叢林制度與僧團教育有什麼幫助？
師答：現在大陸以出家人來講，編制人事的機構是公安局，每個月有所謂的工資及糧食，都由公安局發配。有兩種出家人：一種是上下班的，管寺院的行政工作事務；一種是住在寺院，管早晚課、念經，所謂「修行辦道」，已經成為樣板，沒有叢林制度可言。至於佛學院的教育，成為佛學院學生有幾個條件：第一，年齡在四十歲以下；第二，必須高中畢業；第三，要求絕對的身體健康；此外身家調查要不屬於黑五類或犯過罪的。目前我所知道的幾個佛學院沒有師資、沒有佛學概論書籍，現在所教的呢？梵呗一定要學，也教中國文學，並注重語文辯論的能力(八十二年)。再談我那時期，大的叢林有沙彌園，依照年齡分班，通常四齡左右為一階段，比如六至十歲，十至十四歲，各編為班次，教育方式也不同，幾乎什麼都要學，沙彌園只是叢林管理及教育體制的一部分。寺院有不同的堂口，像念佛堂、禅堂......等各式各樣的教育、共修的一些專門場所，有各種設置。
叢林都是大寺院，一天五堂功課，早課、午供、晚課外，還有在早課至午供之間、午休之後至晚課之前的一堂功課。這五堂功課包含唱念及開示、共修等問題在內，比如繞完佛要靜坐，要止觀或講開示。生活飲食方面非常清淡，初一、十五才有豆腐可吃。穿的方面，沒有一件上衣或褲子是同一顏色的，因為是信徒布施的布，不是寺院有多少人就給多少布，而是他有布就拿來送給寺院，寺院依人數的多少分配，能分一尺就分一尺，等布夠了才拼起來做衣服，所以不可能同一顏色。住的方面，往往有人願意在禅堂打坐，不願意到自己的寮房睡覺，大家有很強的道業競爭心。而寺院的教授師也經常介紹一些高僧大德的行誼、修行過程、為人處事以及慈悲心與智慧的培養，讓人感覺必須要學習那些人，但絕不會拿他的思想觀念及心得作為宣揚，因為我們是學佛，是以佛陀的道理方法來弘教，很少以宣揚某人作為主題，只是以一些善知識及有成就者作為榜樣而已，從這些方面，我們就可以去作個比較了。
客問：釋迦牟尼佛有三十二相，其中有些很奇怪，譬如舌可抵眉架、廣長舌相等。又何謂「廣長舌相」？
師答：是說舌可以抵到鼻尖，而不是到眉架，要有這個概念。所謂「廣長舌相」，廣長舌不是舌頭很長，而是說他道理說得很好，不要把它當做舌頭很長，那就變成長舌男、長舌婦了。它是依於佛陀的八十隨好相來說。這裡是說舌頭本來是辨味的，酸甜苦辣是舌頭在辨別，在佛法是屬於根的認識。
為什麼講長舌呢？嘴是講話的器官，包括齒、舌、喉、聲帶等整個發音系統。為何說廣長舌呢？我們知道普度眾生、弘法利生，它的面積很廣闊，且是長遠的作法，即是要從事法的弘傳，要不分階級、不分身分、以普及性、廣泛性，而且是長久持續的作法。廣長舌要長久不厭的去做，只廣不長也不行，因為佛法絕不是講幾堂課就能讓人得到好處。它是要點點滴滴，慢慢累積，要長久的耕耘才能顯現效果，所以佛陀的廣長舌相主要是以弘法而言。
客問：為什麼佛陀有那麼多奇怪的相？
師答：我們看現在的演藝人員，男孩子要帥，女孩子要漂亮，釋迦牟尼佛究竟長得怎麼樣，誰也沒有見過，你們看看那些羅漢、菩薩，像六祖惠能大師長得很難看，像我也長得很難看，不要太在意這些。我們知道朱元璋長得很難看，在相法上有句話形容他是五岳朝天，因此，不要太在意這些相。
客問：佛陀從脅下出生，生下來就走幾步，說「天上天下唯我獨尊」，這些依常理判斷應該是不可能的事。
師答：用很簡單的方式解釋一下，你們看經典有沒有注意到，釋迦牟尼佛的母親，生他的時侯，是在一個花園裡面，右手攀無憂樹而生，不是右手攀無憂樹從胳子窩裡冒出來的，千萬不要搞錯了。但是有些注解本子，加上從右脅而生，我沒有意見。至於說釋迦牟尼佛生下來就可以走路，你還忘了說七步蓮花呢，這個「天上天下唯我獨尊」這個「我」字，不是釋迦牟尼佛的「我」，而是眾生的任何一個「我」，為什麼呢？因為「我」要做好就會好，「我」要做壞就會壞，這個「我」，不是釋迦牟尼佛講他那個「我」，如果釋迦牟尼佛講的是他那個「我」，那我絕不當和尚。
客問：佛教中之規矩法則是否均由禅堂中來？
師答：在台灣許多出家人都不知道所謂的小廟、祖庭、本山是何意義？因為，在台灣沒有真正的叢林，也沒有真正叢林中的禅堂，這些都只能在禅堂中才學得到，一切的規矩法則都是由禅堂中來；如在大陸開戒時，戒場的引禮師，不僅僅是五夏學戒，必須要做過知客，住過禅堂，才有資格擔任引禮，否則種種規矩法則，行、住、坐、臥自己都不會，要如何承擔教導之職，必須三千威儀、八萬細行都要會，方能當引禮師，新戒們懂不懂規矩法則，乃是引禮師之責，而得戒和尚於因果，不是好背負的，責任非常大，此人得不得戒，在乎得戒和尚，而持戒清不清淨就在乎羯磨和尚和教授和尚。
客問：請問藏傳的佛教跟漢地的佛教有何差別？
師答：一點差別都沒有，只是表現的文字和發音不一樣，譬如說喇嘛，其實喇嘛就是出家人，不是說藏傳的都是密嗎？你聽不懂的都是密，聽懂了就不是密了，這不是開玩笑。我曾在一個大學演講的時候說過，台灣這麼喜歡這些聽不懂的，我要到原住民裡面，找個最少數的民族，年紀最大的，找一位懂得真正原住民的語言，甚至某種言語現在幾乎沒有了，如果找到這麼一個人，不說他是從山上請下來的，我說這是大法王、活佛，然後帶著他，叫他念兩句誰都聽不懂的，連翻譯的人都找不到，一定可以騙很多人，聽不懂的就是密。但，密法就不是這麼解釋了，密法是什麼？是「真實的語言」，真真實實的語言，那才叫做「咒語」，稱為「真言」，否則的話只是說「密」，看不見的是密，聽不到的也是密，你不能了解的都是密，不能用這種方式去看。
客問：佛教不是不燒冥紙嗎？菩提寺為什麼還燒往生錢？
師答：佛教不燒冥紙這些東西，而菩提寺燒往生錢是為了隨緣，用往生錢代替冥紙，真正在於往生錢上的往生咒及所持念的往生咒。又如抽簽、問卦也是一種隨緣的做法，為了給人方便，在不知如何做或有所取捨時，抽個簽、問個卦可以使你安心，任何一支簽在我看都不是壞簽，只看人如何去解釋，所以它是個安心法門。
客問：釋迦牟尼佛的道理方法那麼好，為什麼還有許多人不信，甚至排斥？
師答：我們現在先不談釋迦牟尼佛。先看一個問題：佛教徒看上帝，上帝是誰？連定位都沒有；又如道教、神教裡有玄真上帝......許多上帝，基督教肯定只有一個上帝，他們肯定上帝是神，中國傳統宗教稱這些上帝也都是神，而且「神愛世人」，只是言語表達的方式不同而已。假設過去的祖先有光榮的一面，但其中也有一、二代是不好的，能不能因此否定那是最好的？這是人的分別。
釋迦牟尼佛是完成究竟圓滿覺悟的成就，是沒有缺失的人，可是並不會人人因此都去依附他、相信他。如釋迦牟尼佛在成佛後，為什麼有人想毒害他、殺他、謀刺他？這跟他的好、不好沒有關系，而是關系到當時的環境，因為最早在印度，佛陀教派於十二大學派中排名最後，早期從婆羅門教派起有十一大教派，裡面找不到佛陀教派。後期佛陀看到印度的環境及許多社會現象，人心
佛法問答 【三皈、五戒、菩薩】
客問：請問皈依有沒有護法神？
師答：要護什麼法？如果以佛教的戒律來講，皈依三寶，只是成為佛弟子而已，如想要得到利益，必須要受五戒，每一個戒條有五個戒神，可以維護我們的戒體；五戒中能守一戒，不管任何一戒，就有五個戒神可以維護戒體；此中，是以五個成為一系統，這系統是針對著戒律而來，不要當成護法神。
客問：沒有皈依三寶而念佛，或虔誠念大悲咒，有否好處？
師答：沒有皈依三寶而念佛，也可以念，但不是佛弟子修行。不能談它是否有好處，但可以確定沒有壞處；一定要皈依三寶才稱為佛弟子，以他的心情來念佛是絕對不相同的，因為佛弟子之虔敬較能與佛相應。比如，社會上做善事人很多，但以佛弟子的立場做善事，則感受不同，因為他知道什麼是無相布施，什麼是三輪體空，但是一位三寶弟子要如何親近三寶(佛、法、僧)？此乃指依法不依人，讓它成為一種力量，這是我們要去認識及了解的問題。
客問：老禅師曾說在家人皈依之後，每天仍須作皈依，請問應該如何自作皈依？聽說皈依三寶以後，若每天早晚沒有作三皈依，四十九天以後，皈依就已經消失了？
師答：在家學佛的居士，每天早晨自己一定要靜下心來作皈依，念三次「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」即可，晚上不要作，縱使夾雜著妄想雜念也無所謂，因為皈依是祈求，不是功德，目的是皈依而已。一天不作就一天遠離皈依，若是四十九天，那還得了。類似平常我們說讀書人，三日不讀書，就會面目可憎，真正說作皈依，乃是每天早晨自己都要作皈依，這樣才不會失去皈依。
客問：家中沒有佛堂，如何每天作三皈依？
師答：只要心裡清淨，提起正念即可，即使站立床邊亦可，但不能在廁所作三皈依。
在家人作三皈依一定要念「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」才可。
出家眾念「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心......」此為早晚課誦領導天神、鬼神及每個「自我」，使其跟著一起來皈依，意義不同。
另有些人以自性佛、自性法、自性僧來皈依，或者是皈依十方三世一切佛、一切法、一切僧，這都不可以，未依教如法。
客問：請問師父，每天早晨作皈依，要不要燒香、禮拜？為什麼晚上不要作皈依？若早上沒有作，晚上可以作嗎？
師答：燒香、禮拜乃屬供養，皈依是自己得皈依；燒了三柱香，頂禮三拜，這是香供養、禮供養，而於香、禮供養之間，最簡單濃縮起來的就是心供養；如果早上燒香、頂禮三拜來不及，也可以站在佛像面前，合掌念三遍皈依，然後再問訊即可，不一定非燒香、禮拜不可，可是皈依一定要作。皈依一天作一次就可以，不可以晚上作皈依，為什麼呢？下午以後都是鬼神皈依，我們是人怎能皈依，所以作皈依一定要早上。
客問：我來菩提寺跟師父學大悲法，可是那時候尚未皈依師父，這有沒有關系？
師答：過去已經皈依，本身就算皈依了，我並非說有沒有在本寺作皈依，而是說有沒有皈依過三寶。我為什麼說要皈依三寶才可以學呢？理由很簡單，佛法是教佛弟子，若對方不是三寶弟子，而欲學習佛法，即變成盜法。
其實，這種要求還是為了幫助不皈依的人，因為既然想學佛法，又不願意成為三寶弟子，於理、法是說不通的；若不想做為佛弟子，那學佛法干什麼？佛法是教佛弟子的。
客問：以前我皈依過，但中間這段時間，並沒有每天作皈依，是否已失去皈依？
師答：不知者無罪，現在知道了就不能再錯。
客問：我們都是忠實信徒，已皈依三寶應該不會失去人身？
師答：不一定，要如法依教方有可能。切莫以為皈依三寶即不墮入三惡道，不如法、不依教都有可能墮入；如果善事陰德做的多，福報大，沒有回向給一切眾生，則可能到天道享福。所以想要保住人身，應將所做的一切功德回向，分散給別人，不要自己保有，如此到天道的機會就會減少了。
客問：每天早上皈依三寶時，心中應如何觀想？僧是自己的皈依師父嗎？
師答：心裡一定要想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所說的法，以及釋迦牟尼佛所建立起來的僧伽。僧，不一定是皈依師父，而是所有的出家人，因為「僧」是指凡依釋迦牟尼佛建立起的制度而出家的比丘，他們顯現的即是僧寶相。以皈依來說是皈依三寶，不是皈依某個人，因為皈是皈投，依是依止，皈依僧寶，所有的僧伽都是師，可是不一定每位師父都在你身邊，離你很近；所以我們通常說，你的依止師是那一位，這是什麼意思呢？就指你經常親近的那位師父，也就是你的依止師，而皈依是皈依三寶，是以釋迦牟尼佛為佛寶，釋迦牟尼佛所說的道理為法寶，依釋迦牟尼佛所建立起的僧團制度，而顯僧相的為僧寶。
客問：想深入佛法是不是一定要皈依三寶？
師答：如果只是想研究佛學，當成一種學術研究，那不必皈依。如果是想依佛法來修養自己，就像入學先要注冊一樣，想接受老師的教誨，就必須皈依了。
客問：常於公寓的郵筒中，抽取他人的廣告海報，及路邊放置書報、雜志或衣服，未經物主同意而取者或擅取回家，是否犯盜戒？
師答：公寓裡每戶都有放郵件的信箱，別人的廣告海報還是不要動，如果這份廣告，你的郵筒沒有放，那你又想看，就現場看一看，再放回去，不要拿走，這麼做比較好，因為那是給那個郵筒的主人的。
目前在台灣有很多地方，設有箱子，供人把舊衣服放進去，像這種衣服你最好不要去拿，那有專門的機構回收，經過整理，然後轉贈給貧窮需要的人，屬於這種的你千萬不要拿。如果是店鋪、走廊，或者是公共場所，擺有架子，放有書、雜志......等，本來就是讓人家拿去看的，那沒有關系；我們還是要分辨一下，什麼是可以做的。
客問：請問喝酒對一個有修養的人來說，是不是不會起分別？
師答：所謂有修養，就是有這方面的知識經驗。一個有修養的人，他對酒所起的分別是將它當成藥拿來治病！並不是說有修養的人喝了酒，其分別就不同。其實，喝酒在戒律上屬遮戒，為什麼？因為喝了酒，會使自己的智慧被遮住了，結果因醉酒而控制不了自己，造作許多錯誤行為。因此，並不是說有修養、有智慧的人就可以喝酒，而是在必要時，可以拿來當藥治療病痛。
客問：墮胎是否為殺生？
師答：依十二因緣論(即無明緣行，行緣識，識緣名色......)，要到識神進入母體才有生命，故在識神未進入之前，不可謂殺生。例如：當孕婦會嘔吐時，可說識神已進入。若是自然流產或是意外流產，皆不可謂是殺生。
客問：受五戒，初一、十五可要誦戒？
師答：受五戒毋須布薩，因為至多五句，怎麼誦呢？必然是繁雜而不易記憶的，才需一再復習。如菩薩戒十重四十八輕，經中說「月半」即十五誦，初一不是月半。
客問：如果已受三皈五戒，破戒了怎麼補救？
師答：戒不能說破不破，只能講違反了戒，戒是不能補的，因為它不是網，也不是陶瓷做的碗，只能說重受。你這問題的重點在於－－戒應先去學習，自覺能做得到，可以求受五戒，而後才能守。否則一個從事屠宰業的人，他怎麼受不殺生戒？
如果違反了戒，自覺做不到，就到佛前忏悔、捨戒，如果自認還能持守，那麼還可去重受。五戒裡若只能做得到一個戒，也可以只受一條，其他做不到的先慢慢學，以後看自己的能力，再求受戒。
客問：受過菩薩戒的在家居士，如果是做生意買賣，要如何做到不犯戒？
師答：受菩薩戒是個人修養的提升，所謂的菩薩戒是受五戒的菩薩戒，還是十重四十八輕的菩薩戒，這差別很大；如果只是五戒的菩薩戒，就沒有太嚴的規定；如果受了十重四十八輕的菩薩戒，依梵網經來受戒的話，一個月要八天時間持八關齋戒，像出家人一樣過日子，如果只受五戒的話，只要在五戒限制之下都不成問題。
至於談到做生意，可能有關殺生的問題；或做買賣難免成本不是很高，利潤卻很高，是不是有欺騙行為？或東西品質並不是真正這麼好，可是並不是自己做的，廠商本是如此，廣告也這麼說，該怎麼辦？諸如此類，有許多顧慮。
再說現實的生活中，不能因為學佛，就都否定它；要從多方面去解釋問題，比較復雜，只能說，如從未開始做而現在涉及到殺生，當然要盡量避免，如已做了很久且關系到殺生，而自己又受了戒，就不要再做殺生的行為。倒有一個建議，也是一點取巧的方式，如自己受了戒，本身就不要參與，總之家裡其他的人也在做嘛！他們沒有受過戒，但並不是鼓勵他們去做，因為已經做了那麼久了，總不能因為你現在學佛，就要一下子改變，沒那麼容易。若是其他一些買賣上、利潤上的問題，及一些言語上的問題，則不要忘了做生意是將本求利，如果不想賺錢，開始就不要做，這是個必然的現實問題。
客問：受菩薩戒或是五戒後，要向皈依師父謝戒，是何意義？
師答：因為皈依師父的幫助與允許，方得受戒，因之才能得戒，故受戒回來後應要謝戒。受戒必須要做得到受持，受而不能持，反而會更加苦惱。
客問：在家居士受菩薩戒後，應如何把握菩薩戒的戒行？
師答：這問題應該受戒時，由傳授菩薩戒的師父講解。我平常不太喜歡講戒律的問題，因我講菩薩戒，必須在座的都受過菩薩戒，我才能講菩薩戒。而且菩薩戒分兩個階段，第一階段是三皈五戒，第二階段為增上戒，即梵網經中所說。例如講三皈五戒，必須大家都受過三皈五戒，也就是只能高不能低，如講三皈五戒，受過菩薩戒法的也可以聽；講菩薩戒法時，受三皈五戒的就不能聽，如根本未受三皈依，更不能聽，所以我平常不隨便講戒，因根據律部有太多的要求。
例如，跟出家弟子講戒，跟比丘講，比丘尼就不能聽；跟比丘尼講，沙彌尼就不能聽；同樣，跟比丘講，沙彌也不准聽；因為戒是你現在授什麼，就講什麼，是要你守本分，否則，就是說「過人法」，佛陀特別強調不可以說過人法。
除了戒律外，比如要跟大家講修行辦道的事，因先從人的立場談起，所謂從人乘思想談起，使你突破人而能超越凡俗，如果已入菩薩道，則應說菩薩法，令你認識菩薩行者應具的修養；否則，都是說過人法，因此，開口說法，一不小心，就會造成違法，甚至謗佛謗法，那是要下拔舌地獄的，什麼是拔舌地獄？就是死了以後，入地獄中，把舌頭拉得長長的，以代替耕田的犁。
客問：八關齋戒和過午不食的意義何在？學佛的人應如何去做？
師答：八關齋戒法是受菩薩戒同時要受的齋戒法，而這菩薩戒法是十重四十八輕的菩薩戒，不是三皈五戒的菩薩戒法。按照八關齋戒法，每月要過八天與出家人一樣的生活，但不一定要連續，因現前是工商業時代，不可能有連續八天的假期。八關齋戒法裡並不談過午不食，其實佛教的律部中也沒有這個名詞，只有日中一食或非時食這兩個名詞。日中一食是正中午吃一頓；非時食是不應該吃的時候去吃。晨午兩頓是正當的飲食，午後之食則是不正當的飲食，這些才是律部裡的要求。
戒律中也未要求出家要日中一食，只有修頭陀行，也就是修苦行的人才日中一食。中國寺院因出家人要工作，所以早晨也吃；晨午兩餐對出家人而言是受供養，但以平常在家人來講並沒有規定，除非受了八關齋戒。一個修行辦道的人，究竟要怎樣飲食比較好？我的看法是出家若配合環境於晨午兩餐接受供養，而做到不非時食就很理想。在家則不同，不能以飲食為要求成為辦道的方式，不吃飯不是修行。如果以健康之道來說，早上要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少，才是維護之道。如以學佛的經驗說，晚上最好不吃。一個喜歡打坐的人晚上吃得太多，打坐不衛生，因晚上氣血弱，吃得太飽，除了要負擔腸胃消化的運動量外，我們還要用功，這樣對身體不太好。
客問：有人已發願吃素，可是因生病必須吃葷，可以嗎？有沒有罪？
師答：若是為了治病，沒有關系，佛陀從來不以法官自居，何罪之有！發願要發能做到的，做不到的不要發，否則易成妄語。
客問：請問師父，吃素可不可以吃蛋？
師答：不能說可不可以吃蛋，吃素不是持齋，佛法中說不肉食，重點在不可以殺生。你可能會說蛋不一定有生命，其實凡物無不有生命的，故青菜蘿卜也都有生命。佛法中說生命有兩種，乃有情類和非情類。所謂有情類，就是可以直覺具有情感作用的，比方說他會掙扎、會流淚、會流血、會痛苦等情感的表現，叫做有情類。非情類不是說沒有情感反應，而是人不能直接感受到其情感反應的眾生稱之為非情類。所以說青菜蘿卜也是有生命，只是我們感受不到其情感反應而已。
所以，不要太在乎什麼東西能不能吃；畢竟斷肉食是個很高的境界。在學習的過程中，可以先吃三不淨肉、五不淨肉、七不淨肉等，這些基本的條件，以什麼為標准呢？像不是我自己親手殺的，不是我叫別人為我殺的，我沒有親眼看到、親耳聽到，也不是專門為我而殺的，在這五種條件之下的都可以吃。具備這五種條件，市場裡到處都有，尤其是超級市場，也不要在「會犯罪、會造業」上面著想。要了解，超級市場把東西都弄得好好的，他絕不會說，我是為了佛教徒而殺的，用不著鑽牛角尖。
我並不是反對吃素，真正要說的是：吃素與持齋是不一樣的。素食很簡單，就是不吃動物性的東西，所吃的都是植物類，這就是素食。齋，是一種法，比如八關齋戒法，它是有要求的，不殺生並不是持齋。我一直這麼說，不要太過於在意什麼東西可不可以吃，想做什麼事，一定要考量自己的環境許不許可，要顧及到家人、旁人、當事人，各種不同的環境都要考量。我說一句話，大家聽了可能會感到很奇怪，如果今天有個出家人要吃魚吃肉，他吃五不淨肉、七不淨肉，我也不會反對，也不會說他錯了；只能說他的境界、他的修養還沒有達到某種地步，而不能說錯了。
修養是慢慢累積起來的，不是一蹴可及的；可是，不能去鼓勵他吃。因此，你問我可不可以吃蛋，我也不能回答你可以或不可以，這麼做我就變成法官，成了裁判了，也是不對的，我只能把道理分析給你們聽，畢竟我一直在這裡跟大家分析道理。所以若問能不能吃，並沒有什麼能不能，可不可以，自己可以選擇，我只把事情的利害和它的道理告訴你。
客問：如果現職是軍人，受菩薩戒之後，有時任務特殊，如演習之類，因體力不足而無法持過午不食，怎麼辦？
師答：菩薩戒不要隨便受，做不到就不要受。曾有人問：「我受了菩薩戒，結果不能守，環境不許可，怎麼辦？」只有一個辦法，誰給你授戒，就去找誰；因為戒不能隨便授。通常學佛者，先受三皈依就可以了，然後學戒，如學習五戒，則看自己能受多少，一條一條的去受，不一定非到戒壇做個樣子，結果回來做不到，這都是知見上的錯誤。佛陀教我們學佛是按部就班的一步一步來，受戒是為了自己修養的提升，如環境不許可，怎麼提升呢？就變成了知法犯法。
客問：我以前不了解佛教，也不了解道教，但有信心拜佛，因此而去受戒，之後未曾再穿過海青、披衣，披衣放久了褪色，覺得穿出去不好看，就把它丟掉。現在慢慢深入佛法，心中有一困惑，我把披衣丟掉，會不會有什麼因果？
師答：沒有關系，不過勸你不妨於現在有點概念之後，最好去重受戒，因為過去在完全不知道的情形下受戒，對你而言沒有幫助，現在知道了些，干脆重受戒，已過去的事不要管它，像披衣丟掉了，也不要去管它，因為你不知道嘛！而現在對佛法有一點認識，也產生歡喜心了，怎麼辦？這時候再去受在家戒的話，可能對你幫助會更大。
通常我比較贊成先皈依三寶，不要馬上受戒，先學戒；學即是對戒先有一些認識，自己試著去做，看能做到什麼程度。如果認為自己的環境還做不到，干脆暫時不要受戒；認為自己的環境的確可以做到了，自己也願意去做，再受戒，那才是真正的受戒。學是學著去做，受就是能做了，授予戒之後，就守著它，不去破壞它，受戒是這個意思。
客問：我是一位種花者，面對花的病蟲害，如果不灑農藥，花的品質不好；噴農藥的話，於佛教的殺戒又有違背，請問師父是否有更好的方法可以做到不傷害？
師答：其實不只是種花、種蔬菜，種什麼都一樣，重點在：我們應該抱持什麼心態去面對。因為佛法是講究一念之間，也就是說在你的意念中起什麼樣的想法。比如說：所謂病蟲害，如果等到它發生了再去噴藥，其實已經來不及了；因這產品本身已經受到傷害，當還沒有發生病蟲之前，先噴藥做預防的話，這種殺生的方式就不一樣。我們曉得，噴藥它有一定的維護時間，在預防的時間未過期時，再去噴第二次，不是同樣可以達到目的嗎？這是方法跟意念的問題。
萬一遇到需噴藥才能挽救，在這情形下去做，的確還是有殺生的行為；但這時你能夠用一種無可奈何的心態去面對，就已經擁有慈悲心了。畢竟我們是人，活在人的世界，於佛法上總難免有很多，一下做不到的事，如果那麼容易做得到，就不會有「殺生」的問題。
我講過「殺生」的問題，大家知道養樂多，它是種活性菌的產品，都是生命；只是它屬於非情類。所謂非情類，是我們肉眼看不見的，事實上它還是生命；不也是拿生命當營養嗎？其實有很多生命，它都是細菌，只是有好的細菌、也有不好的細菌。當然我們說害蟲、益蟲，或者一些生物，最要緊的是，我們盡量不要使自己感受得到－－我們在對付它，好像是一種殘忍。其實可以用另一種觀念去看它，改變一些方法去做，這樣的話，至少你已經盡心了。千萬不要說「老師父」說沒關系，我就這麼做，那就錯了。
我們要有一份慈悲心，因為人活在世界上，總是要生存，要生存難免或多或少會有些事情跟佛法有所違背，可以一步一步慢慢的去改進。
像台灣有信徒開漁業公司，而且他的漁船是萬頓級，這殺生如何說？可是話說回來，你現在叫他把漁船賣了也沒人要，難道要他把船擺在那裡讓他爛掉嗎？從另外一種角度去想，他一條漁船不僅全家要維持生活，還造就了多少人的就業機會，幫助多少家庭維持生計。也許有人會問：一定要這麼做才對嗎？沒有別的方法嗎？這情形是可以慢慢去改變的，並不是一下子就要他一定要怎麼做；因此，真正的問題是在我們的內心世界，要有一份慈悲心；唯有將這慈悲心慢慢地培養起來。
佛法問答 【禮佛、供養、忏悔】
客問：如何在現世百般困擾中修得福德和智慧？修得福慧雙修？
師答：修福就是供養功德，供養不只是拿鈔票才叫供養，所謂供養，對父母也是供養，如果對三寶供養，通常談的是四事供養，就是吃的、穿的、用的以及醫藥，想要種福田，不是一般人講的拿鈔票就是種福田，那王永慶隨便拿個一、二億簡單得很，錢買不到福田。
在這裡講個小故事，釋迦牟尼佛有一天說法，說完了很多人供養他，最後有一個小女孩跪在那裡沒有走，其他人都走了，釋迦牟尼佛就問她：「你怎麼不走呢？」她說：「我很慚愧，因為家裡很貧窮，我想供養佛，可是沒有錢。」佛陀說：「有心就好了」，小女孩說：「我是用了心」，於是她就拿出七顆白石頭，一點瑕疵都沒有，她花了很久的時間找到這七顆石頭，她說：「這是我唯一的心意，不知道這樣能不能算供養？」佛陀為了這件事，特別講了很多道理稱贊這個女孩，就是在說裡面的那份心，所以我常說不要勉強去做功德。
以前我講過一個例子，假使你一家有五口，只有你一個人賺錢，一個月賺五萬元，要用什麼方式去看這五萬元呢？因為你的另一半跟兒女，是你應該付起責任的，這五萬元，你真正能處理的就只有一萬元的權利，何況這一萬元必須要扣掉你的衣食住行，假使想做功德，譬如說你做五千元功德，或者五百元功德，不妨開個家庭會議，問問他們，說你想供養或做一份功德，假使其他的四個，有一個不贊成，那這個五百或五千元，只能動用四千元或四百元，因為他那份，你不能代表他拿來供養或布施，因為他沒有那份心，即使供養等於沒有供養，可是有很多人都有「我賺錢，我愛怎麼用就怎麼用」的想法。其實學佛菩薩是講平等心的，不要以為是我賺的錢，愛怎麼用就怎麼用，要曉得你和另一半以及孩子，本來就是一體的。
客問：出家人有「不捉持金錢戒」，在家人若想供養金錢，怎樣做才如法？
師答：將戒條文字濃縮成這種說法，本就不恰當，加上解釋上的錯誤，才會造成這樣的顧慮。「捉持」乃抓住不放，不是說不能接觸、經手金錢。有人誤解戒律，強調自己戒行嚴謹，「我從不捉持金錢」，但叫旁人代他收受。其實，自作、教他作、見作隨喜，仍是造作。
於出家人而言，當一份供養接到手中，意念中想到的是什麼？何以許多老修行，當人家頂禮、供養，總趕忙說：「頂禮佛」、「供養三寶」？只此表現還不夠，受之後又怎麼處理？信施供養是他們付出心血所得，施者自有一分功德，於受者而言又憑什麼承受？所謂「受了不了道，披毛戴角還。」昔日行腳連喝個水，也得擔心消受信施的問題，即使是河溝的水，也要感謝國土恩。或許有人會說：「您也講道理方法幫助我們啊！」絕不可以交換的方式視之，否則成了交易行為，等於在出賣佛法了。
客問：請師父談談供養和布施的問題。
師答：供養是有特定的對象，必須具有能力代表三寶，能代表佛宣法，饒益眾生的；而布施則是普遍性的，沒有特定對象。在台灣密宗特別強調供養，這是違背佛陀的說法，大家都知道阿羅漢，中文翻譯為應供，所謂「應供」，就是依其修養的程度，應該接受人天供養。可見要接受供養，必須有條件，也就是憑什麼受供養，受供養的人，能否將你的供養發揮其價值？如果不能，那就變成在幫他造業，這種供養也就失去了它的意義，有的人可能會認為反正供養就有功德，管他是否有其內涵，如果純為功德而供養，那去做社會救濟也有些功德！所以，說供養一定有其內涵，必須有能力代表三寶，能代佛宣法，饒益眾生的，才可接受供養。
客問：拜佛時如果沒有佛像，那拜什麼？
師答：「拜」是崇敬的意思，拜佛就是崇敬佛陀，是一種法門，所以崇拜、追求、向往的是覺悟，懂得這個道理，就不會沒佛像時，不知拜什麼。
客問：供花可不可以用不開花的綠色植物？
師答：其實用綠竹、萬年青等那不是供佛，而是調整房間內的空氣和濕度。供花的目的，最早應是釋迦牟尼佛成道之後，天女們散花，她們散的是花瓣，不是整朵花。在中國講的是鮮花，新鮮的、開著的才是，這是中國傳統的說法，傳統如此，就不要去違背它。其實不管做些什麼，只要不是不太干淨、不太禮貌，少許改變，並不是問題。也有人曾問我：蕃茄、芭樂能不能供佛？可否供佛是在於你的家人、親朋、來往的人會不會講閒話，不然就照供不誤，否則就不要，在大陸不曾聽說過這個問題，這是我的一種看法。
客問：水不是指供茶？供佛為什麼不要用生水？
師答：水就是清水，一般說供佛不要用生水，要用燒開的水，是白開水，不能用放茶葉的茶水，因為它是茶，不是水。
因人喝水都不喝生水，那尊敬佛也就不供生水。供佛、拜佛最要緊的是一份心，因此，早上供水，把水供上，燒香禮拜，拜完後馬上就可以把水收起來倒掉。中午供養後或供水果後，也是拜完就收走，千萬不要一直擺在那裡，要知道拜佛、供佛在一份供養心，供養完了，當然要收起來。
客問：有人說：早晚在佛前燒香是一種功德，晚上隨便燒香會把鬼神引來，所以最好不要燒。是這樣子的嗎？
師答：道教說香是訊香，香一點就會有訊息。供佛最好的是香、花、水、果。香通常講究清香，也就是清淡，所以選擇香愈細愈短的愈好，並不限制那種型式的香，也不是香非三根不可，所謂「心香一柱」，一根香也是一柱香，在於你的意念中是否有佛、法、僧？插香是說明尊敬三寶、供養三寶。尤其在都市的房子內，空間不大，空氣不好，應講究走入佛堂，頭腦會愈清新才對。
花最好是鮮花，人造花是裝飾品不是供佛的。真正鮮花是種在花盆裡連根帶梗的。鮮就是活著的，用花瓶插花，隔一夜，水就會發臭，種在花盆的不會臭且供得久，而寺院的插花是隨緣隨俗。水是講清淨的水，果是鮮果。所謂「四果」是指香、花、水、果，不是指買四種水果，但傳統如此，久了錯的也變對了，我們不要特別強調什麼，我只不過是告訴你們一些知見而已。
客問：常在市面上看到小卡片上寫著諸佛、菩薩的聖誕日，且強調在某個時刻禮某位佛可滅無量罪，此說可信嗎？
師答：這種說法是不可信的，佛法講究修養，不能只是依賴，釋迦牟尼佛也不能依賴；業，自己造作自己承受；道，也是自己修養自己承受。智慧，刀火不能傷之，是別人搶不走的；倘若擁有了智慧(依阇那、般若而言)，就什麼問題都能化解了。學佛就是學智慧，只要不斷去修養，智慧只會增加，不會減少。有了智慧就能得到覺悟，而達到學佛的目的。
客問：請介紹有關點燈的饒益性？
師答：談供養，如供養三寶，不是以色身而言，而是就法身來講：有佛的、法的、僧的法身，即是精神內涵。供養通常是以香、花、水、果、燈為主，尤其是燈，過去是點油燈或蠟燭，現在因為用電方便，且點油燈、蠟燭時空氣也不好，所以改點電燈。不管點什麼，燈的作用是照明，我們人處在娑婆世界，往往是隨業在轉，處於無明的狀態下，供養燈求得的是光明，此光明不是燈的光而是智慧之光，所以說供養燈主要是求智慧，這才是它的饒益性。
燈，不限於什麼樣式，只要能照見都可以，所以寺院中有光明燈、塔燈，和正月初一到十五所點的燈籠等。尤其是正月期間，像正月初九日是民間所謂天公的生日，即有供天的意義。初一是彌勒菩薩的聖誕；很多寺院在春節時禮拜千佛和梁皇忏，這裡面有許多的佛菩薩，所以從初一到十五，點燈主要是供養這些諸佛菩薩等，因此大家若要點燈，可以選擇在拜千佛、梁皇期間，祈願福慧增長。
客問：朝山從子時開始，是否象征什麼意義？
師答：不是從什麼時間開始拜的問題，而是為了計算時間；因為人數比較多，所以時間即提早，如果人數少，時間就較晚，像有一次菩提寺朝山只有一百多人，幾乎三點多才開始拜，端看人數的多寡，沒有時間的限制。
客問：請師父介紹朝山的意義。
師答：真正朝山是兩種山，一是祖師山，即宗派祖師發跡的地方，也就是他成為一代祖師、弘揚宗風的地方，像惠能大師為禅宗的六祖，曹溪南華寺就成為代表地等。另一個是朝四大菩薩山，並非像現在有些人誤解的，只要有寺院，就可舉辦朝山。通常朝山，目的在朝禮佛菩薩，不是指朝禮某個人，因為這層意義，所以有一份無量功德。比如我們看朝山時，從某個地方開始，拜到山上去，這是學佛者平常很少有機會去做的事，而且也是一件做起來很辛苦的事。在台灣朝山，有時候晚上開始拜，到第二天參加早課時間為止，在大陸朝山就不一樣了。大家都知道虛雲老和尚，他從南方發願要朝北方的五台山，預定花三年時間，天天這樣拜，當然像這類特殊的例子並不多。不過，一般道場都很少在近距離拜，幾乎要在遠一點如三、五天，或十天半個月等，比較長的距離。像以前我們在天岳山，從山下拜到山上的三寶殿，起碼要十五天。而天岳山過去有位祖師叫本晝禅師，他也是一代大師，所以去朝山的人就很多。
還有一點要提醒的，朝山還包括有還願的作用在內，譬如有的求子女，有的為了父母身體不好、生病，祈求病愈而延年益壽等，就在廟裡發願，如果願滿了得到所需要的，就會去朝山，可能一個月、兩個月不一定，就從家裡拜起一直到山上，這叫還願朝山。還有件大家不太熟悉的事，這些還願朝山的人，往往到達寺院後，他並不是拜完就算了，可能會發心去做三年或五年比較辛苦的工作。所以在大叢林裡一般講廚房裡煮飯、種菜、打柴、挑水等部分的工作，很多都是由一些還願的人發心在那裡做三、五年，待習慣之後，即使時間已到，他也不回去，就這樣出了家。
客問：請問師父，朝山能夠消業障，那麼拜忏也能消業障嗎？
師答：誰說朝山可以消業障？好像我沒有講過這個話，在經典上面沒有這種要求，這都是中國祖師爺搞出來的東西，朝山是還願，為父親母親還願，希望父母身體健康、或者有病希望能早一點好、希望父母長命百歲，做兒女的盡一份孝心去朝山，如果去朝山是為自己，不要去受那個罪，不如讓自己提起正念，做一點正正當當的事。
至於禮忏可不可以消業障？多少佛教徒做錯了事，就往佛前一跪忏悔，忏悔完了拜三拜，所謂忏悔得安樂，把那些罪通通交給釋迦牟尼佛，這叫做忏悔嗎？要了解忏悔什麼意思，忏是檢討、悔是改錯，禮忏就是這種意思。可能你會說上面不都是佛菩薩的名號嗎？可是你忘了，裡面還有很多文字，比如說無始所做諸惡業，皆由無始貪瞋癡，不都在念這些嗎？這不都是檢討？檢討自己不好的，改進嘛，好的使它更好，禮忏的目的如果一定要指望它能消災、消業，我告訴你最好不要去拜，你已經有所執著了，當在念或拜的時候，滿腦袋瓜都是妄想雜念，不清淨了。
客問：七月的「中元普度」與「盂蘭盆會」有什麼不同？
師答：七月中元普度是中國的民間風俗，民間把一年分成上元、中元、下元三個階段，而盂蘭盆會是因目連救母，依靠其神通不能解決問題，而依靠佛也不能解決問題，必須靠供養三寶，承三寶力，就是佛、法、僧三寶的功德力，這種力量，才能幫助目連的母親，這說明了目連的神通再廣大也救不了他的母親，還是須承三寶力。三寶力不能只是一個釋迦牟尼佛，或者一部大藏經，或一個出家人，那只是相上的問題，還要講究其內涵、價值；佛是一位已經成就圓滿覺悟的證明者，還有依於佛的所有心得，說出來的道理方法，另有依道理方法而有實際體驗的出家人，所以說佛法僧三為一體，要能從實際價值上表現出來，才能成為力量。「功」是一種力量，「德」是一種修養，否則不能稱為功德。
中元普度是我國民間的習俗，盂蘭盆會是佛教的做法。但盂蘭盆會是依於目連救母為其緣起，其重點是救倒懸，何謂「倒懸」？下三道的都是倒懸，上三道的都是頭朝上，或謂畜生不是頭皆朝上嗎？我們看一般成為獵物，被抓之後都是倒吊著，這也是倒懸；鬼類為什麼也說是倒懸呢？白天不敢活動，晚上黑夜才出沒，這都是顛倒的現象；而地獄更是沒有光明的世界。倒是顛倒的意思，懸是不著實際，所以倒懸是苦難的意思，救倒懸就是救苦難，那是一個普遍的現象，所以是普度法會。
客問：新屋落成應作些什麼？
師答：依中國傳統要謝祖，亦即拜拜。方式有二－－家中設有供案或佛像的，就在那兒拜。若還不放心，可於初二、十六在房門口拜，拜的內容即謝祖，求個心安理得。祭品沒有限制，若環境許可，供水果即可，願多費心的也可供素菜。若環境不許可，就順世俗辦，但建議你不要生宰活殺，可買現成的，且不可供於佛前，這是起碼的恭敬心。至於燒紙錢，原則上不需要，若須隨俗就在門口燒。
客問：大悲忏儀是經典嗎？禮忏是否能證果？
師答：大悲忏不是經典，所有的忏是中國高僧大德所寫的，不是經典，如果拜忏能成道，能夠證到幾地，那是大妄語，沒有這回事，經典也不能成道，為什麼？我們一部大藏經，只是一大堆的印刷品，的確是印刷品，問題是經典裡面的道理方法，你能吸收多少？能增長多少智慧？才叫經典，否則的話，跟一大堆的印刷品，沒有差別。所以說念經不如看經，看經不如想經，經典上說什麼？告訴我們什麼？對我有什麼關系？所以說盡信書不如無書，其實不是信不信，佛法裡面有特別強調要信，佛法要「起信」，這個「起」的層次不一定，其高度怎麼計算呢？你理解的愈高，生起的就愈高，理解的愈少，生起的就愈低，所以我們不是叫你迷信的去信，而是理解的去信，所謂誦經禮忏是不能成道的。
客問：業障重，該如何禮佛？
師答：先禮佛三拜，請三寶明證，再合掌長跪佛前發露忏悔。「忏」是檢討，「悔」是改錯。跪在佛前檢討自己的缺失過錯，而後改變自己的錯誤，這就是忏悔。不是一邊拜一邊念：我錯是為什麼，或者說無始以來所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡等。真正禮是禮拜佛、法、僧，感謝三寶，最後則是要將己身之缺失改正過來。
客問：一般認為拜佛可以消業障，有人卻不以為然，請明示。
師答：經典並沒說拜佛能消業障，佛陀說過自作自受，並非往佛前一拜，就可以把罪過交給佛陀了。(按：經典所提必須思惟佛之智慧、恩德......。)
佛，應是吾人去禮，不叫拜。禮是尊敬，尊敬佛的慧與覺，尊敬其超凡的修養，也就是禮敬佛，具足尊貴之處。
若將禮佛當作法門來修養，則不可空禮。必須依照所起之心而禮敬，比如願心、菩提心。想學佛菩薩的願，此是願力；但觀想而學習其智慧則是用，一是願、一是法，故禮佛是「法」之禮，非憑空之禮。所以吾人拜經不只是拜那部經，而是以經典的智慧為依據，一字或一句而為之禮。
客問：發現自己道心退了，應怎麼辦？
師答：發現自己道心退了，不能用這種方式講，應該是面對自己，認識自己，從認識、了解當中，就會有所發現。這些發現，是你平常自己不能把握的，自己不注意的，乃至於自己做不到的，才稱發現。
比如說，行忏悔，往佛前一跪，我無始以來造業太多，我業障重，天天如此忏悔，這並不是發現自己。而是說，你怎麼知道你業重，你有一些什麼業，如果你能講得出來，就是發現自己。所以說，要面對自己，不是發現自己；因為面對自己的時候，一有外面的色塵緣境，很容易引發我們的自我，就在自我顯現之時，必須去面對它，去認識、去了解，不過，僅僅認識和了解是不夠的，還要有所發現，才能談得上是一種發現。
客問：請解釋忏悔業障的意義？
師答：業，如果成為障礙，才叫業障，光靠忏悔是解決不了問題的；可是如自己知道錯而認錯，會過得快活一點，但並不表示造了業，經過忏悔就沒有業了。業仍是要受報的，只是不會以那麼嚴重的方式受報。如果過去有業，忏悔就不會受報，沒有這回事。所謂忏悔得安樂，並非忏悔便能使業障消除，例如覺得對某人不應該如此待他，向他道歉，對方也接納你的道歉，你不就放心了嗎？「忏」是檢討，「悔」是改錯，檢討自己的對錯，不對的改正，以後不再犯，這才是忏悔。
此外，占察經中所談的也不是消除業障，只是說原先受了什麼戒，結果有所毀犯，而依照占察經行忏儀，則原來所違反的就可以彌補，因為不會再犯錯了！就像一個好人，偶爾做了不好的事，不表示永遠是壞人，如果改正過來，還是個好人，是這種意思。
客問：占察經中提到「木輪相法」，於現代是否可行？
師答：首先要了解歷史背景，如果以印度、尼泊爾這些地方來說，倒是可以，因為在五十年前，我去過印度、尼泊爾，五十年後又走了一趟，他們現在還是需要如此才有辦法。以中國來講，我認為占察經不是智慧之學，我們不能說它沒有用，畢竟是屬於阿含部的思想，即原始佛典的一些思想。
客問：出家前拜大忏悔文，以消除業障，如果在家人拜大忏悔文，是否一定要點香？
師答：出家前要拜大忏悔文，只有千佛山門下如此作法；因為在這門下，從我的上一代的上一代......都是如此。要出家，先要在寺院住一段時間，並拜忏悔文，忏悔什麼呢？忏悔不是說解決多少問題，而是在忏悔的過程中，體會更多的「自己」；如果僅是無始以來所有的貪瞋癡，都是自己的造作，因為造作就會怎樣，所以現在忏悔。如果只是如此，則是形式，沒有內涵。真正的忏悔是：忏－－檢討；悔－－改錯。跪在佛前作自我檢討，好的保留，並使其更好，不好的改變為好的，要檢討悔改才能稱忏悔。
至於平常拜忏悔文，可說是身、口、意的一種修養，在佛法的行門中，也是一種修行的方法。要不要點香倒不重要，因為忏悔不一定非要跪在佛前不可。如果拜忏悔文，有佛像更好，點不點香則不要緊。這是自己的事，以現代話來說，自己忏悔是請佛證明自己很虔誠作忏悔。如僅燒三根香，往佛前一跪一拜：「釋迦牟尼佛，我做錯了！」而把一切錯交給釋迦牟尼佛，那就不對了！做錯了，一切自己負責，所謂自作自受，別人不能代勞；修行辦道，乃是自己的事，行忏悔先要明白這道理。大忏悔文只是一種儀軌，照著這儀軌作，於行忏悔的過程中，可以減少妄想雜念。忏悔的重點在檢討、悔改、認識自己、修養自己，才是真正的目的。
佛法問答【因緣、因果】
客問：請問佛法對因果是怎麼說？
師答：佛法中一因一果是基本理論，事實上，因果現象不只是一因一果，有時一個果的完成是由許多的因結合而成(多因一果)、還有一因多果、多因多果等。所以在這種情形下，最難找出其究竟之因，在世俗而言，就是一種無奈。佛法是要我們去認識了解問題，從中去發現一些什麼，依佛陀的道理與方法，可以幫助我們認識了解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顧及而使之清楚明了，所以學佛是在學智慧。我常強調，佛法不是武器，現實生活不是敵人，不是把佛法當作武器，去打現實生活的敵人。一般人常常遇到問題，都只急著找答案，而不深入問題，結果獲得了答案，卻不一定能解決問題，因為答案的本身，尚有問題存在。佛法是分析問題，不是一味的找答案，問題發生時要去分析，找出症結，找出平常不注意、想不到的，這就是在學智慧。只是在佛法中有了智慧，還要有定力等條件，佛法說要學戒定慧三無漏學，因為如果三者都具備了，則以「戒」而言，即使有犯的機會，就不會再犯；以「定」而言，於亂之中，就能保持冷靜，心平氣和；以「慧」而言，則所造作必更圓滿。只是欲達此目的，必須對經典有正確深入的了解，不能只有概念的認識。
比如金剛經說：「應無所住，而生其心」，其意義如何？究竟說些什麼？首先，必須要找出「有所住」，所住是什麼？有什麼？先要知道「有所住」，才能進一步達到「無所住」。先知道心念裡有什麼事，什麼現象問題，把這些「有」找出來，再進一步去探討研究究竟真象，其中有善、惡、無記等，假使原來的「有」是壞的，如煩惱，一旦從中認識、了解而得清楚明了，自然就不煩惱了。為什麼「應無所住」後面還講「而生其心」？其道理就是針對這個「有」而去生起，不是針對「無」。因為「有所住」才會有問題發生，所要生起的心，是去探討這些「有」。所以看經文，其究竟說什麼，一定要弄清楚，像這句「應無所住，而生其心」，就要能把握這個「有」才能圓滿，而一般卻很難把握這個「有」。欲明了「應無所住」的意義，不是在「無」字下工夫，而是要在「有」著力，如果「有」都清楚了，當然就能突破「有」了。「無」在佛法中說是「有」的突破，或者說不一定。所以，「無」不是指沒有，一般誤把「無」當成沒有，當成相對「有」的「無」。
又如佛法中講「非」，並不是「否定」的意思，而是當認識了解以後，有所發現，這時所發現的便不同於原來的「是」，這種不同於原有的稱之為「非」，不是相對論的「是與非」。佛法中運用智慧，是從相對中突破，而顯現出絕對來。比如煩惱，煩惱的相對不是菩提，突破煩惱後的現象才是菩提，當煩惱來時，明了清楚了煩惱的內容，進而突破它，當然煩惱就不存在；那就是突破了「有」顯現出「無」來。只是有的時候也不一定能突破，如搖搖頭，算了吧！也可以做到不受影響，但煩惱依然存在，這種現象也是「無」，這種「無」便是「不一定」。
客問：佛法是因世間法才有，經雲：「一切自造，無造無作，一切有情，亦無所作」，可否解釋一下？
師答：眾生之所以不能成為佛菩薩，因為有太多的無明，才會造作。佛陀成就圓滿覺悟，也是曾經歷無明而有所造作，但他發現了其中的利與害，也就有所覺悟。佛由眾生所成，佛可以不作，眾生亦可不作，故說亦無造作。
佛法是對人說的，要成佛成菩薩，唯有在人的道路上才能成就。其他有情亦可，但有時間之差距，他必須轉世為人，還要能夠接觸佛法，修學佛法，才能做得到。
菩提種子須有佛緣方可引發，所以佛說「佛度有緣人」，有了菩提種子，還須有緣，不接觸佛法，仍是無緣，好比電線有絕緣體，即使接觸了，它不接受，還是欠緣。有緣無緣是時間差距的問題。
客問：佛度眾生與佛度有緣是否矛盾？緣是否為引發果報顯現的力量？因果不能捨棄因緣嗎？
師答：佛是覺之義，眾生皆有佛性，都是有緣人，為什麼還要說佛度有緣人呢？其重點即是在覺悟，要想從迷惑中得到覺悟，必須要有緣。面臨任何人事的迷惑煩惱，欲轉為菩提，必須要有助緣，如果有佛性，可是因緣不具足，是不可能得到覺悟的；因此，有佛性的眾生，必需具足因緣方能得度。
緣是引發種子的力量，因與緣需要互相呼應，才會顯現，如果不能相呼應，則不會顯現。比如，我們常說男女之間要來電，這個來電即是緣，如果沒有緣，也是不可能在一起的。然而，一定要有因緣，才會有因果感報，沒有因緣關系，因果不可能感報。
客問：何謂不昧因果與不落因果？
師答：「昧」是抹煞、愚暗、不明了之意；「落」是得到、認知之意。不昧因果是不抹煞因果、了解認同因果；不落因果是不會得到因果，否定因果，不怕因果之意。
禅案中，人問修道的人受不受因果報應？他說不落，不落就是對修道的人，因果不會降落到他身上，因為他搞錯了，結果投胎到狐狸，做了五百年，以後還是改「不昧」才得解脫(此事始末請見百丈禅師公案)。不昧的意思是：「修行人不能抹煞因果」，如認為若是講錯了，因果不會降落到我頭上，那是不可能的事，這是一種魔說。修行人怎麼能抹煞因果呢？愈是修行人愈不能抹煞因果。
順便提一提字之念法，像三昧的昧要念「a4i」，不念「ㄇㄛˋ」，念「ㄇㄟˋ」不適合，念「ㄇㄛˋ」才接近梵文發音。又剎那的那念「ㄋㄚˋ」，不念「ㄋㄨㄛˊ」，殿堂裡的維那才念「ㄋㄨㄛˊ」音。又如阿(ㄛ)彌陀佛的阿有人說要念ㄚ，認為念ㄛ會下地獄，這是錯的。因為阿彌陀佛是無量壽、無量光佛，念ㄛ才有「無」之意，念ㄚ，則沒有「無」之意。譬如，阿(ㄚ)難則可以，阿難是慶喜之意。梵文裡阿有廿一個音，其母音就有十七個，對發音認識不清楚就會形成問題。現在沒有梵文，只有印度文，像西藏文、印度文都是梵文擴大的語系；就像中國早期的鐘鼎文，以後慢慢發展為後來的文字。
客問：師父所談的因果乃是有因有果之外，還要有緣，緣也是因為有因才會有緣的產生，如當年師公度師父，是否也因為有前面的因才會有這份好緣？
師答：並非我去找師父，而是我師父來找我的。我師父在沒有出家之前，與我父親是同科舉人，也因為同科之緣，他們兩個比較談得來，也比較親近。可是我父親並不想作官，因為過去的祖先都是為官的，以至到了後代反而沒有興趣。基於服務奉獻之心，我的師父是想作官的，但是過去要作官必須先經科舉，得中進士之後才可以；可惜他一連考了好幾次都沒有考上，那時候的考試往往需要捐錢，或走門路，必須有舞弊的行為，才有機會，我師父是位窮苦的舉人，當然沒有機會。
我的出家因緣，是我母親懷胎時，與我師父的口頭之約，母親原是笃信基督教，不相信和尚會有神通，相約如果是男孩即讓他出家。當時，我的父母是以「不信」的態度而約定，至於我師父是怎樣的想法？至今我仍然不知道。就這樣，累積許多的因緣與因果關系而完成的。
客問：請師父談談因緣果報與緣起性空的關聯性及其關系？
師答：因緣是一種法則，因果是一種關系，緣起性空是專門談事情的關系，這是三個不同的名詞，不能放在一起去問其關聯性。
若要問緣起性空，你先得告訴我，你對緣起性空的了解是什麼？能不能告訴我，什麼是緣起性空？
現在解釋如下：緣起性空是個法則，「緣起」是說一切的法、一切的人與事，依於什麼緣而發起叫緣起。再重復一遍：緣起－－不管什麼事、什麼人的問題，它的發起是依於什麼緣而發起；「性空」是談它的本體，也就是，如果我們說：於緣而言，緣是關系到一些為什麼，需要這個緣才會發起，不需要這些緣，於性則本空，這叫緣起與性空的關系，這不是因緣、因果放在一起的解釋。
比如說跟人家吵架，因什麼事而吵？一定有個緣由，那就叫緣起。性空即是：這種緣起還未發生之前，它本來不存在，亦即因與緣和合才會生法，才有緣起，所以緣起性空是個法則。性空是什麼意思？緣聚緣散，緣聚生法，緣散即滅，可以說緣聚而生，緣散而滅，於性是本空，也就是：緣不起的話於性是本空，這個性是什麼？是本體性。像人的色身，色身的本體是什麼？四大(地、水、火、風)組合而成的。因此，四大聚合在一起，就有色身；它的「本體」呢？即實有的色身相。四大沒有聚合之前呢？於人的本體是個空相，所以，於性是本空；也就是說：本來於這個本體而言，是空相，它依於什麼緣而發起的，所以叫緣起性空。
這名詞千萬不要搞錯了，它不是否定；就好像常說：有就是沒有，沒有就是有，為什麼啊？因為緣起性空，這說得通嗎？說不通的！只能說因緣生法。我們曉得因緣是個法則，它是什麼因，關系到什麼樣的緣；例如：一顆種子，種子是因，土地、空氣、陽光、水，加上人工肥料，這些都是緣；依於原有的種子因，加上這些緣，它就會生起一些法，所以，這一種就叫因緣法則。何謂因果？是什麼樣的因得到的結果，一定同於原有的因，稱為因果，所以說造什麼因得什麼果。即使你用接枝法，在蘋果樹上接上梨枝，可是它生出來的果不一樣，為什麼？蘋果還是蘋果，梨還是梨，此即其因性是相同的。可是梨子裡面一定有蘋果的味道，那就叫做染性，不是本性。所謂本性－－梨就是梨，蘋果就是蘋果；染性是因為梨枝接在蘋果枝上面，而產生一種染性－－染上了蘋果的性，所以梨就有蘋果的味道。關系到這性上面的問題，在佛法中要探討，不是三言兩語可以講得清楚的。
客問：住家附近有位七十多歲的老婦人，生活困苦，所以每個月資助二千元與一斗米。因從事動物醫院的工作，有時生意忙而慢了一天送去，老婦人等不及到店裡喊叫，真令人不好意思。後又得知其行為不好，即相勸之，她不聽，還破口大罵；更氣的是於今，每天都來要錢，不按當初的約定，如不給就在醫院門口潑屎和尿，且在門口走來走去，令我厭煩與害怕，不知怎麼辦才好？請師父慈悲開示，有什麼方法解決我當初一念之善而惹來的煩惑？
師答：於事，我們常說，有時候做好事，得不到好報。遇到這種情形，我有個建議，請附近的村裡長出來，告訴他們：我並不欠她，只是想幫忙她。因為你去溝通、去排解已沒有用，再不然就把這些事的前因後果，報告當地的派出所，請警察來制止。不處理好，來來往往的人多，小心會引來誤會，徒增困擾。
客問：女兒被父親強暴而懷孕，請問以佛法觀點怎麼說？
師答：以佛法而言，這是種惡緣也稱為修羅緣；這種惡緣不只是當生的問題而已，它很難去解釋的問題。在佛法上沒有可不可以的說法。
客問：常說某人福氣大，可真有前世福報？
師答：莫把福氣當成福報。今有福報過去必積許多福，如你現在能隨時有錢花，必是有錢存在銀行是一樣的道理。在受時叫福報，在做時乃偏於善的造作，其結果叫福，也是種功德，以學佛而言，除了修福還須修慧。
世間有幾件事無法騙人，一是錢財，二是智慧。如遇到事情需要錢時，你能不能做？能不能以智慧擺平？都要有實力！而這些又怎麼來的？仍是修養而有的，智慧是慢慢培養來的，錢也是慢慢賺來的。或許有人會認為李登輝、王永慶的福報很大，其實不然，他們一天到晚總得勞碌、煩惱。真正福報大的人，是一生下來就過好日子，無憂無慮的，但也莫想到豬，一旦養肥了，是要一塊塊割著賣，這不是福報，乃是畜生報、還債報。
客問：甲侵占乙財產，甲變富有，乙變窮困，以後若有子女出生，甲的子女會生到乙家，乙的子女會生到甲家。佛法表示為「直接償還或間接償還」，又如何知道，生到乙家的子女原來是生在甲家的？
師答：佛法不是這麼說的，而且並不是父債子還，或是說因父母這輩的關系，將來他們子女會造成另一方面的關系，沒有這種說法。佛法肯定的說誰欠誰還，沒有說報到別人頭上去的，如果有人這麼說，我沒意見，我祇是說佛法不這麼說。至於你說到債務關系，究竟是直接償還，還是間接償還，那你先要了解佛法裡面，所談的間接、直接的道理在那裡，如果是直接償還，那是現欠現還，現作現報，所謂間接償還呢？可以說來生或另一生，不是直接這一生就能作到的，稱間接償還。
客問：媒體報導名作家三毛自殺了，為何世上很多有名氣的人，總是會走上這條路？這種行為是不是不敢面對現實？要不要負因果？
師答：我與三毛有過一面之緣。三毛從小養成幻想的習慣，有著強烈的自我意識，世俗上比較有特色、有才能的人，或多或少都有些神經質，三毛也有這種傾向；而神經質的人，不會顧慮很多，往往容易走上極端。三毛本身就是完全以自我立場來看所有的人與事，她認為可以從自己的幻想中得到安慰。但是，佛法告訴我們要以客觀的立場來看自己，不是以自我立場來看自己；如果三毛還顧慮到別人的看法，她就不會自殺了。至少她有父母，有出版社，有更好的前途，可以為其他人做更多的事。至於談到因果，三毛不是正信的佛教徒，以她個人來講，她不會想到這些；如果以佛教的立場而言，自殺亦是一種殺生的行為。
客問：有些宗教於佛經的內容斷章取義，是否要負因果的責任？
師答：可以這麼說，以前只是國內的一些宗教，現在甚至包含所謂的洋教在內，都把佛法的一些精華搬進其教中，如僅在這上面分辨因果，那就不需要，舉例來說：中國南方人喜歡吃米飯，北方人喜歡吃面食，如果為了飽，假使北方人吃米飯，或南方人吃面食，在道理上都是飽。可是有一問題，其腸胃的適應性如何？意思是說，純以佛教的立場，談佛教的道理方法，是有系統的，而且按部就班的講，慢慢的學就可以很正常的消化；如果其他宗教斷章取義，可能就造成消化不良。
例如，愚癡所表現與貪瞋所表現的，如果把貪瞋癡三個分開取其一而談問題，最後可能營養不良，如果把三個扭曲，就會造成消化不良；如要談可能受什麼因果，這倒可以不要在意。因為不管任何宗教，把佛法的一些道理方法學過去，如搞錯了，不管是不是外道，就是一位佛教的法師，同樣要受果報，外道當然不會例外；如果能把佛法搬進去，眾生反而得到利益，當然也有功德，要以這種方式去看，而不要肯定其可以不可以。就像中國人學中文，也學外文，沒什麼不好，等於說外道把佛法的一些精華學過去，能吸收、消化了，那是一件好事，為什麼呢？佛法是對眾生說的，既然是人，雖不是經由佛教的宗教團體學習，而得到利益，以佛陀的理念言，至少種下菩提種子，這一生不一定能夠吸收消化，但來生就有很好的機會，如根本聽不進去，則來生連一個菩提種子也沒有；以這種方式看，就比較不會造成迷惑。
客問：一個本是正常的人，經歷一些遭遇，對宗教的看法會有所不同，個性也完全改變，以佛教的看法是什麼道理？
師答：以佛教來說，是環境影響所致；以佛法來說，就是因緣關系。如果說得再深一點、難解一點，這跟過去的所作所為有關系；因為凡是一切所產生的現象，都是自己過去所作所為而發生的，絕不是無中生有。有些學佛的人，有時面對一些情形，偶而迷信一點，也沒有錯，所謂偶而迷信是什麼意思？「唉！這大概是命運吧！」如果這麼想的話，會看開一點，如果完全否定，明明這樣不可以而硬要拼到底，最後倒楣的還是自己。
客問：有沒有來生？有很多人今生談戀愛，因各種情形不能結婚，而想且待來生，可能一個很早就過世了，一個很長壽；而死了投胎，當這個死時，另一個可能還是小孩，怎麼且待來生呢？
師答：佛法說來生不是只有一生，佛法講今生(現在)、過去、來生(未來)，這來生不是一個定數，來生是何年何月，不是定數。世俗有一句話，沒有同年同月同日生，但願同年同月同日死，就是希望這一生的來生都要在一起；因為人活著時壽命不一定，有些一生下來就死了，有的幾歲就死了，有早死、晚死，有的活很久，其間到某個來生，還是有重逢的機會，以這樣去看問題，其來生不是這一生的將來。所以佛法講三世，不是談三生，有現在世、過去世、未來世，世是時間，並包含空間，為什麼？如說現在，現在會過去，以最小單位一秒鐘計算，這一秒隨時會過去，另一秒隨時會成為現在，這是極短，於佛法說是極短的時刻，極長以人來說，人活多久不一定，金剛經說壽者相，是不止於時間的，即不定有多久的時間、空間，所以不只是時間，還包含了空間，空間是有變化的，佛法很少談「生」的問題，談「生」則一定關系活著明了這一生。
佛法講三世因果，即現在、過去、未來，現在不一定有多久，快則一秒鐘，甚至萬分之一秒鐘，這快速即極短，慢是不定的時間，事實上時間是沒有辦法定的，如沒有辦法說明天幾點怎麼樣，這時間不一定可信的，明天幾點還要看在那裡，地球的時差，差別很大，這之間有個空間，人往往講時間，捨棄了空間，佛法講時間一定包含空間，因為空間會起變化，這變化就是人、事及環境；所以，人、事、時、地、物都有差別的，佛法說三世因果，也不是說僅一個現在、過去、未來。剛說現在會成為過去，未來隨時會成為現在，究竟是講那個現在、未來呢？其實講過去都可以，只要過去了都可以稱為過去。
佛法說如何修心養性、修行辦道？它強調一個問題，已經過去了，已成為事實，計較也沒有用；未來的去編織也沒有用，怎麼想象、安排、計劃也沒有用；佛法強調把握住每個現在，即任何一個現在所處的時間、空間，因過去的已形成，改變不了。比如講一句話傷害了別人，話已講了，也已傷害了，也成為過去了，想後悔並不能解決問題，怎麼辦呢？人會犯錯啊！佛法說過去已形成了，老是計較後悔沒有用，唯有把握住每一個現在，知道過去有錯，下次就慢慢改變，只要不斷的改，最後就不會錯了，這才是目的。有很多人誤會佛法講究來生，佛法是講究現在，每一個現在。經典上說的與一般人說的會有差錯，如不深入經典，往往會誤會了釋迦牟尼佛的意思。
客問：請問師父，假使一個人在事業失敗、負債累累的情況下，去從事電動玩具的工作，基於學佛的立場，可否如此？要不要負因果責任？
師答：先要了解一個問題：耽於電動玩具的孩子是他自己貪，並不是電動玩具有罪，電動玩具並沒有罪，最近我常跟一些與我年齡差不多的人說，要他們去玩魔術方塊，以避免老人癡呆症，為什麼？手忙腳亂，眼睛都要注意，如果都在運動的話，他會不會變成老人癡呆症？但如果把正事擺著不做，去玩「方塊」的話，那就不是「魔術方塊」的問題了。我以前不是常舉這麼一個例嗎？一把水果刀應該是拿來切水果的，假使拿去殺人，能說那刀有問題嗎？問題在誰使用那把刀。所以不要認為你開電動玩具店你就有因果，這種觀念是不正確的；譬如政府規定，某些電動玩具十八歲以下，我們不要讓他去玩，那你遵守這些規定就好了。其實你只要一切照政府的規定去做，不做偏邪的事，都沒有因果責任，責任是出在你違法，做些偏邪的事，才會有因果，千萬不要把它搞錯了方向。
佛法問答 【生死、中陰與輪回、神通】
客問：如果對自己的親人過世守靈會害怕，是不是一種不孝的行為？沒有慈悲心？如何消除這種心裡上的害怕，能夠真正心裡穩定自在？
師答：好像人死了都會變成鬼，不只一般人會害怕，學者專家也會有這種想法，這都是編劇的人所造成的。人死了，只是一具屍體而已，並不是說把親人看成別人的屍體；這些害怕心理都是過去所接受到的錯誤資訊，包括小說、電視、電影，及其它的種種傳說，「依他而起」(杯弓蛇影、空屋夜鬼、生影疑鬼)形成的。「死屍」本身沒有別的意義，就如在屠宰場所看到的一具具牛、羊、豬等，都不會產生很多其他的聯想，所看的是臭皮囊。之所以會擔心害怕，是因為沒有真正去探討認識！為什麼明明看到的是棺材，卻幻想、聯想看到了死人，就好像說者無心，聽者有意一樣，人的聯想力有時會很大的。
客問：先母的墓前，約兩公尺處的右前方長出一顆樹，是否表示不吉？有需要將之砍除嗎？還是將先母之寒骨移進塔才好呢？(先母已逝廿五年)
師答：僅自己的想法不夠，要知道全家人的意見如何，再下決定。如果認為埋在地下久了，則可開個家庭會議，討論是否把骨撿起來，燒一燒送進納骨塔；如果認為沒必要，你去把樹砍掉，反而會招來自作主張的煩擾，因為在墳墓邊的大樹，樹下的大根如果往橫的發展，伸進棺木內亂生根，這不好；但是有些樹的根是往直的方向生長，如：松柏、聖誕樹等就無礙。
客問：四大分離的苦痛，用佛法來對治，應用何心？
師答：四大分離怎麼用佛法去對治？我一直說過：「佛法」不是用東西去對治什麼，即佛法不是武器，現實不是敵人。
四大分離這種痛苦怎麼去對治？只有一個辦法：不要死掉，讓四大不要分離，就可以了，這個問題，很難去成立；要怎麼樣去了生脫死？那才是最要緊的。至於怎麼去了生脫死？好比說：知道了些道理方法，照著去做；絕不能說，有什麼痛苦，拿佛法怎麼去對治？在我們這裡從來不會說的。
妄想雜念太多，怎麼辦？那你就去念佛、去拜佛、去持咒......這裡從來不用這種方式。因那是一個人的業，業是要承受因果報應的；承受因果報應的時刻，怎麼在修養中去面對它，歡歡喜喜承受，這並不是說：用一個什麼方法去對付。所以，我才強調：佛法不是武器，現實生活不是敵人，如果你要拿武器去打敵人，就已經很不慈悲了，何況佛法是百分之一百的慈悲。
客問：當一個人快往生時，在彌留時刻，或往生後，要如何處理才能夠圓滿？西藏度亡經原名中陰得度書，我們可以拿來應用嗎？
師答：沒有這本經，是誰寫的我不知道，如果是一般人寫的，只能做參考，不能用它來做為依據。
當人快要往生時，如果你是他的兒女或親人，最好辦法就是在他身邊或耳邊，距離不要太近，也就是說，你嘴裡呼出的氣不要使他感受到，熱的、涼的......，保持距離，輕聲跟他講話，要讓他聽得清楚，為什麼要保持距離？因為人都會有一種反應，你的講話、你的氣會使他分心，如此在耳旁，輕聲柔和地講他平時所罣礙的事，叫他不要罣礙，這是最要緊的。
再一個呢？要讓他提起正念，不妨跟他像講故事一樣，講西方極樂世界的事情以及阿彌陀佛的慈悲、悲願；但不要老在他耳邊念阿彌陀佛，那句阿彌陀佛只是提醒他就夠了。真正要在耳邊講的是－－他所罣礙的事，叫他不要罣礙，以及阿彌陀佛的四十八願、阿彌陀佛的慈悲心；叫他靜下來，這樣阿彌陀佛才能來接引你，你才能去極樂世界，要用這種方式跟他講。
在他未死之前就跟他說，如果你想到第二個問題－－講了，不死呢？那不死不是更好嗎？不能說講了就是要他死掉，你管他死不死，有這種心念就不對了。之所以要這麼做是因為人往往在彌留狀態，那份罣礙心比什麼人都強，他腦袋瓜子都是罣礙，在這種情形之下怎麼做？只能把他當小孩子一樣，講故事給他聽，引導他。
如果已經斷氣了，在斷氣八個小時之內，告訴他－－什麼都不要想，只要念南－無－阿－彌－陀－佛就好了。然後你一字一字清清楚楚地引他念：南－無－阿－彌－陀－佛，南－無－阿－彌－陀－佛，這麼一句一句引導他，而且要念得很緩和，不要念得太快，要引導他跟著你念(如果口念不出聲，但知道他意念是清清楚楚的跟隨著)。就這樣引導著，他就會跟著你念。你不能念兩句就對他說：你不能胡思亂想、你胡思亂想就不好了，他原來的那句阿彌陀佛就會被打斷。在往生的那一時刻，要連續地引導他念，最好在場的都跟著念，那八個小時是最要緊的時刻，他就會什麼都不想，跟著大家一起念，會產生一種－－大家都在幫助他。人臨終時常會造成有的哭、有的安慰......種種混亂場面，那口氣斷了，你再講什麼都沒有用，要講是在未斷氣時講，一旦斷氣了，只有念南無阿彌陀佛，其他都沒有用，這是講往生。至於往生之後，你要超度他，做什麼功德，則視個人的能力、環境去做。
至於西藏的這本書我還沒見過，不過據我所知，西藏還沒有翻譯出什麼經本，大部分還是用藏文；西藏喇嘛所念的經，西藏的百姓是不准念的。西藏老百姓能念的是什麼？比方旗幟上面所寫的，它是公開的；殿堂中喇嘛所翻一頁一頁的，則只有喇嘛可念。現在你們所見的中文本或......，有很多根本不准翻譯的，西藏的佛教比中國的佛教還要嚴謹。仁波切來到台灣，甚至於什麼法王來到台灣，所教的都不是出家喇嘛所學的，是教那些西藏老百姓所學的東西。以前跟各位解釋過這個問題：西藏是政教合一的環境，管行政的仁波切所教老百姓的，都是怎麼樣干干淨淨，因為西藏很髒、很凌亂，所以，叫他怎樣變得整齊點；因很貧窮，所以，給他希望。
比如修財神法，這都是針對環境而行的教化。現在這些仁波切來到台灣，台灣的環境這麼好，居然還去學那些偏遠地區所學的，我不知道去學這些東西，為的是什麼？所以我每提到這些事，還有人很不服氣，認為人家是喇嘛，人家是法王。因為在西藏也好，青海、新疆，凡是有喇嘛所在之地，他們喇嘛學的東西絕不教在家人；在家人學的是在家的那一套，而在家的那一套，剛好是處在偏僻、落後、貧窮、凌亂的環境，所以，他們教的也就是那一套。
以前跟各位講過，現在仁波切、法王都不敢講出來的事，比如說黃教、紅教的問題。紅教起於蓮華生尊者的時代，以後因為戒行不莊嚴，改為黃衣，大家穿的是黃色的，稱黃教。至於白教在西藏是負責治安，好像我們的警察憲兵，這些人穿白衣；還有花衣，那就好像我們的清潔隊員，事實上他是衛生單位、衛生機構，不是什麼「教」，是什麼「衣」，而現在呢？都把它當成什麼教，甚至還冒出有什麼「黑教」的，這在台灣笑話很多。為什麼西藏本身不講出這些東西來？任何一個地區有它的一些神秘色彩，這些神秘色彩，對老百姓有幫助的話，就不能公開對別人說他們是專門對這些人，如果公開的話，恐怕連他們的老百姓都不想學了。真正想學喇嘛法，只有一個機會，出家，去學喇嘛，他才會收你，教你出家法，就是喇嘛學的法，否則的話，沒有機會。
客問：從事護理工作者，應該如何幫助臨終的病人？
師答：以從事護理工作的學佛者而言，必須先考量對方的宗教信仰，不能將每個病人當成佛教徒。若對方沒有信仰，跟他說佛法，讓他起煩惱，也是不慈悲。各種宗教，最好都能涉獵，才能依其不同的信仰幫助他；否則不能達到幫助對方的利益，反而會傷害病人。助人本須善巧方便，不要以為做了就好，更要考慮到其結果是否有饒益的價值。即使在一個家庭中，也不能要求所有的成員都信佛；各人因緣本不相同，不能強求。凡事若可勉強，也就沒有所謂業、因緣、因果等問題了。我們能做到的，便是以個己的行為修養去感化、影響家人。
客問：老一輩人交代晚輩，他往生後不可以火化，如果火化而未入土為安，其後代會不會受影響？
師答：我們一定要了解，人活著是人的想法，真正死了，尤其在未投胎中陰身之時，可能會贊成，才知道過去想法是錯的，為什麼？因為中陰身具備五神通，這五神通只有中陰身時有，往往所體會、感受到的與活著時不同。人有一種潛在的能力，這種能力在中陰身時可以表現出來，反而活著時被現實所掩蓋住。如果人死了，未投胎之前的中陰身沒有這一些條件的話，就不能轉識，會停頓在那裡，因為沒有一種動力嘛！這種動力就是業的力量，比原來活著時淡化。又往生快的話，根本想這些都來不及，所以為什麼死了之後，投胎最快六小時，最慢四十九天；時間愈慢，表示人的業障愈重，因為轉識投胎愈快表示業愈輕(最重的如地獄眾生等除外)。一般人會想，怎知其投胎快或是慢？在中國的佛教，自古以來有很多這方面的記載，第一是身體比較柔軟，再則膚色不會變得很快，是慢慢變的，然後是某一些部分還保持某種溫度，這種現象通常是業障比較輕；如果一死就很難看，或眼睛都閉不上，反正有一些看起來不好看的，就是業障比較重。
客問：什麼是惡死？什麼是壞死？
師答：惡死與壞死很少人能把握，分別在那裡？一是不由自主的死，死得很不好，這種大部分是「壞死」；此外於活著時，已經不由自主，因酒或是情緒惡劣、煩悶、忿怒等，在不正常的情形下，如果死了，就是「惡死」。很多人分不清壞死、惡死，反正死得難看者，一定業障重，過去都是做的不好；其實在人的世界，有很多並不是自己能作得了主，如發生車禍，已夠小心，結果還是發生了，在這情形下，可能死得並不好看。又如超車、喝醉酒駕車、吃安非他命，或生氣、不平衡狀態下死得不好，的確是惡死。像過去有位續祥法師，從寺院下山，要過火車鐵道，遇上載貨火車經過，他站在鐵道旁等火車過去，正巧穿的長衫飛揚起來，剛好被鐵鉤卷去，拖了三百公尺，死得面目全非，這是不由自主發生的事，而他自己是心平氣和的，很多人說這和尚怎樣不好，那時我向他們說這是壞死，不是惡死。
客問：我有一個朋友車禍往生了，在台中醫院，醫院找助念團助念幾小時以後，他的眼睛張的大大的，送到市立殡儀館冰了十二天，在火葬那一天，眼睛還是大大的。
師答：要了解，助念不是一般人所說的，當某人快死了，找幾個人幫他助念，就一定有效。因助念第一個本身必須已皈依三寶，至少是三寶弟子，這是一個基本的條件，否則不如法。第二個在助念的時候，除了他本身皈依三寶外，助念的人本身的起心動念是不是清淨？如果說是不得已，人家拉我來的，就幫他一起念吧！那就沒有效了。
在這裡還要告訴各位，助念並不能夠幫助亡者到西方極樂世界，除非他活著的時候，本來就是修彌陀淨土、持念阿彌陀佛。在臨死的時刻，人的感情很脆弱，放不下，所以，要有人助念，助念是幫助他提起正念、不要迷失，也就是說你原來的本意想干什麼，在這時候提起你的正念，幫助臨死的人提起正念。
至於你說眼睛，我們概念的說，關系到父親跟子女之間的感情問題怎麼樣？對子女的期望有沒有滿足他？或者平常他對兒女的期望就很執著，覺得都不理想，一定有他的問題存在，在這種情況之下，通常最好找一位戒相莊嚴、有修行的法師，幫他開示，就可以很快把眼睛閉起來。我剛說過，助念不一定能夠怎麼樣，不妨找講堂的師父幫忙，至少讓他的兒女安心，就像台灣民俗，有一種叫牽亡，做兒女的可以花錢買人家來哭，那沒有用的，並不表示花了錢、請了人，就會有效。
客問：請問師父，人往生的時候，是不是可以從亡者的相狀，得知他是到善趣或者是惡趣？
師答：要分兩方面看，一方面他本身是不是學佛的人？如果是學佛的人，假使他是修彌陀淨土，要了解通常人在生命結束的一剎那，一定是內部所有的活動情況都靜止，而這靜止的時間有長有短，身體會變的冷硬，一定有此現象，如果他在這一生中，修行辦道都很認真、很精進，而且本身為人處世都很善良，往往很快就能恢復身體的柔軟性。如果不是學佛的人，就在乎他的行為造作，比如壞事做的多，或好事做的多，還要看他是怎麼樣死的？比如怨恨而死，看了很可怖；如果死的很自在，當然很安詳，看起來自然不一樣，要在這上面分別的話，我告訴各位，花這個腦筋還不如好好的學佛。
客問：請問師父對新的亡者，家屬要如何做對他幫助最大？
師答：沒有一定要怎麼做，反正一句話，活著的時候不好好修行辦道，要等到死由別人來度，沒有用的，即使做子女的對自己長輩也只能說盡一份心而已，也不要指望一定能得到什麼好處，孝順不孝順沒有關系，不要在乎別人怎麼講，而是你盡了心沒有？能把握這個原則，很多事情你都不會產生太多妄想雜念。如果一定要指望怎麼做，就有所執著了，那要是有錢還可以，要是沒有錢怎麼辦？就像現在有些人說有錢人才學佛，也是這樣造成的，還是知見、觀念上的差別。
禅門中說參學要頂門具只眼，什麼意思？不是像楊戬有三只眼睛，在於你的腦袋瓜平常吸收一些什麼。我記得九歲時，傻傻的拿著一部金剛經去問我師父，現在可不可以學金剛經？他說好啊，我說有問題可不可以問你？可以，我非常歡喜，一打開經典頭一句「如是我聞」，就不知道是什麼意思，最後我拿經典去問他，他說什麼問題，我說一開始就不知道，他把經典接過來往地上一扔，連開始都不知道，後面還能說嗎？
這是什麼意思？最起碼的基礎你自己下了多少？自己花了多少時間？比如要有很多工具書，有沒有去翻過、參考過？或者看看別人注解，有了疑問，一開始什麼基礎都沒有，就等於「如是我聞」是怎麼解釋？「一時」怎麼解釋？「佛在捨衛城」怎麼解釋？那不是教小學的國文。我為什麼願意花這麼長的時間叫大家提問題，我來解答問題，因不管看經典也好，或者看別的東西也好，或者修行的過程中間也好，發生了什麼疑問、障礙，拿來跟大家一起研究比較實際，這才是主要的目的。
客問：朋友的父親五年前疑似心髒衰竭而往生，但觸摸他父親的腳是冰涼的，眼看著父親身體浮腫等等的景象，而心生害怕，當時甚至於不敢為父親守靈，日後也不敢再走進父親曾住過的房間，但他現在卻覺得自己很不孝，擔心父親是否往生惡道？如今一想起來就悲傷、痛苦、害怕不已，請問師父他該怎麼辦？如何幫助他父親？
師答：先幫助他自己，把自己搞好，他的父親不管他，何況時間那麼久了。我們常講，你一切做的都很理想，雖然不是很圓滿，至少盡了心，就是父親在九泉之下他也瞑目了，當然以佛法來講，他瞑不瞑目你根本不知道，為什麼？最長的四十九天就投胎轉世了，到那裡去你也不知道。所以佛法裡面常說多生父母，為什麼釋迦牟尼佛強調人與人之間一律平等？因為是以多生父母的理論做基礎，當然這也不是三兩句話可以解釋清楚的。
至少我們知道，不管任何一生來到這個世界，都有其父親、母親，那你在這一生究竟盡了多少心？過去不知道，也不要太過於自責；知道了，至少好好做人，不好的愈來愈少，好的愈來愈好，可能你會問，究竟什麼叫做好、不好？會造成傷害的都是不好的，能得到利益都是好的，所以我常說學佛把握一個原則，不一定能饒益眾生，可是至少不會傷害眾生，那就很不錯了。
客問：我們要怎麼樣面對死亡而不恐懼？
師答：佛法只談生不談死，為什麼？在時間、距離、速度來講，死，它的時間是有限的，生是無限的，一個漫長的生不去下功夫，要問死怎麼樣？這是顛倒的意思，如果說生能明明了了的話，死就很自在；如果說活著都是迷迷糊糊，我說一句話，死也是迷迷糊糊。
學佛，生的問題最要緊，尤其我一直強調，學佛知道一些道理方法，一定要人活在現實生活裡面，因為你的自我天天都要面對現實的人與事，你必定會跟這些發生關系，如果不去好好著手的話，探討死毫無意義。而且佛陀雖然談生老病死，死的理論是微乎其微，可以說三藏十二部幾乎百分之九十九點九都是談生老病，只有那麼一點點在談死的問題，所以不要去探討死的問題，探討死對我們沒有好處。以我, 來講好了，我已經八十七歲了，你們跟我算算命，我還能活幾年？我敢說沒有人可以說我能活多久，如果問我自己能活多久的話，明天就走是最好，再過幾年也無所謂。
客問：如果臨終時正好想到或看到平日所憎惡的人來，起了瞋心，是否就會墮入鬼道？
師答：平常要修養，臨終才能作得了主。學佛的人當廣結善緣，莫結惡緣，即是這個道理。人如果這麼好當，就不必學佛了，若認定當人不好，也沒有機會成佛、成菩薩了，因為佛、菩薩是由人而成就的。世間總是相對的，有苦也有樂，有喜也有哀；如何能從相對中取其利、遠其害？這是人的基本要求，學佛則不止於此，還須予以提升、突破。
客問：死刑犯在槍斃以前，為什麼要打一種麻藥，聽說可以不打，可否以佛法的理念來說明？
師答：依佛法來講，還是要以死刑犯本身的意願為主，他希望怎麼做比較好，就怎麼做，這沒有一個標准，為什麼？若他害怕，當然打麻藥較好。若是再過十八年，又是一條好漢就無所謂。可是十八年後，是不是又是一條好漢呢？就很難說，因為六道輪回，不是只有人道而已。
客問：學佛很多年，常常聽人家說，念佛的人在臨終的時侯，念佛後死了好多天，身體還會柔軟，臉上掛了笑容，請問可能嗎？又可以嗎？
師答：其實有些事情不是不可能的，如果他真正學佛，本身也念佛，在臨終時，你幫他助念，會產生感應，人死了六個小時以後，他的識神才會離開身體，而這種現象說起來，只是一種相應，不一定跟念佛、不念佛有關連，有些沒有學佛的人也會有這樣的現象。
客問：人往生以後可否不留骨灰，不立牌位？如果要，它的原因是為什麼？如果不要，它的原因是什麼？
師答：如果說不留骨灰，最好的方法是海葬。「牌位」一塊木牌子寫幾個字，你把我的名字寫上去，還是一塊牌子，不要在意那些，你們有沒有注意？不僅我們說學佛的人，很多不學佛的人，都希望最好死了以後，跑到一個人家找不到的地方躲起來，免得罣礙。還有你看西藏的「天葬」，以我們華人來講，你想那多殘忍！把父母屍體的肉一塊塊割下來喂老鷹，而且要自己親手去割，那是很殘忍的，其實這個都不是問題，本來民族性、風俗習慣都不一樣，尤其是傳統，我們也不要一定說對或不對，只要自己感覺很歡喜、很自在，怎麼做都可以。
客問：祖墳想要以佛教的方式移入塔中放置，是否必須選擇一個好時辰？
師答：時辰不是問題，而是原來土葬，把骨頭撿出後必須經過火化，再裝入骨灰壇中，而後送入寺院，這才是最重要的。
每個月的農歷十五日都是好日子，不必考慮「沖」什麼的問題，只是關系到活人的事情，要安排在上午處理，關系到死人的事情，則安排在下午處理，如此，任何事情都可以在每月的農歷十五日這一天進行。
客問：何謂生？何謂死？為何有人生不如死？有的安樂而死？
師答：何謂生？何謂死？問我這個問題，還不如問你自己，不要在死上面花腦筋，應該怎麼去把握活著的這幾十年，你如果活著的這幾十年把握好的話，死有何懼？活著時不去搞好的話，就會一天到晚擔心害怕。
客問：面對死亡，如何選擇？
師答：是面對別人之死？還是自己之死？面對自己的死，你沒有選擇的余地。學佛要把重點放在「生」上，學佛不是說「了生脫死」嗎？「了生脫死」不是了脫生死；把握了生之時，對「生」的種種明了了，「死」即得解脫。當然學佛並非就不死了，而是懂得如何不再生－－所有一切業都清淨了，而且不再造業；有業才發生六道，所以要見道、成道，見道是見六道以外的道－－佛道，見道才有機會成道。
很多學佛的人喜歡認命，比方別人欠錢不還，就視作前一世欠他的，這一世還他。有否想過？如果你前一世並未欠他，如今反成他欠你了，即使你要成道，他會拉住你說：「嗳，某人！你不能走，我欠你的錢還沒還！」此類，你必須告訴對方，可以慢慢還，或等以後環境好時再還，不能就不要對方還了。須知，結惡緣不好，善緣結多了也不好。是善，也要完全清淨；於善不能計較執著，要能捨棄，否則就成了障道因緣。所有一切業都清淨，而且不再造業，因為有業才發生六道，所以說－－見道、成道；道，即六道以外的佛道。
客問：由於捨弟生下來，一直福報不錯，但在生活上，卻造作不斷，並且女朋友無數，條件也不錯，於金錢方面都會無條件供給，讓他無慮。據知，與女友皆有性關系，並且墮胎多次，然女友並未學佛，有一天其女友告訴我，睡覺時夢見小孩在腳邊拉他，且捨弟也夢見此境，請問此事該如何了結？
師答：人的生活環境條件處處好時，就容易形成養尊處優，於是懈怠放逸，自己最易受到傷害。「心想事成」這句話從香港流傳來，在一無所缺，交際廣泛，很多要講究的，大家都認為玩玩無所謂，今天的社會如此，固有的倫理道德淡薄。做父母的家裡不能讓他無所缺乏，不可太遷就他，必要時給予困難、難堪，以幫助他培養獨立的能力。若一個人為生活所需，得來不易時，根本就不會有這些問題了，通常獨生子、老麼都比較任性，養成好逸惡勞。至於說到他女朋友所夢到事，牽涉到被打胎前，已形成的生命體，因再度成為中陰身，不甘願而來。若兩人所夢見的相同，就麻煩了，要打發他，家人、旁邊的人都幫不上忙，需要當事者兩人一起去面對，建議去參加誦經、禮忏、消災，給予功德回向，若不趕快解決將會引來更多困擾。
客問：請問中陰身是否會傷人？
師答：中陰身的壽命最短，最快為六小時，最長不超過四十九天即轉世投胎。通常鬼類才會造成傷害，而中陰身只是會戲弄。
客問：有人有時會突然變成另外一個人的樣子，連同聲音、舉止、動作都變化了，這是為什麼？
師答：這是所謂的中陰身在作怪，這一類的人，如果以世俗的說法即陰氣太重，陽剛之氣不夠，氣血比較差，比較微弱，容易頭暈，自我意識比較淡的時候，中陰身最喜歡這種機會作怪。即使本身是出家人，也要看是不是有修養，否則和普通人一樣。學佛者乃講求清淨，金剛經雲：「凡所有相皆是虛妄。」因為人難免會迷信，所以才要學佛，有了正信，明了其為中陰身在作怪，就不會為其所惑。
客問：靈體是否隨著吃東西和身口意造作而有所改變？往生時是不是靈體往生？
師答：佛法不談靈體。人活著時是色身(非清淨身)，死之後則叫中陰身。因此，人在沒死之前不叫中陰身而是色身，如果一定要說，則稱識神為第八識，其中有業有道，是人活著時所依賴的。人吃，不是第八識吃，是色身吃，第八識會因身口意的造作而有所改變。
客問：已過世的親人，能否知其狀況？轉世？投胎？或游魂？
師答：人死後，最快六小時，最慢四十九天一定要投胎轉世。如果能了解過世親人的狀況，佛法中就沒有無明這兩字。千萬別去探討，人死後往那裡去？中陰身是依於其業力而投胎轉世到那一道，他自己都不知道，又有誰知道？學佛應該是如何讓無明而明了。
客問：中陰身有沒有特定的形相？
師答：中陰身沒有特定的形相，不過倒蠻像無線電波一樣。在雜阿含經裡面有說到業識裡，惡業較重的中陰身，往往比較急躁匆忙，也就是電波比較快。業比較輕的，比如較為善良、厚道的，往往電波速度比較慢。所以，在他轉世投胎到任何一道時，太急躁的，是碰機緣，碰到什麼，接觸到什麼，就很快的投胎到另外一道去。業比較輕的，投胎速度比較慢，他還有選擇的機會；因在他的業識裡，其輕、重之比重並沒有前後的差異，而是外緣引發它的不同，這都是經典裡面有記載的。
客問：鬼是否存在？
師答：肯定有鬼存在，也要知道還有中陰身，它與鬼相近似。佛法講人死了以後，在未投胎轉世之前，叫中陰身，緣境到時就會去轉世，轉世後中陰身就消失，變為另一個體存在。而鬼是另一類別的眾生，他不會因為有機會就可以投胎轉世，在鬼的環境中，有他要承受的苦報，等到苦報承受完了，才有機會轉到另外一種類別。這種情形就像人犯了法，被關在監獄裡，等到徒刑滿了，才可以恢復原來的自由一樣。關在監獄的稱為囚犯，以文字來看，是人，但加了一個框框，可見不是自由的人，所以說以人為標准，可以分別六道眾生。畜生可以看到是飛禽走獸，而鬼我們沒有辦法舉出一個實體；所以，以精神層面看而去發現它的問題。
客問：人死後的中陰身，是否以四十九天為限？
師答：談到中陰身，不只是人有，飛禽走獸等生命都有，也可以說，凡有情眾生都有。所謂中陰身，乃是有情眾生，當生的這個生命結束－－死了，還沒有投胎之前，這中間的生命活動現象叫做中陰身，最快(指投胎)六個小時，最慢四十九天。為什麼要談最快呢？因為人有一種習氣，當死了以後，「我意識」(一般所謂之識神)要脫離自己的身體，不是一下子就可以脫離的；這種情況好比一個人，買了一棟房子，住了幾十年，後來買了另一棟更好的，搬了家，對原先的「家」還是會常常想念，這就稱為習氣。人跟臭皮囊打交道那麼久，自然最愛戀的就是自己的臭皮囊，每個人都有這種習氣存在。因此，要使自我跟臭皮囊能夠真正的脫離，最快要六個小時，如果慢，那就要等到轉世；而轉世的時間，最快要六小時，最慢是四十九天。
客問：請問師父「因果輪回」是不是宗教家用來嚇唬人的？
師答：談因果，就關系到講的人對因果是否真正的了解；因為，因果問題不只是一因一果而已。比如：「人吃羊，人死為羊。」難道說，人吃羊，死後一定會變成羊嗎？這是說明，人現在所吃的羊(肉)，它曾經可能是個人，現在受業報，變為羊，現在我是個人，我吃它的肉，它業報受盡也可能再投胎為人呢！這是一種警惕作用，並不是說，人吃了羊(肉)，死後就會變成羊。
又如：過去我作了什麼，現在我就得什麼，請問：過去是以什麼作標准？如果，把過去當作前生的話，那麼，每個現在都會成為過去，所以，過去是沒有定位的。佛法講的無始，是沒有一定的定位，如果說現在我受苦，是前生我作惡，這叫有始，難道你前生就沒有再前生了嗎？難道你這一生都一直在受苦嗎？為什麼有人受苦後會好轉，好轉後又會變壞呢？因為，過去不單只是一個過去，還有無始的過去是無法計算的。
像現在我書讀得很好，難道是因為我前生很聰明嗎？這還要看你今生所下的工夫，家庭的環境、父母的教育影響所及，甚至你的師長、朋友都有密切的關系，並不只是前一生的因素而已。所以，佛法談前世，世是指時間，時間包括了每一分、每一秒，每一時間都會成為過去，未來的也會成為現在。
佛法說：你曾經作的，現在會受；現在作的，未來會受，這只是一因一果的基本理念，還要考慮到一因多果，多因一果，多因多果，以及業的果報現象：有定業、共業、共不共業等問題。
客問：如果人殺了雞，若來生淪為雞類，它還會吃一些蟲類，如此，豈非惡性循環下去？
師答：成為畜生道的眾生，本來就是隨業再造業的感報，雖然它們也有機會顯現佛性。但佛法是對人說的，不是對畜生等眾生說，因為非人之類，沒有修行辦道的智慧之能。
客問：人殺羊，死後不見得為羊，假如人轉為羊，是否前世殺羊，此世才為羊？
師答：人殺羊，死後不一定為羊，如果投胎為羊，也不一定是前世殺了羊。人是依業力而轉，業的種子相應於緣力才能顯現，同樣，道的種子也要相應於緣力才能顯道。如淨土宗的念佛所完成的菩提種子，要能相應於西方極樂世界的彌陀大願，才能往生西方。有人認為往生西方不一定要念阿彌陀佛，念其他的聖號也可。其實不然，因為西方的緣與自己的菩提種子一定要相應，若不相應，即不可能往生西方極樂世界。
有些人把佛法看得太隨便了，甚至認為淨土法門很簡單，只要念幾聲阿彌陀佛即可往生極樂世界，今人移民還要有足夠的經費，具備許多的條件，才能成為彼國之國民，何況是到西方極樂世界，出離苦空無常的娑婆世界！譬如我們到廚房吃飯，必須鍋裡有飯，有菜，這些飯菜從那裡來？怎能煮成飯菜？所以，很多事情不能以一種概念就認定什麼。因果乃是造什麼因得什麼果，所涉及的理論非常多，如果想多知道一些，最好是多看、多聽、多問、多作接觸。
客問：當生命受威脅或在某種情況下被迫殺生，請問會不會受果報？
師答：經典上記載，有位佛弟子問佛陀：「我曾奉國王的命令從軍殺敵，殺了不少的敵人，但都不是我自願的，這要不要受果報呢？」佛陀回答說：「要受，可是這種報的現象不是個人的報，是屬於共報，就是共同受報。」該弟子又問：「那什麼時侯會顯現這種共報呢？」佛陀舉例說：「就如同一個家庭或區域，遭遇火災或水災，一起遭受到的感報現象，不管是不是自願，都要受報。」由此可見，沒有殺而不受報的說法。雖然不是出於自願的殺人，好像軍人為了保衛國家上戰場殺敵，因為一個國家於人民有恩德，沒有國家、國土，人民無法生存；所以身為國民要維護它，這是應盡的責任，也是義務。可是，從事軍人的工作而殺人，仍要負因果責任。
在此順便提醒大家，在未學佛之前，所做過的什麼行為不必感到恐懼，因為過去所做，你並不知道那不如法。已經學佛了，若為環境所逼，不能不做的話，那果報一定要受，但在做時要起慚愧心！為什麼呢？就是表示自己業障太重，學佛了，還有這麼多身不由己的事要做，自己感到慚愧。如果能起慚愧心，於感報而言會減輕，因為你在造作時並沒有瞋恨心，懷瞋恨心行為所得的果報，與懷慚愧心行為所得的果報，是顯然有差別的，這在經典上有記載。
客問：人死之後，是依念力、還是業力而往生的？投胎是不是依自己的業或習氣？
師答：投胎時所起的那一剎那的念最要緊，當業力發出來是什麼，他就往生什麼，所以往生不一定西方極樂世界，而是依業力轉世投胎。比如有人想到夫妻感情特別好，這一輩子過得很舒服，而起再為夫妻的念。又如果這一生感覺自己做的還不夠，沒有太多把握成就道業，來生希望出生在什麼樣的家庭，能很快完成自己的道業，所以臨終那一剎那所起的最強烈，往往相應往投的機會就大。
例如你是念佛求往生極樂世界，平常就要下工夫修養有關往生西方的道理與方法，活著時都以彌陀淨土為你的修養方法，且在臨命終時能維護正念，當然就憑修養的力量往生極樂世界，這就是修養的道力。但這只是指往生彌陀世界或其它淨土世界，並不是「成就」世界，成就世界是靠修養，肯定他的價值，完成他的結果，如聲聞、菩薩、佛陀。所以，往生並不一定是往極樂世界，比如地獄、畜生、鬼道、天道、人道，都是憑業力往生的。
人最難把握的是在臨命終時的那一剎那，因那時最亂，最作不了主。我們看看，臨死前，環視身邊的人，這個哭號，那個難過，自己再聯想，有愛有恨，便造成放不下、捨不了，種種問題太多了。可見平常的修養，從身口意下手，重點即在使自己能夠作得了主。
客問：是否螞蟻跟人一樣具有佛性，只是人的佛性較易顯現，它們比較不易顯現？有位老法師曾說過人如果轉到畜生道，將會多分級數，如果變成更低的動物如蒼蠅等，則分的更多更低，有情眾生投胎到畜生道時，那個自我是否就這樣打散，再轉為昆蟲或牛馬等畜牲？
師答：眾生都是依業投胎，非是打散自我後再去投胎。比如人變成豬、牛或羊，其肯定的因果絕不是一只豬、一頭牛或羊所能表現出來的。如果欠債太多，無力償還，死後可能投胎為牛、豬、羊等動物，即是將己之身體當成還債的媒體，任人割售。其實，人於投胎時的業因是一個，不能打散任何一個依業組成的我，佛法中也絕無此理。譬如蚊子、蒼蠅的壽命只有七、八天，但它們所遭受的果報，可能與七十天、八十天或七十年、八十年的苦是相同的業報現象，以生死而言，是一次分段的生死過程。又例如：人從出生到死為止、或是狗從出生到死、或是今生為人、下一生為狗、再一生又為人，這一段段的生死過程叫做分段生死。人在分段生死的過程中，各式各樣的因因果果都會於緣熟之時發出感報，所以受報是依業的種因而受報，生死是依於業的力量而轉世投胎。
因此，業與生命，業與因果，不能混淆，即因果報應與分段生死是兩回事。因為，一個人於一生當中要承受太多的業報，無始以來，曾經造作的太多了。舉凡業感，如受報為人，就在人道中承受不同的因果，如果投胎為畜牲，不管是貓或是狗，便得承受貓或狗的因果感報；同時，要了解，畜生之報，貓不一定抓老鼠，狗也不一定吃屎，因為所受感報現象不是生活現象。有許多人對待寵物簡直比人還好，這是一種業感的行為，關系到彼此有著因果牽連難捨的因緣。其實，人與寵物之間是一些債務問題，所以不能太過於寵愛，那會牽業難了。如果，太過於寵愛動物，很可能自己臨命終時，因為寵物而使自己的情識生起貪戀，而與彼畜生投向同類道。
客問：修十善業，來生將會投往天道，有何方法仍然可以留在人道？
師答：舉凡所作的一切功德，悉皆能捨，亦即作普回向，於本身而言，無有絲毫執著。回向即是捨，而捨的最後即是利益，普回向即是「願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道。」
客問：如果來世想當醫生，應該如何修行？
師答：首要條件先要保住人身，皈依三寶又能受持五戒，即可不失人身。如果，現在已種下醫生的種子，而且又能完成來生為人的條件；那麼來生為人時，有任何關系到醫生種子的外緣時，就會引發自己去學醫。
客問：請問師父，依人道而言，如何才能出離六道、超出三界？
師答：學佛的目的，就是希望能夠出離六道、超出三界，如果以人的范圍，要出離六道、超出三界，並不是一件簡單的事。因為功德做得太多，可能往生天道；以一個正常人而言，生活過得平穩踏實，下輩子為人的機會很大，如果不去做一些惡行的話，就不致於淪入下三塗。如何去突破人的范圍？要有許多的道理、方法，因為，在人的世界裡，比較容易偏重於功德，在修養方面下的工夫並不大。經典上常提到：布施、供養只是一種功德，將來所享受的是福報，只有修行辦道才能了生脫死。真正要脫離六道、超出三界，就必須把握人生，修學佛法，於生要能明了、於死才得解脫；這解脫是從人的種種因因果果上求解脫，才能談得上究竟解脫。如果，不從人的種種因因果果上求解脫，而只求死的解決，那叫「了脫生死」，而不是「了生脫死」。
「了脫生死」跟「了生脫死」是截然不同的，「了脫生死」只是一個生命的結束，而「了生脫死」則是於活著的時候，已不會隨著業的緣境而轉，隨業造業，而是雖隨業，但在業裡還能顯現道，具有隨緣不變的修養。於整個中陰身的生命過程中，都能處在覺悟的狀況之下，當然對未來的「生」就能掌握，這是於生能了，於死獲解脫。在學佛這條路上，一定要找出個究竟的道理、方法來，當然這還要看個人的根基、興趣，以及配合他的環境和條件，學佛是一輩子的事，必須能夠找出自己喜歡什麼，而且適合什麼才好。熏習佛法，可以慢慢去發現、去把握，然後盡形壽投入，一門深入，自然就能出離生死。
客問：請問師父成佛是在人道，但眾生要如何度盡呢？
師答：這個問題實在太大了，釋迦牟尼佛都做不到，何故呢？如果世界上的人能夠度盡的話，釋迦牟尼佛早就度完了，輪不到我們。為什麼說度不盡呢？好比信佛教(姑且不談其他宗教)，甚至所有的人都出家了，出家並不見得人人都能成佛、成菩薩，為什麼呢？處在這娑婆世界，面對所謂五欲、八風的問題，如果自己不能慢慢修養而清淨的話，就不可能成道，即使佛陀也度不了你。
所以，釋迦牟尼佛說：佛度眾生，並不是真正去度眾生，而是提出許多道理、方法告訴眾生，如何去面對這個世界的人與事，加以比較、選擇；如果，自作孽的話，佛也沒有辦法。可見，能不能得度還是在自己，而佛度有緣人，是什麼人呢？即是能覺悟的人，誰覺悟呢？自己，千萬不能說，我跟佛沒有緣，我就不能覺悟，因為，眾生皆有佛性。如果知道眾生皆有佛性，但是自己不去發揮，當然佛也度不了你；如果，我們能把這覺悟的本能完全發揮出來，那麼人人都能得度。
至於如何度盡呢？那是不可能的事。釋迦牟尼佛從來不提的話，我們就不要從聽聞所得來的，跟自己過不去。四弘誓願裡說：「眾生無邊誓願度」，絕不是說，眾生無邊要度盡。
客問：菩薩要如何知道寄報受盡了？
師答：菩薩寄報是寄當生父母之報，如生、養、育，這都是業因業果，基於菩薩乘願再來之前，諸業已盡，為了再來這世界接引眾生，仍須顯眾生相，如果不顯眾生相，那他所顯的是屬於化身菩薩，就不能說是乘願再來了。
乘願再來是指無論是佛或菩薩一定要顯眾生相，如釋迦牟尼佛，也要經過父母，他也有寄報，因此，佛陀成道之後，首先到天道度他母親，就是回報母親的生育之恩。而後，佛陀到處游化，講經說法，父親生病了，同樣回去照顧父親的湯藥，到最後父親過世了，他把所有的功德，都回向給他的父親，這都是一種回報的方式。因此，以寄報來講，他不會隨業而轉；但凡夫眾生受果報的話，往往是隨報而再造。
客問：六道中有餓鬼道，是不是相對的有神？
師答：神有天神與鬼神之分，天道中天神占的比例很大；但也有不是神的，例如只是貪圖福報，而無丁點菩提種子；若是天神，必都是佛教的護法。鬼神則是隸屬鬼道，鬼也有善惡之分，並非全都是惡的，可是鬼道卻全是餓鬼，因為要吃沒得吃，有吃又吃不下(如咽喉細如針，或食物變成炭火)，所以說鬼道眾生很苦。下三道的畜生即是傍生類，也就是依傍人類而生，如飛禽走獸等。鬼道眾生雖有善惡之分，但同樣都要受重報；地獄眾生則依於不同的地獄，而承受各種不同的因果感報，鬼道與地獄道的眾生都同屬於鬼類，只是鬼道的眾生，不像地獄道的眾生要承受各種不同的果報，故屬另外一道。何以鬼道中有惡鬼、還有善鬼呢？此即因為臨命終時緣力之故，譬如某人於臨終時見到他所憎惡的人，引發其憤怒、反感、恨意，因為這種外緣，以致被牽引到鬼道。依其業，本應往生人道，緣牽之故，引其入了鬼道，因而成為善鬼；其他隨業力墮入鬼道的，大部分都是惡類。
客問：佛教是否強調佛而否定神？
師答：沒有這種說法，佛教不只說神說鬼，還談天龍八部及人、非人等，幾乎是包羅萬象。佛陀從來不否定這些，但不否定，並不表示他就接受。佛陀從來不否定其他教派，或是任何的人物；他只是介紹自己所證得的，把自己的道理、方法介紹給別人，如佛度婆羅門外道，從不否定對方，肯定自己，在經典中幾乎都是如此的。
客問：以輪回而言，為什麼我們投胎總出不了地球，而別的眾生卻能投到這裡來？
師答：這種循環現象是以世界而言，但不只講地球，否則未免把佛法看得太小。佛法是說這世間的輪回現象，以眾生(包括人)而言，每一個體死後有五種趣向，六類眾生當中的阿修羅，在五趣中皆有。比如父學醫，母從教，其兒女從事醫或教的機會也較大，因為父母影響力大，輪回之現象亦然，依你時、空中影響力最大的，往趣那個方向也就最快。
客問：阿修羅以功德而說，為什麼最丑、最惡劣？
師答：通常阿修羅的成分，所表現的非常丑惡，不是樣子丑惡，而是瞋恨之心不同於蛇蠍，蛇蠍要直接咬人使人受苦，而阿修羅的瞋恨之心，可以讓人見聞就會害怕，會令人受不了而造成恐怖，所以說阿修羅是最惡劣、最丑惡的，不在於他的樣子，而在於他的表現。修行講究要戒而不犯，要定而不亂，還要修智慧，為什麼？因為人總離不開貪瞋癡，而瞋得過度，成阿修羅的機會越大。
客問：這世上可有外星人？
師答：佛法談：此有故彼有，此無故彼無。人所處的世界有，其他的世界也會有，反之亦然，但因緣所生的法相不同。至少依人類而言，有些蒙古症、連體嬰......等不同於正常的，往往根基淺，業障重，能學佛的機會不多，當然不易達覺悟之目的。佛法是以人為對象，究竟指什麼樣的人？至少釋迦牟尼佛仍以我們這類的人為中心點。
客問：經典上說造什麼因得什麼果，而形成靈魂輪回，如果五千多年前人口假定只有一億的話，而目前人口有四十多億，那麼這些人口是從那裡來的呢？
師答：佛法談的是因果，不談靈魂，佛法說人，都有一個「我」，至於人是怎麼形成的呢？是業－－業是任何的行為所完成的結果，行為是因，所完成的就是果，這樣加起來就是業。
人就是由許多因因果果加起來的業所完成的，不一定只有人才會輪回，六道眾生都會輪回，輪回是依業而輪回，業有善有惡，善業是享福，惡業是受苦。眾生都有一個「我」，人有人的「我」，畜生有畜生的「我」，其他眾生也都有各自不同的「我」，因為有「我」造作成業才會輪回。
至於輪回一事，人死後不一定再轉生為人，狗死後也不一定再成為狗。佛法的六道輪回有五種不同的眾生－－天、人、畜生、餓鬼、地獄，阿修羅是五道眾生都有的。以人而言，是苦、樂兼具的眾生，而下三塗的眾生，則只有苦沒有樂；因為業有善有惡，感報所得的結果就有苦有樂。
以前，人沒有那麼多，現在，人反而越來越多，原因何在呢？大家有沒有注意到一種現象，目前有很多的野生動物包括飛禽、走獸，為什麼愈來愈少，甚至絕跡？而這些動物究竟往那裡去？它們原來都是業障很重的動物，因為已經承受了很多的苦，表示業已經消除了很多，輪回到人道來，而這些人並不是過去就在人道，因為娑婆世界有六道，五種不同的眾生在互相輪轉。所以，我們對業的差別、因果的認識，要有所了解。前世是人，來世不一定轉生再為人，輪回是依於業的成分，確定其個體投胎的道路。
客問：請問一般家庭的庭院能不能種榕樹？
師答：一般家庭為什麼不適合種榕樹？是因為榕樹的樹根又粗又長，地下的樹根可達兩、三公頃面積之廣，而一般家庭建築的地基有限，樹根生長易將地基毀損。
其次是榕樹長得比較茂密，往往中陰身、鬼類眾生最喜歡依附在茂密、靠近煙火的樹木上，而鬼類中餓鬼居多，雖然他們不能吃，可是聞到煙火味，就可以滿足食欲的習氣。
所以，一般家庭不太適合種榕樹，一是因為樹根的破壞力大，另一方面是避免得罪依附於樹上的中陰身而引起麻煩。比方一旦樹木長得太濃密，擋住了陽光，便將樹枝砍掉或大事修剪，這就等於把它們的房子拆了，中陰身自然就不歡喜了。
客問：法會普度過的東西，適不適合人吃？
師答：有人說普度的東西比較容易壞，大概都是鬼吃過的，事實上東西並沒有減少，那為什麼普度的東西容易壞呢？通常普度的食物，都擺在空敞的地方，空氣最流通，尤其是七月的普度，正逢夏季最熱之時，食物擺在那裡，又是太陽曬，又是風吹，細菌又多，食物擺在那裡，自然容易變味了，其實並不是鬼吃過了。
依鬼道的眾生言，大部分是餓鬼最多，通常餓鬼之咽喉，就像針孔一樣，雖然看到食物，能聞一聞就很不錯了，想吃，是吃不下的，這是一個問題。再者鬼類所謂吃，只是一種習氣，並不是真正吃什麼。如同有人說供佛的東西，吃了會平安，其實泥塑木雕的佛，怎會吃東西？供佛只是一份心意，通常在經典上談到，供佛是用香花水果；即使供再多吃的東西，最後還不是人吃？至於為什麼供佛要供香花水果？如果在一個環境裡，點上一些好香，插一些花，在氣氛上就感覺很舒暢。像千佛山的寺院，殿前都少不了有個水池，許多人感覺很奇怪，其實水是調節空氣最好的自然物質。
為什麼平常我們不贊成拜神用什麼三牲、酒的？你們想想看，這跟人吃的不是一樣嗎？其實過去農業社會初一、十五或初二、十六要拜拜，還不是為了自己要吃，找個理由吃才能心安理得。以前生活比較艱苦，如果平常都吃那麼好，人家可能會說，你看他們多不節省，一天到晚都是吃魚吃肉的；以現在來說，很多小孩看到魚肉都不喜歡，甚至討厭吃，因為吃膩了。所以，時代環境背景的不同，影響了我們人對食物的選擇。
客問：靈感與感應可有差別？佛教講通靈嗎？又何謂五神通？
師答：佛法不強調神通、感應，它講的是道理、方法，告訴你怎樣心平氣和、提起正念、發揮智慧。只是在神通、感應上打轉，沒有它你也就作不了主了，佛陀從不贊成這些，但也不反對，畢竟世間有各式各樣的人與事，只能說佛陀並不鼓勵人們追求這些。
佛教也不講通靈，所謂的五神通並不是通靈。神通中所言的「天足通」，依於聲聞及菩薩則有不同的诠釋，如以聲聞乘的境界則可以空中飛行；如以菩薩的境界則表示具足了天道的福德因緣。天眼通一般而言有法眼、慧眼及佛眼。他心通乃是智慧到達了某種境界，別人不須講出什麼就知道了，或是剛講一些什麼即馬上知道，此是智慧圓融的境地。中國佛教講究菩薩乘；而南傳佛教則屬聲聞乘，如：泰國、緬甸等地。
客問：修行者有沒有神通的存在？
師答：一個有神通的人，絕不會告訴你他有神通。如此，你就可以用相反的方式去看，就知道經常說自己有神通的人，他的問題很大。因為佛法中說，如果我講出來而你不能相信的，對你而言就是妄語，學佛的人不可以妄語。即使他有神通，就要做給別人看，如果不做給別人看就是妄語。但是，神通表現出來，做給別人看就是迷惑眾生，因為所講的不是道理。例如自稱有天眼通，看到在某個地方如何如何；但是，看到了又怎麼樣？於生死無關，與道根本不相應，所以還是妄語。因此，凡是有修養的修行者，一旦表現了神通，第二天你就看不見他了，他不是離開了這個地方，就是捨報了；可見神通不是隨便展現的。
客問：請問師父，我有一位朋友，他有一房子要賣，賣了很久，一直賣不出去，最近請示一通靈人，對方說此屋有五員天兵看守不讓他賣，不知師父您的看法如何？
師答：他只有天兵還比較好辦，如果有天將還真麻煩！所以我常說：什麼看風水、通靈，看風水地理的，不可信，我並不是否定他們，我只是強調一個問題，如果他真那麼能干，為什麼他還靠這些過日子？真正通靈的話，簽六合彩早就發財了，是不是如此？大家有沒有想過這問題？這不是開玩笑，既然是通靈，六合彩最高獎是兩億，他每次都可得兩億，通靈嘛，所以我們不要用這種方式去面對問題。房子賣不出去，一定要了解，現在連建築公司、房屋仲介公司生意都一落千丈(八十三年十二月)，現在空屋現象－－不管是住的、辦公的到處都是，這跟什麼天兵鬼神沒有關系，問題是現在房子根本就不好賣。我講一句半開玩笑的話，現在好賣的是廟。假使我不干了，馬上就有人可以來，而房屋生意可說是落到谷底的谷底；尤其最近政府宣布，要廣泛地蓋國民住宅－－一坪六萬，而且在某個價位的還可以貸款多少，現在大家都在觀望，想買房子的人也在等，所以很多的房子，的確很不好賣。
客問：請問師父什麼是幽冥戒？動物死了可不可以受幽冥戒？
師答：幽冥戒如果以世俗人的看法，即是為陰間的人授戒。佛法上不這麼說，佛法說幽冥世界，是依於人類肉眼所不能看得見的世界而說的，人能看得見的世界是屬於光亮的。陰的世界、陽的世界是世俗人的說法；佛法說幽冥是指人所看不見、聽不見的世界。
通常授予幽冥戒的眾生有兩類－－一是中陰身，不論任何有情眾生，人或動物，如飛禽走獸、蚊蟻昆蟲等，死了以後，在沒有投胎之前這段時限內稱中陰身：還有一類是鬼道眾生，則是投入鬼道的有情眾生；動物死了，也有投入鬼道的。通常授予幽冥戒是針對這兩類眾生說。所以說，動物死了，還要看是不是屬於這兩類(也可能投往別道)。是這兩類才可受幽冥戒。
幽冥戒的授予是有時間性的，不是隨便授予。大致說來，放焰口時普度普施，或者作大水陸，或者開大戒(包括出家、在家眾的傳戒法會)時，通常在上述這些時間內，以功德作無遮普施，才授予幽冥世界眾生的戒。
佛法問答 【佛菩薩像】
在家與出家學佛之異同
客問：在家做一個佛教徒，學佛是否一定要剃度出家？
師答：在家學佛比出家學佛要愉快、輕松、灑脫、自在多了，不一定非出家不可。畢竟台灣人口那麼多，出家的還是少數，再說一句不好聽的話，多少人表面出家了，他的心根本不知道出家為何物。
客問：假如我想出家，但周遭的人都反對，要怎樣做才能更圓滿？父親、母親能夠更歡喜？擔心道心不夠堅固，常常會顛倒，因緣似乎不夠，不知道該怎麼辦？
師答：這點跟因緣沒有關系，如果出家其他人反對，這不是問題，父親母親雖然不是百分之一百贊同你，至少他們不會那麼激烈的反對。還要考量你的父親母親，有沒有人照顧？如果沒有人照顧，要靠你照顧，最好就不要出家，如果想出家，講得殘忍一點，等父母過世了再說。
客問：受了在家戒，如犯了戒，往後可否出家？
師答：受了在家戒，如果犯了戒，以後可不可以出家？你們說呢？這跟出家有什麼關系？如果你連在家戒都沒有受過，有沒有犯戒呢？實在很難說的，這跟出家沒有關系，不要混為一談。至於受了在家戒，犯了戒怎麼辦？倒可以告訴你，如果做不到，就不要再受戒了，因為你的「戒」已經不存在了；如果你還想維護，只有一個辦法－－再去受戒。
客問：請問如果想在師父門下出家，有何條件？出家後有什麼功課？懇請開示。
師答：這題目最好去問跟我出家的人，因為他們親身體驗了，有什麼條件？有什麼功課？這事若由我講出來都是好的，不會是壞的，那怎麼辦？所以，你要去問跟我出家的人，由他們講出來，才是最可信的，他會把他的感受和經驗告訴你。
客問：為什麼在家弟子受五戒在手臂上燒香珠，而出家眾受戒則燃頭頂？
師答：人最珍貴的是身體，以手臂而言是萬能的，頭頂則代表智慧，最珍貴之處。燃臂、燃頭是以一分心意供養佛，一般人說出家人點「戒疤」是錯謬的說法，戒成疤不就完了此是「香疤」，燃頭供佛留下的記號。而燃臂也不只在家受五戒、菩薩戒才燃，出家人平常也會這麼做，是一分心意，此外還有燃指供佛。
客問：僧伽是否即指僧人？
師答：對僧伽兩字，千萬不要把它純粹當成出家人，必須是出家以後，他能依佛陀的規定做個出家人，而且要三人或四人以上，住在一起修行辦道、辦佛事。辦佛事不只是誦經、拜忏，辦佛事是代佛宣法、建立伽藍。建立伽藍絕不是蓋個廟就叫伽藍，建立伽藍是把古老的、已有的或者敗壞的做得更好，是這樣的意思。
客問：我目前修淨土法門，但有心想出家，如果我出家了，可能選擇修學其他的法門，這是否違背當初的發願，犯妄語戒？如不能出家，當初有出家的念頭，是否影響修淨土的信願行？
師答：佛法中沒有那麼多的要求，學些什麼都不是願力的問題，而往生西方淨土這才是你的願。這跟出家以後，改變法門並沒有關系。
佛法說發願，是發你現在能做的願，現在並不是永遠停滯的；另一時間，又有另一個現在，所以現在的身分立場改變，願力不相同了，是不會造成妄語的，這與出家、不出家、修淨土法門，完全不受影響。這只是在環境上，於願力上有所分別，怎樣做比較適合自己，才是正當的選擇。
客問：當父母年老力衰時，若父母極力反對仍出家，是否為不孝？
師答：必須把握一個觀念，有很多人出了家忘了家，那是錯誤的觀念，即使釋迦牟尼佛成佛了，首先到天道度他母親，而後父親生病了，煮藥侍奉，父親死了，為其抬棺。可想而知，父母年紀大了，身體不好，要考慮有沒有兄弟姐妹照顧，如果沒有，戒律有規定，獨生子或獨生女要出家的話，必須父母許可，父母不許可，根本不能出家。如有兄弟姐妹，但父母年紀大，身體不好，父母又堅決反對，自己要好好的考慮。
客問：於學佛者的立場，怎樣去看結婚與不結婚問題？
師答：學佛有兩種身分，出家和在家。在戒律上，出家的基本戒第三條是不YIN，在家的第三條戒是不邪YIN，如果知道了這個，問題差不多可以解決了。在家可以娶妻，行正常的夫妻關系，除了這以外的叫邪YIN，於戒律是不允許的，以出家人來講，在戒律上要求是根本不可以，在家只要不邪YIN，不超越本分，如超越就錯了。學佛之所以有戒律，而且有在家、出家的不同，是配合個人環境的不同。譬如出家人要為人天的師范，當然要求就多；在家學佛止於解決生死輪回的問題，只要能解決自己的問題就可以了，所以，要求上有很多方便。常有人問我，如果這樣會不會妨礙道業，說得認真點，即使是夫妻，如果過度也是邪YIN，這是以律法來講，因貪欲之故。學佛是要清淨身口意，清淨有各種不同的方法，依戒律的要求就是如法，違背戒律就不如法，這是學佛必具的態度，否則佛教要戒律做什麼？
客問：在家居士有沒有成就圓滿正覺的可能？
師答：百分之百可以，可是需要如法依教才行，如果不如法、不依教，即使出家也不行。所謂如法依教，是要如佛陀所說的法，要依於佛陀所教，亦即遵照佛陀所說之教示行持，就可以達到佛所說的結果。
客問：出家與在家，所修的法有何差別？
師答：法完全一樣，只是戒律不同。
客問：在家學佛，是否一定要修學淨土？
師答：佛說的八萬四千法門都可以修學，並非一定要選擇淨土。但是，所修的法門，應視其本身的興趣，以及適合自己所具備的條件。因此，初學佛者，最好先對佛法有了概念之後，再選擇一門深入，這才是正確的學佛方法。切莫一開始即投入某一法門，等到發現志趣不合時，已經浪費了許多時間。所謂法無高下，相應者是；不管修學何種法門，最主要的目的是在幫助我們收攝及維護身、口、意。如果想要達到了生脫死的理想目標，仍有其道理方法，譬如念佛法門，只不過是八萬四千法門之一。假使想要往生西方極樂世界，必須力行阿彌陀佛所提出的條件方法，而稱念其名號，不過是往生的條件之一。
客問：如果在家學佛的人，修行到一個很高之境，是不是也應出家？
師答：我以前曾經講過，如果在家要想即身成佛的話，一定要出家。這是什麼道理呢？因為成佛有幾個基本的條件。第一、要完全斷肉食，成菩薩尚且要完全斷肉食，何況成佛。第二、必須給自己時間，在寂靜、清淨的地方(指僧伽住地－－伽藍或蘭若)從事修養。第三、必須讓自己有苦行的經歷與體驗，這點在家很難辦到。
如果只是學佛或求往生西方，打算將來到了極樂世界，再去修行，或者這一生於業未能淨盡，要來生再修，倒也無可厚非。但如果到達某種境界，而自己又想即身成佛的話，就必須一切都要捨，連自我的命都要能捨，如果還珍惜這個命，那是不行的，因捨不得鍛煉。所以，在家成佛，是很難的事，因為最起碼，你還要為你的生活，為你的責任以及你的權利義務去履行付出。
客問：出家苦行不易，能否有別的方法讓眾生廣受法益？
師答：首先要知道，在家不學出家法；苦行是為了幫助出家眾磨煉心性的，出家人不容許擁有自我，尤其是發宏願為普度眾生的「法師」必須如此，倘若一般出家人但求了生脫死，則入涅槃境界就可以了！
在家學佛是要把自身問題解決，難免保有自我，不須像出家人那樣地修學苦行；若為提升修學境界，除了皈依三寶外，可依個人之環境、能力受持五戒、菩薩戒。但受了五戒、菩薩戒就必須依教如法。
客問：出家人是佛教的骨架，在家人是佛教的皮肉；如此，在家人可以講經嗎？
師答：出家人不是佛教的骨架，在家人也不是皮肉，經典中沒有這種說法。可以說在家是外護，出家是內護；護是保護、維護之意。出家是內護，意即護如來家業，所謂如來家業即是佛陀所遺留下來的遺教，也就是法。何謂外護？如果要使佛法能夠發揚光大，必須要有出家人作為專業人員，全心投入；如此，也就沒有時間賺取生活之所需，是故在物質上須得在家眾做外護。外護不是去護那個法，而是護持出家人，讓他們專心修學，於生活上毋須顧慮，不虞匮乏，這就等於護法，兩者都是；一是內護，一是外護。
至於講經，所有的經佛陀都已講完了，輪不到我們。說法則是出家人的事，因為佛陀入滅之前，強調依法不依人，因此法一定要有專業者弘傳，而出家弟子必須荷擔如來家業，以弘揚佛陀之教法；至於在家，有接引的條件與義務，可是沒有度人的機緣與能力。這是為什麼呢？因為同是在家人，一樣的有父母妻小，不容易使人信服，容易使人懷疑你是否真的懂那麼多！此其一；第二，對方會認為既然彼此相同，為什麼要供養你，甚至會以為那是在幫你養父母妻小，形成所謂的反彈作用。因此，在家居士只能接引他人學佛，但不能夠度人，度是助人由迷轉覺，引導介紹他人學佛，這是接引，在家居士皆可為之。弘法利生則是出家人的事業，因為他們是此中的專業人員，何況彼此的戒法有別，身分自然也就不同！
客問：在家居士如果有吃長素和持戒，好好的修行可以超出三界嗎？
師答：這樣講太籠統了，吃長素不是修行，因為素食、肉食對你的法身並沒有影響，持戒是維護自己的色身以及道德，也可以說是莊嚴色身，如果只是持戒持得很好，不去修行的話，最多到天道去，不可能出三界。那好好的修行，修什麼？這才是一個要緊的問題，所謂修行，是「修身口意的行為」，身體的行為、言語的行為、意念的行為，有了偏差就去修正它，不好的慢慢修正成為好的，稱修行，此種行為是依於佛陀的道理方法，久而久之慢慢會成為一種修養，這是須建立起的一個知見。
客問：對八敬法有何看法？
師答：這應該是出家人問的問題，如果是在家問的問題，我沒有意見，出家法是不能隨便講，為什麼不能隨便講？因為在家人知道出家法，你知道愈多，口業就會愈多，為什麼呢？本來有些不如意的，如果不懂，你就不會講出家人應該怎麼樣、不該怎麼樣，你知道愈多，挑剔就愈多，盡看人家的缺點，所以說出家法不要對在家人說。
客問：在公家機關退休以後，現在大概六十歲，想出家，適不適合出家？
師答：這個問題應該問我們裡面已經出家的，為什麼呢？其實真正要問的是你自己，沒有什麼適合、不適合，而是頭一個先要想到出家干什麼？做一個出家人，我曾經講過有三種身分，只要做到一種，都可以出家。
第一種是老老實實待在廟裡面做個出家人，盡自己的本分。因為寺院裡面，都有些個人應該做的事，有一定的功課，一定要求的規矩法則，再來就是盡一份心，如果你還會去修行辦道的話，雖然不一定會比別人成就高，做最壞的打算，來生一定到天道。何況我們曉得菩薩，只要你發起歡喜心去學佛，就是初地菩薩，沒什麼了不起的，為什麼常常有很多出家人對在家人都稱各位菩薩？有很多人就會害怕，覺得不敢當，為什麼不敢當？生起歡喜心就是初地菩薩了，可是話又說回來，初地到四地是一個變化位，四地之前，說不定來個火燒功德林，什麼地也沒有了，所以，要把握一些觀念。
第二種就是好好的把戒定慧三學融會貫通，准備弘法利生做法師，這是一條路。
第三種做個隨緣化度的人，可是這比做法師還難，隨緣化度，首先本身在佛法的基礎上面，要能夠很穩固，否則的話，不是你去度別人，而是別人把你度跑了，很多出家人常常出家以後，被別人度跑了，隨緣化度的境界比做法師還難。
因此，有三條路，一是老老實實做出家人待在廟裡面；一是准備做法師，普度眾生；再者就是隨緣化度。隨緣化度，你想，前面兩個做到了，隨緣化度可能有機會，還不一定能完全做得很好。佛教裡面有一個標志－－蓮花，蓮花並沒有什麼了不起，為什麼？蓮花要出污泥才不染，對不對？要離開那個污泥才不染，真正一個學佛的人，應該像蓮藕埋在污泥裡面，表面好像染了，但他的內心卻是干干淨淨的，做蓮花，如果說蓮花開出來，一剎那時間就謝了，就算蓮子還可以吃，但那個心更苦，蓮藕呢？我們講這個世界是五濁惡世，是個骯髒的世界，而你只是像蓮花一樣沒有用，你能夠像蓮藕一樣，那才是真正的有用處，所以說不要學蓮花，要學蓮藕。
佛法問答【業的認識】
客問：人性本是善惡或無善無惡？無善無惡或有善有惡是否受社會環境的影響？人性本來是只有佛性、道性？只是隨時間修行而顯或隱？
師答：人性善惡都具備，這是講人性，佛性則已經沒有善惡了。只要還是人，就有善、惡，因他帶著業來，所謂有善有惡、無善無惡，若是當生熏習的，那是隨業再造，隨著業報，結果不願意承受，反而再去造業，那就隨著社會的環境而如何，所謂「社會是個大染缸」即是此意。
至於人性本來是否有佛性、道性的問題，這問題本身就有錯誤了。人性肯定是善惡之性，佛性它什麼都不是，只是個虛空之相。至於道性，則是依於你有這種知識經驗，或有這種根基，將之表現出來才謂之道性。
客問：天人是不是想什麼，就會變化出什麼來？
師答：那不是天道，而是極樂世界眾生隨意念所至的說法。天道仍在娑婆世界內，只是它福報大，但仍有習氣，比如於飲食，欲界眾生一定要吃要喝；色界眾生看看聞聞即可滿足其欲；無色界眾生意念想想即可－－不是意念一想就有飲食，乃是指習氣的滿足。這習氣是他在未去天道之前，有飲食的經歷所致，然而，天道眾生一旦福報享盡，仍隨他過去所具的業而輪回。
客問：為什麼說善業也會障道呢？
師答：因為善業最多的果報是屬於天道的福樂之道，天道還是屬於六道眾生，而我們修行辦道的目的是要脫離六道，超出三界能夠成為聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以才說善業會障礙你成就聲聞、緣覺、菩薩之道，是這個意思。也就是還不能夠成就正覺之道。
客問：為什麼人有這麼多的差異－－有的聰明書讀得好，有的笨拙......？
師答：因為每個人的業不同，業顯現即感報。要想清淨自己的業，就要於受感報時，敢於面對且歡喜承受，那是抗拒不了的。唯有歡喜承受才能不隨業再造業。
客問：學佛人在日常生活中面對人、事上的諸多不順，或順遂如意時，自己都會感到起伏很大，身不由主，請問師父面對此刻，吾人當如何自處？
師答：學佛的人本身是在修養「業的工夫」，我講「業的工夫」是什麼意思呢？業一定會顯現，只要所做過的，好的壞的都會顯現；可是人面對壞的感到不好受，而好的認為理所當然，也因有這種分別心，結果人都追求好的，不要不好的。如果稍許調整角度，好的既是自己造作成的，不好的也是自己造作成的，所受的只是苦與樂的不同，如此才能做個淨業行人。
人是帶著業而來，所以，佛陀才提出這麼多道理方法，以幫助我們去承受這些業，因此，學佛的人稱為佛弟子，又稱淨業行人；修行辦道就是照著佛菩薩的道理方法，去清淨自己的業......；對於好的佛陀反而講得不多，因為我們人對於好的都易於接受。佛陀在經典中常常講到－－身口意會造作成業，其實一般人看經典都只看到身口意會造作成業，很少去知道修行辦道也要身口意。我們知道所謂煩惱中有菩提，而人卻只願意煩惱，不願從煩惱中去找菩提；這就等於人有業，但不從事如何不隨業轉，而能從中顯現出道來。這是因為人本來就有這些問題，做不了主，佛陀才會談這麼多的道理方法－－所謂依教如法去做的話，業就能清淨；業能清淨了，最後連道也要清淨；還執著於道的話，最後你還是走不了。因為道它關系到業，為什麼？道，它是從業裡面顯現的。
比如人家倒了你一筆債，這種現象你就當作前世欠他的，這不可信，你怎麼知道是你前世欠他的或欠他多少，可從這種現象中去發現「道」，為什麼？他欠你的錢，倒你的債，他一定有問題才會如此，常有人問我，如果遇到這種情形怎麼辦？我會告訴他，你還是要他還錢，他現在沒法還，可以等他有錢時在慢慢還，一次還一點都可以，不能說不要還。這裡面有個問題：你並不知道前一世是不是你欠他的，或欠他多少，如果不欠，是不是反過來他欠你？同樣，如果他欠你的，那你修行辦道還是沒有辦法清淨。為什麼？自己的業清淨了，別人對你的業沒有清淨，還是走不了。那怎麼辦？人家欠你的，真正他一輩子都沒有辦法還給你，你只有認了，為什麼？他沒有辦法還給你，你宰了他，他也不能還給你；如果他能還給你，你還是得向他要，絕不能推之於業報。
從業中如何去顯道？要這麼去看業與道的問題。絕不能說，那個人倒我的債－－前面的不談了，現在只談兩種現象：人家倒我的債，那我自己呢？人家倒我的債，大概是種業報現象，好罷！我逮著機會，我也去倒你的債，這叫什麼？所謂因因果果何時了。倒債，以前面講的方式，他所牽涉到的環境，不能形成造作或手段，那樣就隨業而轉。我們要於業裡面顯道，不要在事發生之後再造業，才是真正清淨業，否則的話就不能叫做淨業行人。
學佛的本身是去清淨業，可是常常看到的都是別人不對；所以，佛法有觀照、返照的工夫，為什麼？看到別人不對，就把它當成一種知識經驗，設身處地自己想一想，如果是我，我會不會這樣？那不就可以顯道了嗎？不一定什麼事，都要自己去碰得頭破血流才知道痛苦，那就劃不來；佛法是講善巧方便，不是投機取巧，不是隨隨便便，而是藉別人的知識經驗，拿來當成自己的知識經驗，這都是淨業的方法。佛陀講八萬四千法門，僅僅觀照、返照的方式，就夠我們下工夫了。
客問：假若要圓滿正覺，是否要棄捨八識田中諸業？識田中善、惡、無記諸業，若是消化掉，最後是否了無差別？
師答：業是捨不了的，只有讓它發出，才能真正消化掉。八識裡面收藏所有善、惡、無記諸業；造作的好則收藏是好的，造作的壞則收藏是壞的，亦即種瓜得瓜，種豆得豆；這就是談因果報應，亦即善有善報、惡有惡報，故非了無差別。如果惡得善報，就變成諸業了無差別。所謂了無差別，不管是日光燈、燈泡、蠟燭、或是霓虹燈，其作用都是照明，故以照明而言可說是了無差別。又如計時器，不管是壁鐘、掛鐘、手表等，以計時之作用而言也是了無差別。
客問：禅宗是否主張不修善、不修惡？
師答：宗門裡沒有這種言句，經典中也無此語。學佛是要依於佛陀之思想理念，即使是菩薩或是祖師大德的言論也須慎思。
客問：佛法是否談論善與惡？請問師父善、惡如何定義？
師答：善與惡是以世間法而說，佛法不立善與惡，只談善與不善，世間法有善與惡之相對，佛法是突破世間相對而說的法，但並不否定世間之善與惡。
通常談善惡的肯定有兩種情形，一則是大家的共識，大家認定何者是善、是惡；另一種是屬於自己的看法，這樣是善，這樣是惡。佛法對這些都不否定，不否定相對的看法，所以只談善、不善，而不談善惡，可是對結果的饒益性卻非常重視。換句話說，佛法是超乎善惡、對錯的觀點，由於它講究實際的饒益功德價值，因此對過程與方法不計較，講究最後的利益效果。如善的過程與方法導出不善的結果，就不是善；不善的過程與方法導出善的結果者，仍是善。所以佛法講因果，是從果上去探討因的內容，藉認識了解而探討因的成分；因此，宗門有言：「因地不真，果招迂曲。」佛法對善惡是這麼定義的。
客問：請師父解釋「相對與絕對」好嗎？
師答：世間的法都是相對法，因它只依於因緣而說法，佛法除了有因、有緣，還有其自然性。比如說這是位善人，可是也有不善的地方，不善於善而言是一種自然性，並不是誰加上去的。
世間法談是非、美丑、對錯、好壞等相對，佛法不否定相對，但還有其自然性；相對是依於因緣關系完成，以自我而顯相對，如善是有相對的惡而顯現，惡則因有善而顯現。但我們不能肯定善就是善，惡就是惡；善還有其自然性，那就是不善，惡也有其自然性，就是不惡。能於相對之間突破，突破的不僅是因緣關系，連自然性也要突破，故說從相對突破之後顯現絕對，連自然性也沒有了，亦即佛菩薩沒有自然性，是肯定的、絕對的。
客問：惡業顯現時非常難受、痛苦，應如何承受？
師答：苦是一定有的，如何做到不苦？我們會說做不到！事實上可以做得到，比如母親對兒女是無條件的，什麼苦都受，為什麼不感覺苦？不還是可以做得到嗎？可見還是看你用什麼心念去面對，千萬不要認定這就是惡業。既然是學佛，一定要從惡業中發現它的不惡，如果認定是惡，而在惡中打轉，這不是學佛者的心態，所以能發現其不惡，則面對時會好受多了。
古德們曾說：一個學佛行者，如果有些病痛，可能是最好的鞭策，為什麼？因生命無常，要趕快精進。如果是很嚴重的病，這是業報，不承受行嗎？禅門有句話：大死而後大活。連死都不在乎，還怕什麼？如不會死，表示病還不一定要命哩！
例如趙麗蓮博士，她與癌症戰斗多久？還有曾任行政院長的孫運璇先生中風，他們難道不苦嗎？生老病死是人之常情，佛法強調人少不了生老病死，如果一個人有病，就感覺絕望，那怎麼行！有病要看醫生，如果醫生都看過了，還是治不好，只能說緣尚未到，說不定能治好你病的醫生，還沒遇到，應該繼續找醫生。但有一條件，千萬不要亂找醫生，尤其是密醫，或認為吃中藥一定是好的，如果是中藥材不會有問題，假如是藥粉、藥丸，則需要考慮；因為最近資料報導，藥粉、藥丸常放了些抗生素、鎮定劑，賣藥者絕不會說放了西藥，放了西藥誰要買？中藥沒有特效藥，假使一吃馬上好，一定有問題。
客問：什麼是定業？定業可不可以轉？
師答：定業是指自己能知道這麼做，所完成結果是肯定的，如知道這是一件善的事情，但這種善如還有不善，依業而言即是不定，如這種善肯定沒有不善，依業而言即是定業。
不能說定業可不可以轉，定業不定業關系受報的話，於報而言有共不共，個人的定業個人受報，這是不共報；大伙一起造業一起受報，這是共業共報。但也不能說定業不可以轉，為什麼呢？定業是依業的輕重而言，如殺人不一定要賠一條命，殺了人，這是定業，可是不一定要賠一條命，可以用別的方式去賠，但一定要受報，可是這種受報，並不是因過去世曾欠一百元，這世要還一百元，過去世的一百元與這世的一百元完全不相同，所以不能說只欠一百元，而還一百元就好了，如舊台幣十萬元折合新台幣只有一萬元，假使只欠一萬元的舊台幣，而還一萬元的新台幣，即差得太遠了。又如兩個人可能因某一事情而鬧得不可開交，假使一方是學佛的話，皈依了三寶，甚至受了五戒，本來氣得要殺人，因受過五戒，不能殺生，是不是會停止殺的行為？最多氣得不得了而已；如沒有這顧慮的話，則殺了再說，就很難說被殺的人前一世殺了對方，還是根本未殺過對方，而是這一世才被對方所殺了。
因此，定業不可轉，是說造的業成了定型之後，肯定不可能有所改變，轉是改變。如造業要受報，做功德也要受報，可是不能以功德來轉化業，亦即功德歸功德，業歸業，所以定業不可以福德因緣去轉變、抵消。但學佛有個好處，依於修養，重業可以輕報。
客問：何謂牽業？
師答：因為你而引起別人的誤會及口業，倘若你不這麼做，別人就不會這麼說了，也因你的牽引而使別人造業就叫做牽業。所以出家人要注意及照顧自己的身、口、意，才不會形成牽業。
佛陀在涅槃經中說，佛法最難的二個方式就是善巧和方便，如果離於善巧、方便，很難突破問題。善巧不是取巧，方便不是隨便，而且一定是得到利益，同時此利益是能了生脫死，求得解脫的。現在出家人自修的精神不夠，盤盤腿子就會講禅了；念念佛就是修淨土；看了一部經就認為會講經了；再把大部的經藏讀一讀就會講三論了；這些都會誤導學佛的人，使其感到迷惑。
客問：「轉業成道」要怎樣做？
師答：先告訴大家基本理念的問題，有「定業不可轉」這麼一句話，當業一旦成為結果，就是一個業完成了，不能轉；如果業還在現象的階段則可以轉，所以轉業成道，是當業的現象發生，並沒有完成結果，在這現象中去改變些什麼；這關系到五蘊變化的問題，色受想形成了是個現象，行識沒有完成，可以說還沒有結果。
比如說，當煩惱起來是一種業的現象，假設馬上反應使它完成一個結果，那就不可能轉變。煩惱是色塵緣境引發的，先不要馬上變成煩惱，如果好好去把握就可以轉變，此時需要修養，唯有修養，才能見道。比如別人給你難堪，你就會不自在，有了煩惱的現象，可是並沒有完成煩惱，如果他給你難堪，你也給他難堪，那就完成了，變成結果了。所以，在沒有完成結果，尚在現象的時刻，我們要去想(於五蘊的想行之間建立起間隔)；在其間修養自己，就可以見道；所謂「轉業成道」，就是這種現象。
客問：證到阿羅漢果而入涅槃，還受不受報？
師答：如果還在造作，證不到羅漢果，也入不了涅槃，當然還要受報。因為報不淨，不得入涅槃，報不淨，不能成道。所謂成道就是成就羅漢、菩薩、佛。只要有造作就有業報，還有報就不能成就；既然能成就，就表示其業報已清淨了。
客問：眾生為何會無明造業，不說覺而能造業？
師答：身口意我們不能稱之為三業，身口意行為造作會有個結果，這個結果有的是「業」、有的是「道」，我們不要認為身口意只會造業，那什麼東西可以造道，大藏經？還是三密加持？不能這麼講。
客問：請問老禅師，修行人如何清淨業？
師答：如果說一個人的業不去面對它，不去受感報，而能把業消掉，他就能成佛成菩薩，那位傳法的人，最後可能是個罪惡之源。這怎麼說？等於把你的冤親債主都交給他了，請問他將來怎麼去受報？能代替嗎？所以佛法中有句最平常的話「個人吃，個人飽」，這沒有辦法。你肚子餓只有自己吃，別人幫你吃那沒有用，修行如此，造業也是如此，自作自受－－自己造自己受，道也是如此，自己修自己得。
客問：為什麼會生智障兒？
師答：智障兒是關系到業的問題，即父母與子女之間的因果關系，一般的概念，兒女好的都是來還債的，不好的都是來討債的，不妨以這種方式去看，就不會有太多的疑問。其因果，除了過去之外，還有現在當生造作的因果，這智障兒也不一定是關系到目前的因果；可是，這一生的因果，也會造成智障兒，過去的因果可能是一個債務問題，現在的因果可能是再造作的債務問題。比如生智障兒，大部分都曉得，智障兒是關系到父親母親不只是生理上的問題、生活習慣的問題及環境的問題，各式各樣的運作，造成他現在特殊的情形，這種現在的運作，很難分別這智障兒是關系到過去的因果，還是現在所造的因果。
客問：現在許多婚宴中都設有素席，我們參加婚禮是吃素，但他們也辦葷腥的，仍造了許多殺業，我們是否會因此而有共業上的牽扯？
師答：帳算得這麼清楚，難怪你們那麼累。其實，與你毫無關系，因為他又不是為你而殺的。
客問：演員在戲中飾演壞人，他的身口意都投入到壞人戲中，他的業怎麼辦？
師答：這跟他的業毫無關系，至少，戲的最後結果，壞人一定受到制裁，好人雖受很多苦難，最後還是會好起來，戲只是表現人生，看我們怎麼去面對，若去學習就不對了；把它當作一種資料，當成一種經驗就可以，這跟業的造作沒有關系，畢竟以這些演員為榜樣的，他本身的基礎多少有點問題。
至於對演員本身也不成問題，那是他的工作，他表現不好，也只是告訴人不好到什麼程度，他如果演得不逼真，一看就是假，也沒關系，反正做壞就是那個樣。演戲的出發點就是表現忠孝節義、善惡，也是種教化人心的方法。只是目前我們有很多導演的手法、編劇的方式值得檢討，硬要把好人折磨到最後才會好起來，而壞人永遠一直在過好日子，這導演與編劇該負責任，不是演戲人的問題。因導演導出這種方式來，就等於在隱善揚惡，而編劇呢？把這些好人，如古書說的要勞其筋骨......等，一定要折磨得不得了，就好像夫妻之間的問題，打打鬧鬧一輩子，到最後老了，一下又回復正常的好日子；這那像人的生活？所以編劇才是真正在造業。試看包青天一劇到後來都變質了，包青天不是包公案裡的案，都是編劇人編的案，變成包公不講理了。包公案中包公成了最不講理的人，戲固然是要表現現實，但不能拿一頂法律作帽子；其實表現現實的方式很多，不一定要以包公為例，而無形中把包公變質了。本來很多人認為包公是鐵面無私、公私分明的，可是最近幾個單元已把包公搞得不講理，很多人問我這問題，我說你們最好寫信給電視公司。
客問：佛陀時代，琉璃王攻打釋迦族，彼業何以不能轉？
師答：當初琉璃王攻打迦毗羅衛國，是因迦毗羅衛國過去跟琉璃王結下怨仇，這種仇恨是世世代代的，有如當今的猶太人與回教人，也是世代的仇怨，這種業是無法轉的。當年俄國、納粹毀滅猶太可說非常殘酷，於是才會造成猶太人之仇恨，這是世代所造成的共業。
何謂定業？何謂共業？定業是肯定受報的業，如一個人來到這世界，定會遭受許多莫名其妙，甚至無可奈何的事，還要去面對承受，逃都逃不掉，這種現象就是定業。共業乃是共同造作，由許多人一起承受。
所以，因果成熟而受感報時，應當歡歡喜喜去承受，使其所作即得消滅；不然，受報再造新業，即隨業而轉，學佛行者應當轉業為道，不可隨業而轉。世俗凡夫一邊承受業報，一邊造作，永遠都在業海中打滾，學佛的人是要從業中顯出道來，將原有的業逐漸消化掉，這是學佛與不學佛最大的差別。
客問：教書要求學生努力，而學生有人被當掉，引起學生的反彈，就會有怨恨心，是否造成惡業，還是無記業？
師答：如果你盡了心就好了，做老師假使一班六十個人或是四十個人，你想要把每一個人都教得一樣好，那是不可能的，因為人來到這個世界，帶著不同的業力而來，業輕業重，善業輕惡業重、或者是惡業輕善業重，都不一定，所以說盡了心就已經很好了，如果一定要做得非常滿意，連釋迦牟尼佛也做不到，這話怎麼說呢？如果釋迦牟尼佛做得到，現在我們大家都不存在了，大家都成佛了，他早就度完了。
佛法問答【功德回向】
客問：現今佛教刊物滿天飛，佛菩薩像到處皆有，應如何處置較妥當？
師答：到目前為止，我們台灣的佛教界，講到要印經、印善書，居士門都願意花錢，可是正式的一本佛教刊物找他布施的話，則很難。不曉得大家有沒有想過這個問題？為什麼一本正式的佛教刊物，反而吝於布施，而印經、印善書花大筆錢卻都無所謂？
其實有沒有想過，你對助印了解多少？比如印刷費、郵費......等，一本書印出來要多少錢，他印了多少等等，而且還要了解，現在的印刷技術已經愈來愈方便了，印經流通的功德，這是指過去印刷很不發達的時代，所以，我認為現在印經、印書大可沒必要去做，而且經書與佛菩薩像，又不能當破爛，不要說你們沒地方擺，就是寺院都無處可放。
各位有機會到資源回收處去看一看，佛教刊物(包括佛菩薩像)，當初花大把金錢所印的，有的甚至還沒使用過，就當成廢棄物回收，這是個很值得思考的問題。如果現在你有這個問題，我倒可給你一個建議，用車子載到附近的寺院，拜托師父幫忙處理。
客問：請問師父，若把佛菩薩像掛在胸前，是不是要封起來，因為帶在身上會因流汗而受污垢，這樣對佛菩薩是不是不恭敬？
師答：沒有這種說法，把佛菩薩像掛在身上，這是人所造成的行為，經典上也沒有這類的記載；掛在身上當成護身符，是保護自己的一種方式。之前曾經講過，假使一個人睡覺，掛在身上都沒有關系，上廁所也不需要拿下，但是要洗澡時要拿下來，沒有任何禁忌。如把一樣東西當成負擔，那要它干什麼？擔心這個，害怕那個，這樣不可以，那樣不可以，這反而不自在了！
只要心恭敬就好了，如果不是恭敬他，怎麼會去依賴他？因為依賴他，就已經是恭敬他了，就像是依賴自己的父母，一開始就已經尊重了。
客問：像有一些小孩子，因為還小以致什麼都不懂，恭不恭敬也不知道，可是身上都帶有佛菩薩的像，怎麼辦？
師答：這沒有關系，因為小孩子身上帶有佛菩薩像是大人的意思，不是小孩子的意思，而大人也是想依賴佛菩薩幫助小孩，這不是問題，何況這也可以說是人為的！
「這個不可以，那個不可以」，我一直都很反對這些事情，真正說，要是不虔誠的話，把藏經放在玻璃櫃裡，或供在佛前又有什麼用呢！一天到晚拜佛，一離開佛就亂了，那又有什麼用呢！為什麼說要心中有「佛」？心中有「佛」並不是心中有釋迦牟尼佛，也不是心中有阿彌陀佛，而是心中能不能維護在「覺」的前提之下，如果心中都是迷惘、無明，佛又會在那裡？
所謂心中有「佛」，不是佛像之佛，而是自心中的佛，也就是自心中的覺。往往很容易誤認為佛就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或是什麼佛；其實，佛有已經成就的佛，叫做果位中佛，有的正在學習尚未成就的，叫做因位上的佛，可是！還有一種是自心中的佛－－「覺悟」。
客問：請教師父，譬如佛菩薩的聖像髒了，可不可以拿出來洗？有人說佛像可以擦，不可以洗？有的人說，把佛菩薩像拿來洗不恭敬？還有說：浴佛時，不可以把水澆到臉？
師答：可以，為什麼說佛像不可洗？那是指金身的佛像而言，貼金箔的金身佛像或菩薩像，一洗就會變色。不能這麼說，不要忘了，我們還有浴佛節呢！浴佛時，水要從頭上澆下去，怎麼會不澆到臉上？其實浴佛節所浴的並不是佛，是悉達多太子，不是佛像；浴佛節為什麼浴太子像？順便跟大家講一講：
太子降生，我們慶祝他，恭賀他，為什麼？因為他是佛出生的前身，他一定能成佛，他成佛了，我們才能得到佛法。當初太子降生時，人天同慶，九龍吐水為之淨身；又為什麼四月八日叫做「衛塞節」？WASAIR，梵文有清淨的意思，照現代話來講就是洗干淨的意思，所以有「浴佛」一詞。
客問：請問師父，家中供奉的佛菩薩聖像的框子，假若髒了，可否拿下來重新框過？
師答：當然可以！甚至佛菩薩聖像壞了，把他燒掉都不要緊，只是有時難免會擔心害怕，譬如金身或木頭雕刻的像壞了，不知道怎麼處理，可送到寺院去，請寺院裡的師父幫忙處理，如果有的出家人也不敢做！那你就找個敢做的。
如果不害怕的話，能打碎的就打碎，能劈開的就劈開燒掉，用一種比較清淨的心，找一個比較干淨的地方埋起來，都是處理的辦法。只是一般人都不敢做，怎麼辦呢？干脆交給師父們做，像我們菩提寺和古嚴寺有許多各式各樣的佛像，我每隔一段時間就會整理分類，如果有人喜歡就送給他，不然就陳列起來，當做藝術品。
客問：一般傳說不可站立門檻，為什麼？
師答：這是中國人流傳的風俗習慣，男孩則比較無所謂。以出家人或學佛者而言，也不可站在門檻上，因為一般傳說門有門神，有人站在他身上，則是很不禮貌之事。所以凡是學佛的人，進出門時要靠門的右邊走，若是走中間，可能會被門神擋住。然而，若是方丈和尚則可以走門的中間，因為門神看到方丈和尚還得讓位。這些都是中國的教法，不是佛教的禮儀。
客問：佛像的由來如何？
師答：是從人所執著的問題而來，若一定要談緣起即是印度優填王對佛陀很仰慕，他很想見到佛陀，而且希望能和佛陀時常相處在一起，這是種思念之情。最初是畫像，而後慢慢由平面的演變成立體的，這是佛像的緣起。
客問：從外面買回來的佛像，是否要經過開光、點眼，才可以放在家裡供奉？
師答：這有兩種說法：
一、初一、十五請回家，用一些香花、水果、燒香拜拜，就可以安心供奉了。事實上，佛像只代表佛菩薩的精神作用，真正的佛菩薩，那裡還需要普通人去替他開光、點眼呢？不要太過於執著這些表相。
二、真正供奉佛菩薩的目的：是尊重、羨慕他的智慧，同時也希望追求他的智慧，是從內在起一份尊敬心，希望能夠跟他一樣；絕不是要跟那些泥塑、木雕的形像一樣，而是他的智慧和超人的成果，才是我們所追求的精神依附，才是終究的目的。
客問：家中佛堂供奉觀世音菩薩，誦華嚴經、阿彌陀經......時，要如何觀想經中的佛菩薩？
師答：佛堂中所供奉的佛菩薩，都是精神寄托，因為那是自己覺得比較相應的，一看就會起歡喜心，設案目的是作為精神依歸。真正在佛堂誦經時，要把身口意投注在經典文字的含義中，因為每部經都有它的深義在，所以，不要去觀想佛菩薩，應該觀想經典裡的內容。如果是在修法門需要觀想佛菩薩時，可以不加考慮，直接觀想他們的形像，心中無須有罣礙。
客問：佛像都畫有光圈、光影，或說放無量光......是不是所謂的「能源」？
師答：這是表征智慧，所謂智光。智慧愈高，覺悟的層次愈高，所謂佛光普照即覺悟所表現的現象。如果一定要說能源，只能說是比喻，其實乃修養完成的力量。當我二十幾歲時，藏經一天可看二、三本，現在一行甚至一、二個字就夠傷腦筋了，可是愈來愈退步？然而，這是愈深入發現得愈多、愈是精華之故，所謂深入經藏、智慧如海。我寫文章不需翻大藏經，且知出處，所以到任何地方都能寫作，講課也毋須准備；這不表示我了不起，而是下過苦功，吸收、消化多少，也就擁有多少，而且過去、現在乃至將來時時這麼做。不論是學佛或世間知識經驗，唯有不斷重復練習才會提升，提升至一瓶頸而予以突破，並不等於增上，只是進入增上。一如菩薩十地，五至七為提升位，八至十為增上位，於佛法中分得更細。要想法喜充滿必須品得法味，不能只在文字上下工夫，還要提升修養境界，真正能在法上得利益。
客問：請指示回向的意義。
師答：回向用一句白話來講，就是把你既得的利益，給別人去分享，叫「回向」，一般人不這麼解釋，一般人講作了功德，去回向這功德更大，為什麼更大？那就是我講的意思，你既得的利益，去給更多的人分享，功德當然大，為什麼大？一定有它的原因，最後還是要強調，作功德不要勉強，因為學佛的一個大前提是：不要傷害別人，可是自己也不可以受到傷害。
客問：何謂功德？
師答：「功」是一種力量，「德」是一種修養，把自己的修養發揮成力量，使人家得到利益的才叫做「功德」。如果造成傷害，當然不叫功德，要了解，是依自己的修養去發揮為力量，這種修養包括自己所具備的，沒有具備則不叫修養，特別要記住的是以自心的願力而成就的一切作為，如發願要助多少出家人，那要做到才說，而且這些所供養的出家人，是不是在修行辦到？是不是在做出家人的事？如果不是，只是供養其養尊處優，過太平的日子，這樣的話，不是在做功德，是在造孽，現在有很多在家居士是供養這一類的人，雖然，在佛教史上有幾個人供養個出家人的記載，但從前的時代和現代不一樣，也可以說，在過去的時代，要成為一個出家人是不容易的，而現在出家太容易了！幾乎任誰都可以把頭發剃掉，甚至於靠這樣子去營生，養家活口。
所以，目前如要談這種事，就要好好考慮，因為現在發現很多出家人不願意住寺院，願意受少數人的供養，什麼活都不干，悠哉！悠哉！甚至不待在供養的地方，卻說有人請去開示，有人請去辦事，事實卻出去逍遙自在。台灣目前的社會環境！有很多寺院沒有人住，很多出家人不住寺院，是個很不正常的現象。
因此，是不是一件功德？只能這樣告訴你：功德是以自己具備了的條件，這些條件是自己形成的，包括了資財－－即世俗的財物，和智慧的財物。為什麼有錢？一定是慢慢賺來的，知識經驗也是慢慢累積起來的，所以說功是一種力量，德是修養，把這一份修養發揮成力量幫助別人，使別人得到利益，這種結果才叫做功德。
客問：回向與普回向有什麼不同？在家人做功課，如果想把功德回向，要怎麼做？如果回向給冤親債主呢？功德力有沒有那麼大呢？
師答：經典上回向的方式只有兩種，一是普遍性的，一是專門性的。
專門性的回向：是指你只想往生西方淨土，或者是你想到琉璃世界，看你想到什麼樣的佛的世界，那你就把功德專門回向到那個世界，這屬於專門性的回向，就好像自己在銀行存款，將來我自己花，不給別人花。譬如修彌陀淨土，凡一切功德都回向極樂世界，莊嚴你的蓮台，就以八句作回向(按：八句是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」)如果你不想到西方極樂世界，就千萬不要把功德送到西方極樂世界去，因為你不去，把功德回向過去也沒有用。
普遍性的回向(普回向)：就是跟你身邊所有一切眾生分享，即凡所有一切有情的眾生，亦即三界六道的眾生，你都願意跟它們分享。試想，既是三界六道眾生，則過去跟你有過什麼怨恨冤仇，或是自己的親人，或者往昔有債務問題，不都在這三界六道的有情眾生裡面嗎？所以普回向所包含的是不是很多？普回向就是念四句(按：四句是「願以此功德，普及於一切，法界有情眾，皆共成佛道」)
但是，如只給冤親債主，則必須跟你是冤親或是債主，它才能得到好處；可是你還得看，如果債主是活著的呢，有沒有用？除非他死了，跟你討債。因此，經典上所沒有的，我都不太贊成，回向給冤親債主，經典上面沒有這種回向的方式。
客問：師父說過在家學佛不能在同一地方持咒念佛，為什麼？
師答：所謂做功德，就是在那裡做些什麼，把這份力量給別人；或者在做什麼修養，而這修養也是功德－－不是修行辦道。如成為功德，又固定在不變的地方、不變的時間，很可能有很多你看不見的東西(它們)都想分杯羹，它們會想得到一點好處。為什麼我們平常說凡所有功德都要回向呢？就是希望它們都能分享。否則的話，一個人保有功德，它們就難免會跟你啰嗦，就是這個意思。
比如說，你每天都在同一時間、地方誦經，那些你看不見的(它們)知道這裡有功德，很可能就會造成紛擾，你會感覺到身前身後好像有人，當有這種感受，遇到此種情形，千萬不要害怕；當把功課做完，只要做(普回向)就不會有問題。你如果不做回向，你的麻煩就比較大。所以不要老是在同一時間、同一地點做同樣的事，這樣它們就沒有機會去找你，自己也就不會受到傷害。即使回向還要做普回向，如果你只回向西方極樂世界，它還是找你，因為你只管你自己不管它。
此外，要了解功德的分享，並不一定要自己到什麼境界，因我們並不知道這件事情做完有多少功德，只是盡一份心，既然我自己有利益，希望大家都能分享，就是這個意思。回向的目的，是希望別人與你共享，所以這跟你本身修養並沒有關系。
客問：誦經禮佛時，都會害怕非人在其左右等待功德回向，應該如何袪除此一恐怖心理？
師答：誦經、禮佛、做功德時，若有非人在旁，表示修養不錯，否則，他們何以不跟別人？學佛應具正知正見，若本身無修養，鬼神也無法從中獲取利益。因此，誦經、禮佛時，應以安心、專心為要，毋須擔心鬼類在旁等其功德，以免徒增困擾。
客問：公公是外道人士，我想於他在世時，做些功德回向給他，這樣做能否收到效益？
師答：他不反對，就可以得到好處；如果他反對，甚至排斥，做了也沒用。
客問：生前對佛教很不相應，死後為作經忏能接受嗎？
師答：可以，人死在轉世投胎之際最脆弱，自我意識很淡，易對自己所作所為生忏悔心。經忏內容是在講道理，不管他原先信不信，這時都容易接受。若已投胎轉世，對生者仍有很大的裨益。誦經禮忏的功德於生者言可得百分之七十，於死者可能得百分之三十，何以說是「可能」？必須在未投胎前參與法會才有此機會。
客問：請問師父，功德回向之後自己能不能得到好處？
師答：凡禮佛拜忏完，應有此意念，這並不是為我自己做的，要把功德與大家分享，回向具回小向大的力用，使功德更圓滿。其效果，於自己肯定可以得到，如果再生起一份歡喜心－－與他人分享，就像吃飯時多加一雙碗筷，自己並不會因此而吃不飽。
客問：將誦經功德回向眾生，他們得的是不是整部經的功德？
師答：以誦經、禮忏而言，並不是以那部經、忏去回向，而是依你在禮誦時所形成的功德作回向，比如夠不夠虔誠？可曾去思惟其中的道理？我們作些什麼，要想成為功德，必須使之成為力量；否則就無法形成饒益，也稱不上是功德。所以，有人說：「家裡不平安，擺部金剛經就好了。」那是不可能的，因為它只是印刷品。好像會吃辣椒的人，辣椒可助其開胃，反之則活受罪，所以不能說辣椒本身就是功德，而是以它對你的影響、饒益性如何而定。
常有人強調某部經功德最大，其實，佛陀在任何經典中都會說「此經具無量功德」。既然如此，為何不只講一部而說了那麼多部經？因為對象不同－－每個人的業力不同，所須學習的也就不同。比如地藏經的內容是關系非人，乃是對業障最重－－幾乎要淪入地獄成非人程度的業而說的。我們處於人的立場，以正常而言，應該學的是智慧，但看看它也不為過，至少可以提高警覺性。再如正法念處經，如不經闡釋，很可能誤解，以為只有天道最好，其實，天道仍在三界六道之內，而學佛是要超三界出六道。因此，必須把握此一原則－－什麼經典是對什麼樣的對象說的，尤其不要忘了自己是處於人的立場。
法門也常有人強調哪些最好，比如念佛最簡易、方便，或持咒最兌現，或說參禅最直捷......。其實不管任何法門都是好的，但有一問題－－你適不適合、喜不喜歡？與你相應的才能達其效益。所以，建立正確的知見、觀念很重要，否則學佛一天忙到晚，最後一點好處也得不到。
客問：在夢中夢到祖先......是否需要作功德回向給他？
師答：中陰身最慢四十九天就投胎，怎會在你家裡？若有這些現象，大都因心有罣礙。像年紀老的人對兒孫說：「我昨天又夢見你們的曾祖父母」，這似乎一直在和我們打交道，其實沒有這回事。
為什麼還要年年超度九玄七祖？它真正的意義在於－－後代對祖先的慎終追遠。若說是超度，還得看看有沒有機會，比如去寺院誦經禮忏，他若淪於鬼道，此時可以得到好處，所以說作功德，活著的人可得百分之七十，過世的人得百分之三十－－還得看有沒有機會。可見真正說來，作功德是為活著的人作的，因為人往往想把握這一點點希望，至少自己已盡一份心；真正目的乃在慎終追遠，不要忘本。
客問：在家眾在寺院用齋，為什麼要念回向偈回向功德？(按：千佛山寺院規矩－－出家人受供念食存五觀，在家眾用齋則念回向偈文。)
師答：寺院中的食物都是施主們送來的，你也是施主之一，但是你所吃的並不一定是你所送的那份，凡布施供養就有功德，因此，在家眾用齋作回向，是把這份布施供養的功德回向給眾生，自己不去執著這份功德。
從前的甲仙禅林不讓在家信徒去度假，一則因為那是修行的道場，一則以錢是買不到功德的，因此不能認為只要添了油香就夠了，別忘了你去度假，是出家人煮飯給你吃，所以不適合去度假。但是，如果去禮佛、去參訪那裡的出家人，甚至還有一份布施供養的心，就如同去寺院一樣，抱著這樣的心態去就可以了。但是，在家信徒也不要因為寺院的飯菜是出家人煮的，而怕背因果就不敢在寺院吃飯，因你也是施主之一，只是在心念中須知這是一份功德，而自己不要去執著這份功德，認為自己也是施主，因此享用一切都理所當然，才要你把這份功德回向給眾生，心念才能清淨。寺院中有方便但不能隨便；「方」是方位：要適合當時的環境；「便」是便利：要達到圓滿、理想。
例如：你在寺院中要寄信，寺院有郵票，你需要多少錢的郵票，就向寺院買來用就好了，如果去想郵票是出家人下山去買上來的，自己不便向寺院買來用，就是執著了。學佛的人常常把計較、執著誤認為是認識、了解。又例如：學佛「不一定」一開始就要吃素，但是，這也不是說永遠都不要吃素，因為吃素是要慢慢去訓練的，還必須看環境許不許可，有人煮肉食給家人吃，自己卻吃青菜、醬瓜，一家人一起吃飯，你這麼做，家人的胃口都倒盡了，就已經造成傷害了。所以，與其如此，不如就吃肉邊菜，至少已經有一份學習吃素的心了；何況在家學佛的人，即使受了三皈五戒，要受持「不殺生」戒，也不是要求一定不能吃雞、魚、鴨、肉呀！而是要培養一份慈悲心。少數人沒有把道理完全搞清楚，只執著於其中的一部分，就說這是菩提寺的老和尚講的，其實是自己誤解了。學佛是要慢慢去改變自己，不可能一下就改變過來，以香煙來說，想戒掉都不容易，要花很多時間，還要有堅定的毅力才行。
佛教並不反對什麼，只是提出來那些是屬於好的一面，那些是屬於不好的一面，怎麼使不好的慢慢改為好的，原來是好的就要做得更好。在日常生活中看到什麼不好的，千萬不要討厭它、遠離它，須知這是人之常情，只是在面對時，要記住「不要傷害別人，也要保護自己」，不要去傷害別人，自己也不要受到傷害。經典中沒有「犧牲奉獻」的用語，「捨身喂虎」是佛陀在修習忍辱仙人時的事跡，不是他成佛了以後，再以佛身去喂虎，目的則是告訴我們，只對人好不夠，其他的眾生也是一條命，因此眾生是平等的，這才是慈悲心！學佛應該要深入經藏，不要只在因果感報上計較、執著，才不會誤解佛法。
