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智隨法師:“如是我聞”解義

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“如是我聞”解義

  如是者,即信成就;我聞者,即聞成就。如是之言,標是佛語;我聞之言,顯非己說。言如是法,我從佛聞,以為證信。

  凡諸經典,皆佛滅度後,阿難誦出、大眾結集而成。阿難為佛侍者,隨佛最久,於佛獨親。凡佛所說,無有不聞,聞而不忘。故有雲:「佛法大海水,流入阿難心。」

  佛法大海,唯信能入。阿難對眾結集經法,若言我說,恐人不信。故言如是法,我從佛聞。標其所說,非自臆計,以證可信法,故為「證信序」。

  「如是」者,如實無虛,依法得益也。凡佛所說,一一如實,故稱‘如是’。此為信順之辭,亦為決定之語。其義有三:

  一者稱法無謬語故。謂佛所說,鹹稱法理,說漸頓教,稱漸頓理,乃至說世出世因果,皆稱其法,是為名如;毫無差錯,是名為是。故印定之以稱「如是」。就此經言,則阿彌陀佛不可思議功德,真實不虛眾生稱念必得往生,是如是語。所謂「我見是利,故說此言」也。

  二者與機相應語故。謂佛所說稱機名如,機教相應不乖名是。故印定之以言「如是」。又言如者,如眾生意也;隨心所樂,佛即度之,機教相應,復稱為是。今經所說持名一法,普應群機,有口即能稱,有心即能念,隨意所願,皆可得度。故為如是相應語。

  三者機行必益語故。凡佛所說,真實不虛;眾生行者,必定得益。故印定之以稱「如是」。如經言:「若己願,若今願,若當願,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提;於彼國土,若己生,若今生,若當生。」《大經》雲:「聞名欲往生,皆悉到彼國」,此即「行必得益」的真實語。

  總而論之,此經言「如是」者:極樂依正真實,名曰如是;彌陀光壽真實,名曰如是;極樂莊嚴真實,名曰如是;諸上俱會真實,名曰如是;念佛往生真實,名曰如是;佛見是利真實,名曰如是;諸佛證誠真實,名曰如是;眾生信樂真實,名曰如是。總之,一經所說,無不真實,統名‘如是’也。

  「我聞」兩字,有二義:

  一、就阿難而言,若余人所聞,未足為證信。阿難尊者,為瀉瓶高弟,親從佛聞,而無錯謬,故言「我聞」。

  二、就有緣而言,我者,除阿難外,《大經》彌勒菩薩,此經捨利弗,《觀經》韋提夫人等,下至末代有緣,皆攝無遺。如《大經》言「十方眾生」,乃至法滅眾生。此經言「若有聞者」,即通指有緣也。善導大師雲:「若佛在世,若佛滅後,一切造罪凡夫。」

  故聞者,含二義:一阿難親聞於佛,二眾生親聞此法。如《大經》言:「諸有眾生,聞其名號」。此經以捨利弗為對告眾,自遍攝一切有情,所謂「為諸眾生說是一切世間難信之法。」故善導《法事贊》雲:「釋迦如來告身子,即是普告苦眾生。」

  我聞二字,能聽之人也;如是二字,所聽之法也。經始稱「如是我聞」,即善信相也;終雲「聞佛所說,歡喜信受」,即我聞益。佛如是說,我如是聞,信受無疑,自入彌陀願海,速證光壽法身。

  問曰:佛法多稱無我,何以言我?

  答曰:此有四義:一順世間故,二破邪見故,三不著無我故,四機法相應故。

  一、順世間者:權順世谛,以啟教益,故言曰我。如《觀經疏》雲:「無我則無聞,無聞則化道絕。為傳化不絕,假名為我。」

  二、破邪見者:「我」有「邪我、慢我、名字我」。世俗人具三我,學道人具後二我,聖人唯具「名字我」。經順俗稱我,但是名字,實無邪慢,故不妨說我。

  三、不著無我者:聖人雖知一切法空無我,而不著無我,所謂不住於空也;又我無我不二,所謂一一諸相,皆是實相,色空不二,我無我不二,故不妨說我。

  四、機法相應者:法貴應機,若無有我,法為誰說?權說我者,顯機法相應之道。尤其淨土一法,本為凡夫,機教相應,生佛一體,故言我也。此則即凡入聖,藉假入真也。

  總而論之,「如是我聞」有三義:一斷疑,二息诤,三揀邪。

  一、斷疑者:阿難升座結集經典時,大眾起三疑:一疑釋迦重起,二疑阿難成佛,三疑他方佛來。今曰「如是我聞」,三種疑惑,頓時消除。

  二、息诤者:曰我聞,則非臆見自作故,乃佛金口所宣,一切诤義,自然止息。

  三、揀邪者:曰如是,則異外道非法也,自然邪不入心,唯信佛語,依教奉行。

  釋迦如是說,阿難如是聞,眾生當如是信受奉行。如是方為聞成就也。 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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