常念佛法眾
經文：是故當晝夜。常念佛法眾。已知自覺意。是為佛弟子。常當晝夜念。佛與法及僧。念身念非常。念戒布施德。空不願無相。晝夜當念是。
——摘自《法句經》惟念品
佛說：“置心一處、無事不辦。”我們的心如果能夠集中到一個層面上，無論做什麼，都會成功。所謂修行，就是把雜亂的心調整到一處。調到哪兒呢？就是調到念佛念法念僧上。我們念佛，在稱佛號之外，主要還是要學習本師釋迦牟尼佛一生怎麼做、怎麼修持，我們要跟他學習；念法，佛所說的一切的法，我們都要去學習；念僧，就是要尋找清淨僧來依止。時時刻刻，我們的心跟佛、法、僧相應著。淨土的念佛法門，更多的就在講述這些。
成佛前要有所住
為什麼要念佛念法念僧呢？因為我們的心很雜亂。修行，就是要讓我們的心什麼都不想，但這可能嗎？不可能。所以，我們就要找個東西來想，每天念阿彌陀佛。其實，念阿彌陀佛也是一種妄想，但我們需要拿這一個妄想，來抵消所有的妄想。所以，我們修行時，要念阿彌陀佛。但真正到解脫了，這個名號，以及念佛念法念僧的思維就都不存在了。當然了，這是最高的。但開始的時候，我們要做到置心一處，就是要專注，讓我們的心有所住。《金剛經》告訴我們，心是要無所住的：“應無所住而生其心。”那是要進入開悟階段才能做到的。但開悟前，必須要有所住。那住在哪兒呢？就是住在佛法僧中，就要念佛。
其實，佛門中的這一聲“阿彌陀佛”，念出去的時候，既代表一個問候，也代表一個祝福，因為阿彌陀佛具足無量功德，是無量壽、無量光的代表，所以一聲阿彌陀佛，本身就具備長壽、光明，就是健康長壽。見面念一聲阿彌陀佛，就等於祝你健康長壽。在廟裡邊，大家的共識是，要“少說一句話，多念一聲佛”。我們中國人見面打招呼，會問你吃了沒有，或者你好，總之，得說一句話，表示問候。在廟裡面，我們一見面，就念一聲“阿彌陀佛”，也是問候，同時還有另一層意義：念一聲阿彌陀佛，可以得很多功德。因為你念一聲阿彌陀佛，別人聽到了不說，還有鬼神、無數看不見的眾生也聽到了，動物，小螞蟻也都聽到了。它們聽了這聲佛號，能得到幫助，可能就解脫了。而說一聲你好，別的眾生聽見跟沒聽見是一樣的。
寺廟裡的這些規矩，處處都體現著禅機。不過凡此種種，無非是讓我們的思維時時刻刻保持著佛的名稱。與佛保持一致，很難。因為佛是佛，不是人，而我們是人。你們看這個佛字，一個“人”加一個“弗”，“弗”是不是的意思，合起來的意思就是“不是人”。不是人是什麼？是佛。漢字的造字就是這麼奇妙。但不加這個“人”，它也不能成佛，所以，佛和人是不即不離，有人存在，佛才存在；人不存在了，佛也就不存在了。佛是從人修煉成的，所以，當我們人格完善了，就不是人了，是佛了。
所以，念佛到了佛的境界，思想和佛一致了，就成佛了。作為我們現在來說，就是要時時刻刻想到阿彌陀佛這個名號，或者你所喜歡的其他哪個菩薩、哪尊佛的名號，遇到什麼事，都想著這個名號，時時刻刻把阿彌陀佛這個名號貫穿到我們的思維當中。
千經易學 佛號難持
《阿彌陀經》告訴我們，一日或七日念阿彌陀佛的名號，能夠念到一心不亂，等到臨命終時，就能夠往生到西方極樂世界，就能解脫。可是，有些人看到這一段，平常就不念佛了，說既然念七天或一天就往生了，平常何必花那個時間，等到最後快不行的時候，再趕緊念不就行了嗎！可他不知道，到最近那幾天再念，是來不及的。
《阿彌陀經》中說的念一日或七日，是要念阿彌陀佛這個名號到“一心不亂、意無顛倒”，這樣，臨死的時候意不顛倒，才可以往生。不是說只到臨死那七天念阿彌陀佛就可以的。你平常如果沒有修行，到那時候根本就想不起來念的。到臨死的那個時間，所有的冤家債主全部來了，各種鬼怪都在你面前出現，你逃都來不及，還能想到阿彌陀佛去！你根本記不起來，讓你念你也念不出來。所以，要平時多燒香，不要臨時抱佛腳，那是抱不到的。平時在生活中，思維始終要保持阿彌陀佛這個名號。
說到念佛，我們說說修淨土。修淨土是很好的，因為阿彌陀佛這個名稱功德無量。但許多人因為不太懂其中的道理，就認為念阿彌陀佛就是為了等死，因為往生就是死嗎。不是這樣的。阿彌陀佛是代表無量壽、無量光，我們念它，是為了通過它，當下就得到內心的清靜和光明，這跟果報是一致的。平常，我們的心是散亂的，很難集中。通過念阿彌陀佛，我們意不顛倒，我們置心一處，這就是修定。念阿彌陀佛的時間，可以數1到10，這個過程中，你能保持你的思維不拋錨，然後從10再往上數，思維還能保持住，才是一心不亂。但做到這點非常難，只有念到一心不亂，你才能夠往生。所以，白居易到晚年時，就整天念阿彌陀佛。
過去廟裡面有一句話，叫做：“千經易學，佛號難持。”讀一千本經很容易，但把一聲佛號持好，那是很不容易的。首先要進入正定，你才能夠做到。做到這點，不要說別的，首先要有耐心。不像看經，你翻開經書，裡面有好多故事，好多情節，還有釋迦佛跟弟子之間的對話，很有讀頭。而念佛，很單調，念一會兒，你就不行了，你念不下去。念佛號，要得有心定的功夫。
上上根人才能念好佛
有一種說法說，下根的人才修淨土。這是錯誤的。修淨土不是下根的人能修的。每天只念阿彌陀佛，就認為是層次很差，這是很大的誤解。能把阿彌陀佛念好，那可不是下根人能做到的，那是最高的，最上的，是上上根人。
能讀很多經其實很簡單，你只要不是文盲，找幾本書讀一讀，道理你都能懂。但光懂道理有什麼用？沒有用。因為這個道理是佛說的，不是你悟的。你自以為很懂，其實什麼都不懂。
所以，一個人一天如果能花八個小時念佛，那這個人一定是很了不起的人，首先，他的定力、耐性是建立起來了。能建立這樣的定力，就是上根的人啊！下根的人建立不起來這個定力，耐性不夠。所以，大家一定要明白，淨土法門不是為下根的人准備的。持佛名號，是最高尚的。一聲阿彌陀佛，是最深奧的，宇宙人生的所有道理都涵蓋在裡面，它是最直接地來攝我們的心。我們的心如果被攝伏住了，宇宙本體剎那顯現，我們就都通了。現在，我們為什麼不能通宇宙萬象？就是因為我們的心是雜亂的。所以，有時候道理明白得越多，思想越亂。過去毛主席說，知識越多越反動，這是對的。所以道理不需要知道太多，關鍵是要去做。
念阿彌陀佛修淨土，師父會告訴你，不需要知道太多道理，就那樣一聲佛號好好念下去。許多人不知道其中的根本在哪裡。道理不是佛創造的、發明的，是本來就存在的，佛不過是把它們總結歸納出來。我們的本性本來都能和它們對接，都能夠清楚的。但是，我們現在通不了、接不上，為什麼？就是因為我們的心思很雜亂。而持佛名號，能讓我們的心從雜亂中收回，讓我們置心一處，靜下來。靜下來，有定力，自性就能夠顯現，就能夠開悟。現在，我們每天都在開悟，每天悟一小點。等我們徹底悟了，就跟佛一樣了，佛知道的道理，我們也全知道。所以，阿彌陀佛具足一切功德。
念佛念法念僧，最容易記住的還是念佛，大家最好時時刻刻保持阿彌陀佛名號在心裡。平時已經在念阿彌陀佛的，就好好念，專心致志地念。
有些人學佛，沒有讀很多經，看見別人懂很多經，就羨慕得不得了。不要羨慕，如果你能專心把阿彌陀佛念好，念到專注了，念出功夫來了，經中的道理，哪一天，突然間你就全部都懂了。如果光是讀了很多經，明白了很多道理，但沒有實修，沒有建立內定，那麼，懂再多的道理都沒有用。而且，懂得越多，心越亂；反倒是不懂，心還能夠靜下來。所以，念阿彌陀佛不是簡單的，一定不能輕視那些天天在念阿彌陀佛的人！要敬仰他們，尊重他們，向他們學習！
依文解意 三世佛冤
有些人還說，我是修禅的，所以不念佛。這樣的人，他連佛的大門都沒見到，還在很遙遠的地方。因為從修持的角度說，禅和淨土沒有差別。還有些人說，他是修淨土的，念佛就可以，不需要參禅打坐，說打坐不好，這也是沒有學對。
禅宗和淨土在中國發揚光大，變成門派，這是人分出來的。作為法，是沒有這些分別的。不管哪個門哪個派，禅定都是必須的，是家常便飯。只不過有些人通過念佛入靜、入定，就說這是念佛法門，但它和禅坐沒有沖突、矛盾，是一脈相承的。參禅打坐不是光修禅的人需要，你只要是佛的弟子，都應該參禅打坐。你通過參禅打坐，才能夠調整身體。身體調整好了，才能夠調整心靈，這是一脈相承的。
佛門的法門是根據眾生的需要產生的，每一個法門都是最高尚的。佛所說的法門，每一個都是最好的，沒有最差的。所以，念佛法門也是最好的。
在座的有人可能接觸過密宗。有些密宗的人會說，只有密宗才是成佛的捷徑，要成佛就要修密，因為這是條近路，很快就可以成佛。所以，現在許多人很時髦修密，看不起漢傳佛教每天念阿彌陀佛追求往生。因為往生西方極樂世界後，還得再修持，才能成佛。他們一算，這個時間太慢，不行。修密多好，即身成佛，一修馬上開悟，上師給你加持，給你傳幾個咒，一念就成佛了，這條路很快。所以，現在很時髦修密。有的人還會說，只有密宗才是佛最高的法。像這種說法，都是邪，不是正法。
密宗也是一個法門，也是最好的，就像念佛法門也是最好的一樣。佛在傳每一個法門時，都會說：大家記住，這個法門是最好的。佛傳每一個法門時，的確都是這麼說的。這是因為，佛傳每一個法時，所面對的眾生的根基，最適合這個法門，所以，佛就告訴他們，這是最好的法門，最佳的方式，你們只要好好修這個法門，就能夠成佛。後來佛經記錄完以後，大家看到這些話，就理解成“只有這個是最好的，別的都不好。”這是人說的，佛可沒說：這個法門好，別的法門就不好。
我在廟裡學習的時候，老和尚們經常說：“依文解意，三世佛冤。”這是說，如果根據文字來理解佛的意思，三世佛都被我們冤枉了。這句話下面還有一句：“離經一字，即是魔說。”就是說，離開了經文一個字說法，你就是魔，是魔在說法。這就是我們學習佛經的尺度，既不能依文解意，又不能離開經書。那麼，怎麼學呢？就是要通悟。
漢人不適合學密
佛的每一個法門都很好，密宗也很好，因為它也是佛的一個法門。但如果有哪個上師告訴你，你只有修這個法門，才是成佛的捷徑，那就是錯誤的。大家記住，修行路上沒有捷徑，不管哪一宗哪一派哪個門。法門沒有高下，都是因為眾生自己的福報因緣而產生差別。
每個人的根性有深有淺，修得快與慢，與法門沒關，而在於每個人的根性。修行是個積累的過程，無始劫來，我們都在修，像釋迦牟尼佛成為佛，他都要修三大阿僧祇劫。這個時間算起來是很可怕的，要轉那麼多的世，每世都要修，修到最後，才成了佛。所以，這個修得快與修得慢，跟修什麼法關系不大，關鍵是看自己的功德利益，看前輩子的積累、沉澱有多少，是由這個來決定學的快和慢的。
比如，同樣一個老師教下的學生，完全都不一樣，為什麼？每個人程度不一樣。所以，有些人如果喜歡修藏密，很好。但我要奉勸的是，藏密非常好，開始的時候學一學，可以增加對佛的堅固信念和虔誠。在虔誠和恭敬這一點上，我們漢人在修行過程中做得不好，但藏傳佛教保持的非常好。但不管是誰告訴你，說修密才是成佛的捷徑，那大家一定要記住，這是誤傳，是錯誤的。
但漢人是不適合學密的，密宗這個法門不適合漢人。為什麼呢？因為密宗這個法門講究相應，就是說，你的心念要跟上師相應，要合為一體。在密宗這裡，上師高過佛祖。但漢人做不到這一點，當然，這是指多數。也有個別做得很好，但那只是個別。因為這個原因，祖師大德們沒有把這個法門引到漢地來，只是在藏區那塊土地上傳播了下來。密宗的經，漢地都有，但這個法門沒有傳，因為這個法門不適合漢人。
大家可能不太清楚其中的道理，這個說起來要花很長時間。密宗的修行，要絕對服從和相信上師，從皈依上師的那天開始，你的生命都交給了上師，修行過程中，你不需要有自己的意思、自己的想法，只需要按照上師的吩咐來做就可以了。你不能懷疑，不能有絲毫自己的想法。上師叫你怎麼做，你就怎麼做。只有做到這樣，你才能跟上師相應。可是，漢人，99%做不到這樣，只有1%才可以做到。但是藏人，100%或者99%都能做到。
為什麼漢人就做不到呢？這是民族根性的問題。民族根性從哪兒來？從生長的土地來。有句古話，叫“一方水土養一方人。”這個人在哪裡出生，喝哪裡的水長大，他的思想就完全不一樣。山川地貌能決定人，所以，我們說：大地啊，你是我們的母親。這句話不是一句空話，它是真理。許多人認為這只是歌頌一下，不是的。因為我們人的身體離不開大地，我們生活需要地的磁力、吸力，否則，長不起來的。我們生長的土地是很重要的。土地的氣息不同，產生的人也不一樣。
我們漢人生長的地貌是多元化的，是多地貌綜合體，不是單一的，所以，在這裡生長的這些人，其思維也是多元化的，跟土地面貌一樣，是曲裡拐彎的，是跳躍的，是轉彎的，很善變。如果玩心眼，全世界的人都玩不過中國人。歐洲的地貌是相對單一的，所以，歐洲人的思維也是單一的，是直線思維，頭腦不拐彎。西藏也是，所以藏人的思維也是單一的，是直的，和漢人不一樣。漢人思維會拐彎，所以多疑。漢人學密宗，開始還可以，但到後來，到了關鍵的時候，他就上不去。不是上師對你不好，是你根性不對。說到這一點，我經常喜歡說一個比喻：有兩個人跟同一個上師學密，一個漢人，一個藏人。上師給這兩個人一人一把刀，說，你們到前面去，前面有兩個人，你們一人砍一個，把他的腦袋給我砍下來。上師下了這道命令後，藏人啥也不會想，過去就會把人家的腦袋砍下來；但漢人即使也執行了命令，心會想：為什麼要砍人家的腦袋呢？或者，他根本就不去執行。即使你執行了，頭腦裡也會問“為什麼”，所以，你還是不能跟上師相應，因為你不相信上師嗎。這就是民族的不同。所以，漢人學密，跟上師不通，到關鍵時候，咔一下就停了，上不去，所以不會有太大成就。
那麼，漢人適合學什麼？為什麼禅宗在漢地法緣這麼好？因為漢人適合學禅宗。禅宗它讓你懷疑。禅宗愛設公案，設公案干什麼？就是讓你多疑。既然你漢人這麼多疑，那麼，給你一堆問題，讓你疑去，比如：“你生下來以前你是誰？”想去吧。你想，拼命想。想到哪天不想了，唰，你就開悟了。所以，禅宗告訴我們，大疑大悟，小疑小悟，沒有懷疑，就不能開悟。
禅宗它要你懷疑，允許你懷疑，而且，通過懷疑才能開悟，所以，這個法門最適合漢人。不斷地問問題，問到最後，問不下去了，也就開悟了。
所以，由於民族不同，法門有適合和不適合，但每一個法門都是最好的。但要認清自己的病在哪裡，才可以找到最適合自己的那個法門。
亡心者忙
始終在念佛念佛念僧，就是要讓我們的心時時刻刻與三寶同步，讓我們的心思念一切佛，思念一切法，思念一切僧。僧代表一切老師、師長。這樣修道，我們才能把道修好。
在生活當中，念阿彌陀佛，念觀音菩薩，或者念個什麼咒都可以。關鍵是要時時刻刻保持住，不管是吃飯、喝茶、睡覺、走路，心都能夠住在佛號上。比如走路，一邊走著，心裡一邊“阿彌陀佛、阿彌陀佛”地念著。吃飯也一樣，筷子每扒拉一下，就念一聲“阿彌陀佛”。每一個舉動，心裡面都想到佛，這樣，才能做到一心不亂。保持這樣，定力才能夠建立起來。有這個定力了，我們的心才能夠置一處。有這個功夫了，我們做任何事情，才會做好。
但現在的人都缺少定力，許多事情做著做著就做不好了，就是因為沒有天天念阿彌陀佛，所以定力不夠，沒有置心一處。所以，你們如果想要把事情做好，其實可以把你們的工作時間重新分割一下，比如以前你花八小時工作，卻沒什麼效果。那麼，你現在花四個小時念阿彌陀佛，四個小時工作，，然後，跟你原來八個小時工作的時候比較一下，看效率上去了沒有。如果你們能做到一天用四個小時念阿彌陀佛，保持心的清靜；念完了，用剩下的四個小時去工作，工作效率如果比以前還差，那你來找我算賬。你們可以試試。
現在許多人工作得很辛苦，有的甚至要工作十幾二十個小時，所以，你們應該重新劃分一下，拿一半出來誦經、念阿彌陀佛，然後用剩下的一半時間去工作。你們可以試上一年，或者一個季度。對現代人來說，一年太漫長了，那就始一個季度。一個季度這樣下來，看看你的成果、業績比原來怎麼樣。當然，你如果是為自己工作，時間可以自己支配，才可以這樣。如果是為別人工作就不要試了，免得被炒鱿魚。
現在的人都很忙，你們看忙字怎麼寫，是一個“亡”加一個“心”，亡心者忙。把心丟掉了，肯定是暈頭轉向嗎！為什麼，本心丟了嗎，把心都丟了，你能不忙嗎？但如果你花四個小時誦經、念阿彌陀佛，就是在找你的心嗎。把心找回來了，你就不忙了嗎。心找回來了，再看你身邊那些問題，其實才有幾個問題嗎！
人多數時候是在瞎忙！因為把心丟了，所以身邊一些小問題，也處理得不好，搞得非常復雜，經常找不著北！連心都丟了，怎麼能找得著北嗎！所以，你們試試看，試上一個季度看看。如果業績都很差，比原來差得多，可以找我算賬。
——據法清法師2007年8月11日開示整理
