怎樣才是真正的贊歎佛陀?
定空法師
有一次,佛陀和追隨他的比丘弟子們,在印度當時的摩揭陀國境內游化,打算從首都王捨城,前往北邊的那爛陀城。
在佛陀與比丘們一行人的後面,有一對外道沙門師徒,正好也同路,為師的名叫“須卑”,徒弟名叫“梵達摩納”。一路上,那位老師一直不停地誹謗佛陀,也誹謗佛法與比丘們,而他的徒弟卻一直與他唱反調,不斷地稱贊佛陀、佛法與比丘們。
這一天傍晚,大家都來到路途中的一個庵婆羅樹園內,准備在園內國王建的公共房捨過夜。即使到了這個時候,這對外道沙門師徒,還沒能停止他們謗佛、贊佛的爭論。這個情況,讓比丘們不禁對這兩位奇怪的師徒議論起來。大家都認為,相對於這位外道老師的不了解徒弟,佛陀的善知人們志趣,是多麼的稀有難得啊!
佛陀知道比丘們在講堂聚集,就來詢問他們到底在議論什麼。於是,比丘們將他們議論的原委,告訴了佛陀。
佛陀因而教導比丘們說:“比丘們!如果聽到別人誹謗如來、佛法和僧團,大家不要憂愁、傷心,也不要因此而憤怒,甚至懷恨在心而意圖報復,因為,這樣只會帶給大家障礙,不能如實地判斷別人所說的是有道理的,還是錯誤的。反之,聽了別人贊歎如來、佛法和僧團,也不要感到欣悅、愉快,因為,這也會帶給大家障礙,不能如實地判斷別人所說的是有道理的,還是錯誤的。”
接著,佛陀又說:“比丘們!一般凡夫,都只從一些細瑣、微小、世俗的戒行,例如五戒、十善、儉樸嚴謹的正命生活、乞食、不蓄積財物等來贊歎如來而已,不能從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法這一方面來贊歎佛陀。只有從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法來贊歎,才是真正如實的贊歎如來。”
什麼是如來所證得的深奧、微妙、大光明之法呢?佛陀那個時代的沙門、婆羅門們,有著種種的邪知、邪見,總括歸納起來,不外乎是全然的常見,部分的常見,無因、無緣論,有邊、無邊論,不定詭辯論,有想論,無想論,非有想非無想論,斷滅論,不正確的現法涅槃論等,共十類六十二種,稱為“六十二見”。這六十二見的歸納,就像灑在小池塘中的大漁網,網住了世間所有的邪知、邪見。而佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法,就是遠離了這六十二見,在日常生活六根對六境的認識過程中,如實知認識與感受生起的真正原因,以及其所引發煩惱的根除方法:認識與感受,是如何地讓人們因貪愛而陷入味著,味著又如何在無常變化下轉為禍患,聖者又如何從中超越與出離。由於能超越與出離,所以聖者切斷了推動流轉到下一生的根,就像斬斷一棵枝葉茂密的大樹樹根,這棵樹就隨之枯萎,永遠不再生一樣,這就是佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法。能夠從這裡來贊歎佛陀,才是真正的贊歎。
按語:
一、本則故事取材自《漢譯南傳大藏經》《長部第一梵網經》、《佛光大藏經》《長阿含第二一梵動經》。
二、依據故事中佛陀的教說,知道佛法的修學,不能只停留在戒行嚴謹上。真正佛法的優勢,是在正見,以及從正見發展出來離煩惱、我執,斷除生命流轉的正行上。這些精髓,經中所舉的代表,就是“六觸”與“受”的“集、滅、味、患、離”,也就是故事中所說認識與感受的“原因、根除、味著、禍患、超越與出離”。這是“四聖谛”的開演,也是從“緣起正見”開展出來的正行。
三、再從本則故事進一步來反省:佛教的興衰,不能只從佛教信仰者的多少、佛教事業的規模,或者是佛教活動受歡迎的程度來看,而是得更在乎佛法珍貴的核心內涵,是不是真的被闡揚了,被奉行了;佛教的信仰者,是不是真的能理解、接受並實踐佛法核心思想了來看。