(第二集)
1996/1/7 澳洲布裡斯本 檔名：17-13-02
諸位同修：昨天我們介紹過佛教是佛陀對一切眾生的教育，這是我們學佛必須首先要認識清楚的。明了佛法教學的目標之後，我們對於佛教的經典，看法就不一樣了。佛教的經典，可以說是在這個世間分量最大的叢書，這個世界上所有一切學說，包括宗教在內，典籍之豐富，沒有超過佛教的。
佛教這麼多的經典，它裡面到底說的是些什麼？這個我們不能不知道。學佛的人很多，讀經的人也很多，甚至於講經的人也很多。我曾經遇到一位講經的在家居士，講得也很有名氣，經常在許多大學學府裡面講解佛經。有一次我遇到他，我就問他，我說：「你現在所講的都是大乘重要的經論，整個《大藏經》究竟講的是什麼？你用一句話回答我。」他聽了之後，也想了很久，答不出來。他反過來問我，我告訴他：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情，如果用佛教的名詞來說，就是《般若經》裡面講的諸法實相。諸法是一切法，實相就是真相。這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人。由此可知，釋迦牟尼佛所講的一切經，內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。」我叫他想一想，我說：「這個答案，你能不能滿意？」如果不知道佛經講的是什麼？我們對於佛的經典就無法理解，展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠，愈想與我們的生活都不相關了，把它想成玄學去了。那有什麼用處！所以一定要把它認識清楚。
無論經典的大小、淺深，字字句句與我們的日常生活有密切關系，然後才曉得歐陽竟無先生為我們說的「佛法是今世所必需」，這個話我們就會同意了，就能夠肯定他講得正確。所以經典字字句句與我們生活有密切關系。由此可知，佛法決定不迷信。
我們學佛從哪裡入門？這個很重要！從哪裡學起？昨天略略的為諸位同修說了一點，諸佛菩薩名號表法的意思，這個一定要懂，才知道佛法教學方法的圓滿，在我們佛門講的善巧方便，用現代的話就是高度的藝術境界。幾千年佛教教學，就已經走向藝術化。所有諸佛的名號、塑像，我們的造的諸佛像，都是代表我們的性德，我們自己真心本性裡面本來具足的。凡是菩薩名號以及他的造像，都是代表修德；也就是告訴我們在日常生活當中，我們應當怎樣的修學，才能夠使我們的性德完全顯露出來，而在生活裡面得到受用。這樣看來，佛教育確確實實超過世間所有的教育。
每一位同修，我想你們自己都有親身的這個經歷、感受，我們曾經念過小學、中學、大學，學了許許多多的科目，畢業出來之後，有幾樣東西在生活上用得上？如果學的這些東西用不上，諸位想想，我們浪費多少時間，糟蹋多少精力，所學非所用！這種教育就不善了，不是一個很好的教育。很好的教育，決定不浪費我們一分鐘的時間、一秒鐘的時間，讓我們所學在生活上馬上就用得上，這才是好教育，至善圓滿的教育，佛法就能達到這個標准。
在中國佛教，特別是大乘佛法，我們以四大菩薩作代表，代表我們修學的次第，代表我們修學的境界。這四位菩薩雖然是有次第，但是次第裡有圓融，這樣才真正叫圓滿。次第裡沒有圓融，圓融裡面沒有次第，這也不是最完備的，也不是最善的。所以它次第裡有圓融，圓融就是沒有次第，沒有次第裡又有次第，像我們上這個高樓一樣，高樓有樓梯，樓梯是次第，除樓梯之外有電梯，電梯就沒有次第，同時具足，這個才圓滿，我們才安心！這個用來比喻佛法，佛法非常接近這個樣子。
從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們從哪裡下手？從地藏菩薩下手。此地的淨宗學會，最近買了一個會所，有了地。世出世間一切法，你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成。自己一個人，也要有個小小的家，也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的。
地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。我們知道，我們一個人生活在這個世間離不開大地，我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物產，所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡，用之不竭。佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裡面所含藏的，這是自己心性裡本來具足的。
雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。而佛給我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了。雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了，怎麼失掉的？迷失了。如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢復了。迷了，迷的樣子是什麼？我們先不要探討迷的理論，為什麼迷的？那個講起來就很深了。迷的樣子是什麼？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。我們現在真的一天到晚起心動念打妄想，妄想、分別、執著這是迷的樣子。
覺的樣子是什麼？妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子。所以佛在經上告訴我們，真心離念。我們人人都有個真心，真心裡面沒有妄念。有妄念的這個心叫妄心。那個心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是離念的。我們學佛沒有別的，恢復真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛學稱為「內明」。印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分為五大科。而佛學、哲學這一類分為內明，這是向內心裡面去求的，不是向外的。所以佛法是啟發自性的教育，恢復本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裡面具足大圓滿。我相信許多同修念過《地藏經》，如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣。
佛的經典，從表面上看可以分為兩大類，一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事，所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西。但是這一種經最難講，事裡有道理，你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信？反而這一種經典難講。另外一種講理的，像《金剛經》講理、《心經》講理，講理的我們反而好懂，很佩服。可是理裡面有事，如果不把事實說出來，這些道理的理都落空，都變成空理。這是我們研究、講解佛法的經論，不能不知道的。講事的地方，你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中。
《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候，他先有放光現瑞，放「大光明雲」，這個就是表示全經教義的一種方法。光明是智慧，大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知，無所不能」的智慧。這個智慧在哪裡？在我們自己心性之中。在一切經典裡面，佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相。雲，你說它有，還是沒有？如果說沒有，我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！現在我們坐上飛機，飛到那上面有沒有？沒有了。所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情，不能說它有，也不能說它沒有，非有非無，這才是事實真相。你說它一定有，錯了，你看錯了。你說它一定沒有，你也看錯了。都叫迷！
我們今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，這叫坐實，我們看錯了。所有一切法，包括我們的身體，都是非有非無，這是真相。所以不可以說它這個是有，也不能說沒有。你說沒有，這個形相明明存在。你說它有，它當體皆空，了不可得。這一句話很不好懂。現代西方科學家懂，他們在現在非常進步的物理學裡發現，所有的物質，就像佛法裡面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了，這個形相存在了。緣離開了，這個形相沒有了。科學家明白這個道理。如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法，我們就能夠體會、就能夠懂得。
譬如這個毛巾，我們看到這個有，一面是有。佛給我們講它非有非無，你不能說它有，為什麼？它是緣湊合的。我們抓住這個線頭，一拉開的時候，拉遠了，它是一條線，線組合在這裡成一個毛巾。所以你把它拆開成一條線，巾的相沒有了。其實不拆的時候，你要把它看作一條線，哪來的毛巾？一切法皆是如此。
現在物理學分得很細，把一切物質分為分子、分為原子、分為電子、分為粒子，他從那裡去看，一切法非有。可是從整個大的形相上看，一切法非無。佛為了要把這個相說清楚、說明白，用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無，才是事實真相。
因此佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。「無住」是什麼？你不要認真、不要執著，都是假的。你認真執著，你錯了！所以教你「無住」，你這個心多自在！「無住」，簡單的講，我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！你的心多清淨。這是「無住」的意思。
「生心」，你一定要生一個心，幫助一切眾生。我們生活在世間，不要為自己，為自己的圈子太小了，那就是妄想、分別、執著。我活在世間為誰？為一切眾生。你說為我的家庭、為我的宗族、為我的鄉裡、為我的國家，那個范圍都太小了。你一個國家好，鄰近的國家不好，你也過不了好日子。我的國家好，希望每一個國家都好，天下才能太平，大家才能夠幸福。所以心量要大，眼光要遠，佛教我們生這個心。
「生心」是從現相上說，相有好丑、有善惡，在佛法裡面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，下面則有六道。六道的相從哪裡來的？你的心裡面變現出來的。誰是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知，我們這個心想關系太大。
佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，這個要知道。相不會消滅的，但是相會變。不會滅是真的，但它是會變。為什麼會變？因為你有念頭就會變，想什麼變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。
今天世界變成這種動亂，原因在哪裡？因為大家想的是貪瞋癡，都想貪、都想瞋恨、都想愚癡，這個世界就動亂了，不堪設想了。一切法從心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我們不要生輪回心、不要去生六道心。生什麼心最好？生成佛的心。
所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。成別的佛不好嗎？別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，為什麼阿彌陀佛比較特殊？我們在《無量壽經》上讀到，釋迦牟尼佛為我們介紹，「十方一切諸佛如來，阿彌陀第一」，經上稱贊他是「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！所以釋迦牟尼佛教我們去作阿彌陀佛，不作別的佛。作別的佛，不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛，知道有阿彌陀佛，你會怨他，「釋迦牟尼佛，你為什麼不教我念阿彌陀佛？你教我念別的佛，你不夠意思，你對不起我」，確實是如此。所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面看到的。《阿彌陀經》六方佛那一段就是的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿，你看這個多有意思。
我知道一切法裡第一殊勝的，我不告訴你，告訴你第二第三的，我對不起你。雖然現在你不曉得，總有一天你會明了的，總有一天會見面的，那個見面就難為情了。我今天把第一法門告訴你，你不接受，到後來你走了很多冤枉路，再碰到我，你也沒有話說。「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路，我很慚愧」。不是我對不起你，是你自己猶豫懷疑，不能接受，把路走錯了。
佛菩薩對於一切眾生大慈大悲。「慈悲」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護。諸佛菩薩對於一切眾生的關懷、愛護超過父母，超過親人。他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的，再給你第三等的。諸佛菩薩接引眾生、教化眾生，他的態度、方式必然如此。
心性的智慧德能無量無邊，《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納為十大類，便於教學。每一類裡面實在講都是無量無邊，像你們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端，「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裡面的一種，作為代表。你不要看到無量壽，以為只有壽命無量，其他都沒有了，不是的，樣樣都無量。樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義，在所有一切無量裡面，壽命是第一。譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地產，你沒有壽命，你短命，你所有一切無量都落空了，所以一切無量裡要以壽命為第一。你有無量壽，所有一切無量你都享受到了，你都得受用。所以壽命在一切無量裡面叫第一，排順序排在第一。經上用無量壽來作代表，絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的。這個就是十大類，樣樣都是無量。
第一個是大圓滿總說，後面九種是別說。在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有。就像禅宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說明他的心得。他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性，本來具足。」沒想到我們自己真心本性裡一切具足，一樣都不欠缺！這句話就是這個意思，就是大圓滿的意思。另外九條是別說，都是屬於綱領。
其次是慈悲。這個十句都叫光明雲，「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。由此可知，慈悲是本性裡本來具足的，這個不是學來的，是天生的。中國古代孟子說：「恻隱之心，人皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方，不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來。為什麼？恻隱之心是天性，本性裡本來具足的。
我們今天對於一切眾生，這種慈悲心為什麼沒有了？因為起了個妄想，裡面產生了利害得失。一個念頭起來，於自己有沒有利？有利才干，沒有利就不干。他起了這種妄想、分別、執著，把天性失掉了。佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著，恢復自性。我們本來對於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護，一樣的關懷。諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中，常常想「真、善、美」。佛法教給我們確實是「真善美」，「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這三個都失掉了。
「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知，無所不能。今天我們的智跟能都失掉了。這個失，剛才講是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，雖有，你不會用，不起作用了。所以破迷開悟之後，作用就現前，就起作用。
「大般若光明雲」，智慧跟般若，有時候是一個意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思。般若講的是根本智，智慧講的是後得智。根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說，一個是智慧之體(本體)，一個是智慧的作用。智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧。所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思。般若之體是什麼？這是我們不能不知道的。像一棵樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝葉花果。
現代人極端的聰明，昨天跟諸位說了，佛不能不承認他覺，覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺。為什麼？正覺，他是真有智慧，真實的智慧。不是正覺，雖然聰明絕頂，在佛門裡面講，他沒有智慧，他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果，這是一定道理！他所表現的，我們佛法裡面講「世智辯聰」。他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裡面講的，本性裡面的真實智慧，他不是的，他沒有見性，差別在這個地方。
智慧的根本，《般若經》裡面說得好，如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡。中國古大德把釋迦牟尼佛這一生所講的分為五個階段。第一個階段，佛講《華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定，定中說的。我們一般人看不見，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經。所以現在泰國的小乘、斯裡蘭卡的小乘，不承認大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法，特別是《華嚴經》根本就不能接受。
佛講他是在最初二七日中所說的，二七是十四天。參加這個法會的不是普通人，都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中的境界去聽經，別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去？你沒有這個本事，你就參加不了他的法會。所以是四十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經，裡面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相，圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》。
《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與，沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到，聽也聽不到。這才從定中起來，到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》。《阿含》是小乘經，從基本的東西講起，就像現在辦學校，先辦小學。但是他的目的是希望大家都能夠明了《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界，真實美妙的人生，他教我們了解這個。可是我們不能接受，不懂！你慢慢培養，辦小學，《阿含》十二年。然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學，《方等》八年。《方等》以後，就再往上提升，《般若》，好比是大學，這個時間最長，二十二年。最後《法華》是八年，總共四十九年。四十九年諸位想一想，《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若，這就明了般若是佛法的中心。
般若是智慧，在《般若經》裡面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來，般若講的是什麼？「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知，無所不知就是「大智慧光明雲」。不起作用的時候，心就像一面鏡子一樣，干干淨淨一塵不染。心要像鏡子一樣，心要像水一樣。
你看我們供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我們家裡有個佛堂，在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香，房子很低，屋裡面污染，別人聞到也很難過，可以不燒香，也可以不點燈，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。
供水是什麼意思？「大般若光明雲」，表這個意思。我們的心要像水一樣干淨。供一杯清水，要像水一樣的平等，不起波浪。這就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯淨水敬佛菩薩，那就錯了，不是的；是給我們自己看的。我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水一樣干淨、要像水一樣平等，它代表這個意思。這是佛教給我們的，用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術。不必用言語，不必用文字，讓你看到這個能夠會心，體會在心。關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告。
所以求智慧到哪裡求？先求無知。中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合，足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見，大略相同」。雖然沒見過面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫無知。不像現在的學校，現在這個教育，可以出人才，不能出聖賢。古時候的教育，能出人才，能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣。
諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學，兒童七歲上學。上學就跟老師，不跟父母了。在那個時代，大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。現在我們用西洋的歷法，星期天放假。中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假，過年放假，可以回家去看看父母，平時學生要跟老師。老師教什麼？教生活教育。教學生灑掃應對，教這些教育。教他做事，教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處，所以它是屬於生活的教育。從小就培養他，他懂孝悌。
在學術上面，教他什麼？就是教他無知，教他讀書。讀書是只教他讀誦，不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書，老師教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，還要背一百遍、背二百遍。為什麼背的遍數這麼多？你一生都不會忘記，這是第一個意思。這裡面還有一個最重要的意思，小孩沒事叫他做，他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病，不是好事情，智慧沒有了。所以老師用這種方法，叫你背書，背書就不打妄想了。用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉，讓他心得到清淨，這個方法就是修根本智，般若無知。
用這種方法來培養他，從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育。所有要讀的書，他統統都背過。什麼意思，不懂！他沒有妄想。古時候的教育，小學到大學，當中沒有中學。十三歲就可以讀太學了，從前叫太學，沒有中學、大學的名詞。太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書，就是求智慧，求後得智，是無所不知。你看前面這一段教育是教你無知，後面那個教育，無所不知！上太學，太學裡面的老師講解，你從前所念過的那些書，現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論，做這工作。所以古人讀書樂，快樂！到太學念書的時候，不要拿書本。不像現在念書，書包裡背了一大堆，看到好可憐，好沈重的負擔。
古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的，講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，每一個人都知道、都清楚，他還要書本干什麼！所以你說那種研究討論多快樂，引經據典，隨便提到哪裡，大家都背得很熟，都知道。不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色。
說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，你就不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。無論是抄寫、無論是刻版來印書，中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行，每一行二十個字，它是標准的。無論哪一家，你抄書也好，你印書也好，都是一面十行，一行二十個字。所以，第幾頁、第幾行，你都知道。不管你是哪一家本子，全國統一都一樣。不像現在印的書，一行多少字，一頁多少行，沒有一定的。你要不找哪一個版本，哪一年出版的，什麼地方出版的，你就查不到。從前是統一的。所以中國古書、線裝書，行路是統一的，只要是線裝書，不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦。
所以太學裡面老師教書，不一定是在教室裡，多半是游山玩水。一個老師，大概十幾個學生，學生伺候老師，「有事弟子服其勞」，准備些酒菜，有小車，推著老師游山玩水，走到哪裡講到哪裡，去旅行；玩了三個月、四個月回來，這個課程上完了。讀萬卷書，行萬裡路！它那個旅游不一定是玩，裡面有觀光考察。講到哪些地方，實地帶你去看，真的是長學問、長智慧！我們在古書裡頭，看到古代的教育方式非常羨慕，確確實實這是現代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快樂！成就你的無所不知。
所以在太學裡面讀了幾年，參加國家的考試，那個時候高等考試，最高的是國家的考試，考取了叫進士，進士是學位，這是國家的高考，及格的時候，這個學位稱進士。
在一般人差不多拿到舉人的學位，舉人是次一等，第二等，是省考的。省，像現在省教育廳主持的考試，考取的時候稱為舉人。國家主辦的考試，考取了稱為進士。那個時候叫功名，我們現在叫及格。考試及格了，政府就可以分發你到地方政府去做縣市長，所以我們在古籍裡面所看到的，有很多不滿二十歲，他考取了，他也當個縣市長，也辦得有聲有色。
現在未滿二十歲是小孩。那個時候他就能作父母官，不但管行政，還管司法。在一個地方上，他是最高的法官，審判案子。人家有根本智與後得智，不要看他年輕，他確實有智慧、有能力。這是中國古時候的教育。
佛法教育也是如此。無論在家出家學佛，五年學戒，現在沒有了。五年學戒，不是學戒律，五年跟一個老師，專門接受一個老師的教導叫五年學戒。你五年跟一個老師，你走的是一個路、一個方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟諸位說了，清淨心。
跟一個老師心容易清淨，兩個老師兩個說法，聽了之後你會懷疑，到底哪個講得對。三個老師三個講法，你的老師愈多就愈糟糕，就愈麻煩了。所以中國古時候的求學跟一個老師，決定不能同時跟兩個老師，你走的是一個路子，老師對於學生要負絕對的責任，學生學不成功是老師教學的失敗，這是決定不可以的，所以老師對於學生要負完全責任。可是學生對老師一定要依教奉行，密切的配合才能成就。學生不聽話，再好的老師，沒有法子教。所以學生一定要聽話，老師要負他一生成敗的責任。
不像現在的老師，現在的老師對學生不負責任的。實在講是負不了責任，你認真教的時候，學生要打老師，這還得了！你要懲罰學生，家長去按鈴告狀，這麻煩大了。所以現在作老師很苦，不能教學生。我也當了不少年的老師，深深了解這個環境，沒有法子教導。如果我們把古今過去這些教學稍稍明了，我們對於佛法這種方式，自然就感到佩服了。
智慧的後面是「大三昧光明雲」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快樂、自在、幸福、美滿；不正常的享受，裡面有苦、有樂、有憂、有喜。「苦樂憂喜」不正常，所以那裡面有煩惱；正常享受裡只有樂，沒有苦，沒有煩惱。這是佛學的名詞叫三昧，「大三昧光明雲」。由此可知，佛法裡教我們什麼？教我們在生活當中得到正常的享受。
「大吉祥光明雲」，所謂吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，這叫作吉祥。一絲毫沒有違背，不違背情理法，面面俱到，面面圓滿。這是心地裡本來具足的。
「大福德光明雲」，我們中國人常講「五福」，五福裡面第一個是有財富，我們的物質生活不缺乏，有財富。第二個是富貴，在社會上有地位，貴是有地位，得到社會大眾的尊敬。乃至於到最後是壽考，壽是長壽，考是好死，死的時候走得很好，走的時候沒有痛苦，心地很清楚、很明了，不迷惑、不顛倒，知道自己到哪裡去，知道自己什麼時候走，這個好！在五福裡面來講，這一個福是最大的福報。因為你走得很好，你的來生比這一生更好。你們想想看，哪一個聰明的人，頭腦清醒的人，願意去作餓鬼、去作畜生、去下地獄。沒有一個人肯干！凡是到三惡道去的時候，都是迷惑顛倒去的，走的時候糊裡糊塗，人事不省，那是最可怕的。
一個人死的時候，清清楚楚、明明白白，縱然不學佛，他不墮三惡道，這是佛在經上給我們講得很清楚。人要能走得好，要積德、要行善，這是真實的果報。念佛往生西方淨土，見阿彌陀佛，是善中之善。
最近兩年當中，我們在新加坡、馬來西亞，見到往生至少有七個人往生有瑞相，這些助念的人都看到了，走得非常吉祥，這是真正有福。預知時至，自己曉得什麼時候走，告訴大家佛來接引了，這個事情是真的，絕對不是假的。人在世間很短促，這個一定要覺悟。我們在世間，你說能住多少年，那你叫打妄想。「黃泉路上無老少」，你知道你能再過多少天？聰明人、警覺性高的人，心裡都有准備，這個世間我們是住旅館而已，不是家鄉，只住幾天而已。
看到一個身體很健康的人，忽然走了。我聽說上海玉佛寺的住持真禅法師，前兩年到過你們這個地方，真禅身體很好，明陽法師身體倒不好，病兮兮的，我感覺他恐怕沒有多久了。沒想到真禅過世了，而明陽還好好的，想不到！人命無常，不要看到身體很健康，說不定兩天就走了，不能不提高警覺，認真的念佛，求生淨土。
求生淨土，你得的是無量壽。跟諸位說，生淨土的人他沒有死，他走的時候，看到阿彌陀佛來接引，告訴大家：「佛來接我了，我跟佛去了。」他哪裡是死了？活著走的，臭皮囊不要了、丟下了。所以這個法門叫當生成就的法門，不是死了再去的；死了就沒法子了，活著去的。福報大的，就是身體很好的、功夫不錯的，很清楚的告訴你：「佛來接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福報差一點，業障重一點的人，臨終的時候，看到佛來接引他，他嘴巴想要跟你講話，已經沒有聲音了。你看他嘴唇在動，我們以為他跟著我們念佛，其實不是，他是告訴我們佛來接引了，想跟我們講，沒有聲音了。那也是真的走了，真正往生了。
所以往生是活著去的，往生是不死！我常常講大乘佛法不老、不病、不死，這是真的，一點都不假。你只要懂得道理理論、懂得方法，這是我們決定求得到的。你違背了理論、違背了這個方法，那你就錯了。這個方法自古以來，菩薩大德們都說「希有難逢」！我們今天能夠遇到，非常幸運，確實希有難逢。遇到了之後要珍惜，要認真努力，決定不能錯過。這是講大福德，念佛是大福德。
「大功德光明雲」，功德跟福德不一樣。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，開智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那個戒不算功；戒沒有功，戒算福，那就是福德了。功德裡面一定有福，福德裡未必有功，這是我們學佛同修不可以不知道的。
佛門常常勸你們要修功德，什麼是功德？到外面去捐幾個錢，以為就是功德了。錯了！那哪裡是功，有什麼功？那個沒有功，那是福。你在寺院庵堂做一點慈善事業，那是福報、福德，那是修福，不是功；功是功夫。
我們念佛要念到自己心地清淨，要把自己的妄想、分別、執著、煩惱統統都念掉了，這個念佛有功。為什麼？我們煩惱輕，智慧長，這是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚還是胡思亂想，還是煩惱重重，那個念佛功都沒有。功沒有，算什麼？福，他修了福。所以功德跟福德要辨別清楚。功德一定是講求清淨心、平等心，這是功德。功德是向內求的，不是向外的。
一般人觀念當中的布施、供養是福德，不是功德。大乘了義經典裡面所講的布施供養是功德，裡面也包含著福德。但是這一些如果要不細講，你不懂。譬如，《金剛經》上講布施，那個布施不是叫你拿一點錢財到寺院裡面去布施，不是這個意思。那個布施是講你全部的生活。換句話說，諸佛菩薩他的整個生活，就是為一切眾生做一個最好的榜樣、最好的模范，那就是布施。他做出一個好樣子來給你看，教你跟他學習，你看那個布施的范圍多廣多大，那是功德。
《金剛經》的發起，跟一般經不一樣，也跟《地藏經》不一樣。《地藏經》一發起，前面十種大光明雲。《金剛經》的發起，是釋迦牟尼佛到捨衛大城去托缽，著衣持缽，就是穿衣吃飯。穿衣吃飯給我們做個樣子，做一個什麼樣子？覺而不迷。我們穿衣吃飯，迷而不覺。我們穿衣吃飯，苦！佛菩薩穿衣吃飯，樂！他在穿衣吃飯裡覺悟，他不迷！他表現這個樣子給我們看。
我們讀《金剛經》的人很多，有沒有看出來？沒看出來。為什麼沒看出來？心太粗了，粗心大意，沒看出來！須菩提尊者看出來了，贊歎說：「希有，世尊。」贊歎太希有了，把這樣深、這樣圓滿的教化，表現在穿衣吃飯上，實在是希有！什麼叫覺？保持心地清淨是覺，保持圓滿的智慧這是覺。我們穿衣吃飯，迷惑！吃飯要講求色香味，這就迷了，起心動念起了煩惱。穿衣服要挑款式、要挑料子，這就是迷惑顛倒，就起了煩惱。生活上起了喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，動七情五欲，生煩惱！
而佛菩薩穿衣吃飯生活，心地永遠清淨，一個妄念也不生，這就高明了。所以他們過日子隨緣，樣樣都好，樣樣都自在。我們要固執、要執著，樣樣都不自在。今天帶個金剛鑽很漂亮，明天說不行，這個鑽太小了，還要搞個大的，不自在！你說你的日子過得多苦！死了以後還要搞輪回，更苦！這就是不懂得生活。
佛菩薩表現給我們看，你看他怎麼工作的？他怎樣處事待人接物？他教給我們全部都是生活教育，字字句句與我們日常生活有密切關系，沒有一個字跟我們生活是脫節的。佛法怎麼能不學？不能不學。所以這叫功德，這叫布施。《金剛經》裡叫布施是這個意思，佛菩薩給我們作模范、作樣子、作典型。我們作佛的學生，我們應當作沒有學佛人的樣子，我們要做給他看，我們要做他的好樣子，這才是佛弟子。
我們怎麼跟佛學？佛在經上教給我們這些教訓，我們要細細去讀。首先要理解它，充分的了解，然後我們要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快樂無比！剛才說過了，人生很短，何必跟自己過不去，何必自己過得那麼辛苦，不快快樂樂的過一生？苦樂都在你自己一心，不是別人給你的，不是環境給你的，環境影響不了你。你自己應該在環境當中做得了主宰，當得了家！大經上常講：「若能轉境，則同如來。」
凡夫可憐，被環境所轉，受環境的影響，這個很苦，這是迷惑顛倒。覺悟的人，環境不能影響他，自己可以影響環境。自己影響環境，換句話說，就是自己造命運，自己主宰命運；不是命運主宰我，我主宰命運。這一些全都是事實，都是我們自己能夠做得到的，都在佛法經論之中。經典真的是要細講，要仔細的聽，要認真的學習，不能講錯了。但是現在講錯的人很多，那真叫胡造謠言，迷惑眾生，欺騙大眾。現在這種事情很多，我們要有慧眼能夠辨別。
後面是「大歸依光明雲」、「大贊歎光明雲」，這個講到末後統統都是性德。歸是回頭，我們從一切錯誤的地方回過頭來，我們要找個依靠，先依靠諸佛菩薩，然後依靠自性。所以依靠諸佛菩薩是暫時的，時間不長。因為我們現在自性還不曉得，先依靠老師，不認識路，我依靠一個認識路的人跟他走。我認識路了，我不靠他了，我就自己走了，我還可以帶別人。沒有認識路的時候，跟一個認識路的人。諸佛菩薩是過來人，認識路，先跟他、依他。到自己真正理解、體會、得到受用了，你自自然然贊歎，贊歎就是宣揚，把大乘佛法的好處、功德、利益廣泛的介紹給一切大眾，這叫「大贊歎光明雲」。像釋迦牟尼佛四十九年講經說法，就是贊歎一切眾生自性圓滿的功德。今天的時間到了，我們只講到此地，明天我們續講。
(第三集)
1996/1/8 澳洲布裡斯本 檔名：17-13-03
諸位同修：大家好！昨天跟諸位介紹到佛法的入門，在中國是以四大菩薩作為代表。這四位菩薩在中國佛教有很高的地位，九華山的地藏菩薩、普陀山的觀世音菩薩、五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩，以這四位作代表。
前面跟大家說過，佛法有次第、有圓融。次第裡面含著圓融，圓融裡面也包含次第，所以它的的確確是非常圓滿的教學。無論是在內容上、在方式上都顯示非常的圓滿。
《地藏菩薩本願經》一開端以十種光明雲顯示出一部經的大意。如果問《地藏經》裡面講的是什麼？你就可以把這十樁事情說一說，《地藏經》裡全部都包括了。它裡面說的是大圓滿，所說的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、歸依、贊歎，《地藏經》裡講的就是這些東西。實在說，不僅是它代表了全部的《地藏經》、地藏法門。如果把它引伸展開來說，又何嘗不是全部的佛法！
由此可知，釋迦牟尼佛當年在世為我們講經三百余會，說法四十九年，總結起來就是大圓滿，也離不開《地藏經》上十句表法的意思。
這個十種都是我們自性裡面本來具足的，不是外面來的，我們講真心本性裡面本來具足的。可是現在這一些智慧德能都不能現前了，我們現在真的是在迷惑顛倒，這個能力失掉了。怎麼樣失掉的？佛告訴我們，是我們把自己的本性迷了，迷了之後，智慧德能不起作用，所以這種失叫迷失，並不是真的失掉了。佛法整個的教學常常說「破迷開悟」，我們不再迷了，都覺悟了，自性裡面的智慧德能又恢復作用了。
由此可知，佛法的教學，最後的成果不是佛給我們的，是我們自己本能恢復而已。正是佛在《楞嚴》上所講：「圓滿菩提，歸無所得。」當你圓滿成佛了，成佛你得到些什麼？什麼也沒得到。你所得到的，全是你自家本有的。你自己本性裡本來具足的德能之外，那是一樣也沒有得到，恢復自己智慧德能而已。
因此，佛雖然苦口婆心教導我們，佛不居功。佛不說：「這是我的功勞！」佛沒有這個念頭，是你自己成就的。現在我們迷了，要用什麼方法來覺悟？這是一個大問題了。這一個方法就是教育，就是教學。這個看法，跟我們中國古聖先賢的看法完全相同，要把教育辦好！現在這個社會許多國家的領導人不懂得這個道理，現在一個目標是我們要工商業發達，把這個擺在第一個，教育疏忽掉了。
諸位讀《禮記》、讀《學記》，《學記》可以說是中國古代的教育哲學，這裡面給我們說得很清楚，叫「建國君民，教學為先」。這一句話要用現代話來講，你要建立一個政權，要統治一個國家的老百姓，什麼最重要？教育最重要。
同樣的道理，佛教我們恢復自性，恢復本能，要用什麼方法恢復？教學。因此佛法是師道，佛法是教育，它不是宗教，這是諸位必須要認識清楚的。凡是宗教都是迷信的，迷怎麼能破迷？已經迷了，還要再迷，那還得了！必須要覺悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷開悟，這才能夠離苦得樂！這是師道。
師道一定要建立在孝道的基礎上，人要是不孝順父母，他怎麼會尊敬師長？不能夠尊師重道，怎麼能開悟？怎麼能破得了迷？這一個理念，幾乎是佛門跟中國古聖先賢共同都承認的。
今天我們師道沒有了，學生不知道尊敬老師，兒女不曉得孝順父母，破迷開悟就永遠談不上。所以地藏菩薩在我們佛門裡面，他是代表孝道的。所以《地藏經》是佛門的孝經，我們要從這裡學起。學什麼？學孝！為什麼要孝順父母？現在很多人不懂，不明白這個道理。特別是西方，西方人沒有孝道的觀念，所以西方人學佛也不會開悟，這是實實在在的。
我們在外國住久了，遇到一些外國朋友，他們對我們紀念祖先(祭祖)都感覺得很奇怪。他說：「你們說的祖先，幾百年前，甚至於幾千年前，太遙遠了，根本都沒有見過面，你還要紀念他干什麼？」在他們想法，這很正常的，可是他不知道事實真相。佛告訴我們，中國「孝」字這個字造得很好！所以中國的文字是全世界任何國家民族裡面最好的文字，這個文字是符號，每一個符號裡面充滿了智慧。
中國的文字制造有六個原則，我們稱作「六書」。這個「孝」字是六個原則裡面的一種，叫「會意」。你一看到這個符號，它上面是個「老」，下面是個「子」，你去體會這個意思，這個意思說明什麼？上一代跟下一代是一體。外國人說父子有代溝，有代溝孝就沒有了，老跟子就分家了，孝就沒有了。上一代跟底下這一代結合成一體，這叫孝。所以你要懂得這個意思。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個自己，是一個自體，在我們中國文字上表現了這個含義。實在講，這個意思大乘佛法才把它解釋得清清楚楚。佛告訴我們，盡虛空遍法界是自己一體，這個道理太深太深了。
《金剛經》上講：「諸法如義。」就是說明這個道理。《中觀論》裡面跟我們講的「八不」也是講這個道理，「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去」全是講這個道理。這個道理除了佛經之外，你哪裡都看不到。
西方這些科學家、哲學家，我們看起來很了不起。現在探討的宇宙，大講到無盡的太空，小講到了量子、粒子。在佛法裡面來說，都叫妄想、分別、執著。不錯，事實現象他發現了一部分，還有那一部分沒發現，可以說世智辯聰裡面相當難得了，不是真實智慧，沒有見到這個事實真相；他不曉得「大而無外，小而無內」是自己的一體。
你明白這個道理，你才曉得我為什麼要盡孝。不但要孝順父母，《菩薩戒經》裡面講得很清楚，我想同學當中也有受過菩薩戒的，受過菩薩戒，你持戒了沒有？你做到了沒有？菩薩戒不簡單！要把你孝順父母的心擴大，孝順一切眾生。一切眾生皆是未來佛、皆是過去的父母，你是不是真的有這一個觀念？真的有這種想法、看法？如其不然，那你是個假菩薩，你不是真菩薩。所以必須要曉得，盡虛空遍法界是一個自己，這個事情很難講，很不容易體會。
佛在經典裡面常常用比喻來講，比喻裡最多的是講夢。我們每一個人都有作夢的經驗，如果作夢夢醒了，那個境界還很清楚，自己想一想，夢從哪裡來的？夢中所有一切境界從哪裡來的？這個我們都曉得，夢是我們的意識心變現出來的。這個意識心它在哪裡？不曉得，找不到。作夢的時候就清楚了，整個的心變成夢境，是你心變現的，夢中一定有自己，有我！你們哪一次作夢，夢裡沒有我(自己)？不可能的，一定夢裡頭有我(自己)，我是主宰！
你還夢到許許多多的人，認識的人、不認識的人，喜歡的人、不喜歡的人，那些人從哪裡來？全是你自己心裡變現的。除了一切人之外，還有一些動物、植物，山河大地、虛空，全是你的心變現出來的。我們佛門術語講：「全妄即真，全真即妄。」「真」是能變夢境的心，那是真的，所變夢中的境界是虛妄的。當你在作夢的時候，你那個心就化成那個境界，整個境界就是你的心，整個心就變成那個境界，所以「真妄不二」！這個比喻我們比較上容易體會，容易懂得。
佛告訴我們，我們眼前的大宇宙，盡虛空遍法界，十方世界無量無邊的諸佛，無量無邊的眾生，這是我們自己心裡面變現出來的。《華嚴經》上講：「唯心所現。」境界是心現的。現在為什麼會有這麼多不同的樣子？為什麼會有佛菩薩，會有天堂地獄？會有這麼多差別？「唯識所變」，這麼大的變化、差別是識變的。識是什麼？我們今天講心理作用。心現境界，但是心的作用會把這個境界轉變，所以就變得非常非常的復雜。外面境界復雜，說明了我們能夠分別的心復雜。《華嚴經》上講了「妄想、分別、執著」三樁事，每一樣裡面那個復雜程度，無量無邊！這才顯示出十法界是這麼來的，所以盡虛空遍法界就是一體。
虛空法界是一體，在我們中國就是這個「孝」字來代表這個意思。佛菩薩證得了，證得就是搞清楚了、搞明白了，肯定了、承認了，一點都不錯！所以佛菩薩愛護一切眾生，沒有條件，無緣大慈。緣就是條件。父母愛子女是有條件的，「他是我的兒女」，他有條件的。不是我的兒女，他就不愛護了。佛菩薩對一切眾生的愛護關懷，沒有條件的，為什麼沒有條件？同體。所以叫「同體大悲，無緣大慈。」
什麼是同體？我的左手被蚊子叮到了，右手去趕趕左手上的蚊子，會不會問問右手：「我為什麼要幫助左手？」有沒有這個意思要問右手？沒有。為什麼不問右手就幫忙了？同體！他是一體，不是二體，這叫覺悟，這叫不迷。還有「我、人、眾生」差別的相，你是迷而不覺。事實真相沒了解，了解之後，知道盡虛空遍法界是跟自己一體，你真的覺悟了。
所以要把一切迷惑顛倒眾生喚醒，教他覺悟，沒有第二個方法，只有好好的去教導、耐心的去教導，這就叫佛教育，是師道。從哪裡教起？從孝親教起。慢慢教你覺悟，這個孝親是覺悟的起點。人要不孝的話，什麼樣的佛菩薩來教他都沒用，他也不能開悟，所以要從孝親做起。這個字要把它做到圓圓滿滿沒有欠缺了，那就成佛了。整個佛法的修學，無非是盡孝而已，孝做到圓滿就成佛了。
孝父母，是以父母做一個標准，這是對我們這一生當中恩德最大的。父母生育我們，養育我們，這個恩德最大！恩重無過於父母。不但我們要養父母，這是應該的。「養父母的身體」，這是我們講物質生活要照顧；除這個之外，要「養父母的心」，不要叫父母操心。
父母常常為兒女擔心，兒女要知道常常叫父母憂慮、操心，這個不孝！譬如，你現在在學校念書，功課不好，父母擔心！那功課不好就不孝。品性不好，父母又擔心了，又不孝！交朋友不好，父母又擔心。不尊敬老師，不聽話，父母又擔心！
人要能盡孝，就是完人。完人是佛菩薩，沒有一絲毫欠缺，可見得孝很不容易。在家庭裡，兄弟不合，父母操心。將來結了婚，妯娌不合，父母也擔心。你在外面工作，你對工作不努力、不認真，被長官責備，父母也操心。你才曉得這個孝，那個力量有多麼多麼大！
除這個之外，還要「養父母之志」，這個最難了。父母希望兒女不但有成功的事業，希望他有高尚的德行，不但被這一個時代的人尊敬，將來在歷史上，世世代代人提到這個人都尊敬他，父母臉上有光彩。由此可知，達到究竟，你要能真正成了佛，孝字才做圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他對於孝道還有一點點欠缺，還不到圓滿。孝道講到究竟圓滿是成佛。佛家的教育，從這個地方開始，也回歸到這個地方圓滿。
所以我們學佛從哪裡學起？從地藏學起。一般的習慣，如果是一個新的道場建立了，我第一部經一定講《地藏菩薩本願經》，這有地了。講這一部經才叫這個道場開光，這是真正的開光。開光一點不迷信，到後面我還會給大家說明開光的意思，現在完全是形式，沒有實質的內容。這是為道場奠基，這個意思非常要緊。
然後把孝親這一個心推廣，大乘戒經裡面講孝敬一切眾生，這就變成了大慈大悲。什麼人代表大慈大悲？觀世音菩薩代表。所以地藏菩薩的孝道往上提升一級，就是觀世音菩薩。拜觀世音菩薩的人很多，求觀音菩薩保佑，把觀音菩薩當作神明看待。觀音菩薩委屈的不得了，你把他糟蹋掉了，你這麼瞧不起他，他還會保佑你嗎？沒這個道理的。我們供養觀世音菩薩，用意在哪裡？看到這一尊像，想到我對一切人要大慈大悲。
觀世音菩薩在哪裡？我自己就是觀世音菩薩。這個模型放在這邊，照這個模型塑造自己，這是佛法，這是教學。這一尊像、或者這一個名號放在那裡，是時時刻刻提醒你，你對於一切眾生要大慈大悲，無條件的關懷愛護，無條件的幫助利益一切眾生，這是觀音菩薩。觀音菩薩的經典裡教給我們是這些東西。
第三位菩薩是文殊師利菩薩，代表的是智慧。也就是我們自己修學，我們跟一切大眾相處，我們盡孝、我們修慈一定要依據理智，不可以感情用事。文殊菩薩代表理性，他是智慧的、是理論的，而不是感情的。感情裡面就麻煩，有迷！理性是覺！
最後達到究竟圓滿，就是孝、慈、理智應用在日常生活當中，應用在我們工作上，應用在我們處事待人接物上，那叫作普賢菩薩。普是普遍，平等普遍。我好，希望一切眾生個個都好，沒有一個不好，這個叫普賢。普賢菩薩圓滿了，那就是成佛了。
普賢菩薩是《華嚴經》上所說的，而我們現在采取的《無量壽經》，古人講《無量壽經》就是中本《華嚴》。《華嚴經》的分量很大，無論在理論上、在事實上，事實就是我們的生活，我們每一天的工作，每一天處事待人接物，瑣瑣碎碎都講得很詳細。佛的經典是教導我們怎樣過日子，怎樣過一個美滿的生活、幸福的生活、與宇宙人生真相完全相應的生活，這個生活才美滿！也就是說過諸佛菩薩的生活，這就是大圓滿的生活。佛法是教給我們這些的，這才是真實究竟的大乘圓滿法。所以佛法裡哪裡有迷信？
我們首先要把佛菩薩的名號、造像表法的意思搞清楚，否則的話，學佛那的確是迷信，佛法裡面真正的好處，你決定得不到。這個入門、門徑、修行的次第，就是孝親、尊師、慈悲、理智、平等，是同時修的。同時裡面有次第，次第裡面有同時，這是《華嚴經》上所說：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」行布就是有次第。
譬如，先從孝親，再提升到大慈大悲，再培養理智，再培養一個廣大的心量，這是有次第的。雖有次第，也可以同時修學這幾個科目。像前面講的五個科目，一即是五，五即是一，任何一個裡面，它都含攝了。孝親裡面包含有慈悲、有理性、有智慧，智慧裡面含著有孝親、有慈悲，這個就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」的意思。
佛法大致的意思明了以後，我們要問，具體落實在我們的生活上，我們要怎麼作法？這是佛法真實的教學，所有一切經論裡面都有。所以經典的修學，實實在在講，一部經就夠了。每一部經裡，這些意思統統具足。問題是你真的要把它看懂，你要能把它做到才管用。
我們淨土宗的修學、目標是求生淨土，去見阿彌陀佛。阿彌陀佛把孝道做到究竟圓滿了。諸位想一想，我們要不孝順父母，你能到極樂世界去嗎？不可能的！阿彌陀佛大慈大悲，也不能把一個不孝父母的人，雖然他天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，巴結阿彌陀佛，阿彌陀佛也不能夠徇私接引你去。沒這個道理！
阿彌陀佛怎樣教導我們？淨土有「三經一論」，這是淨土的根本經典。淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。三經裡面以《無量壽經》為第一，《無量壽經》是淨宗的概要，淨宗概論，把西方極樂世界詳詳細細的介紹給我們。而《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充教材，對於西方淨土的理論，《觀經》裡面有補充的說明，非常的重要。十六觀是講往生的方法，方法講得很詳細。你看《無量壽經》上只講「三輩往生」，《觀經》裡面講九品，就講得詳細了。因果的道理，念佛是因，往生成佛是果，這一些道理做了一個詳細的補充說明。
《佛說阿彌陀經》是小本。小本經的內容，勸我們要相信、要發願、要求生淨土。小本經裡，釋迦牟尼佛對我們四次的勸導，真叫苦口婆心，一而再，再而三，三而四，四次的勸我們。這個機會不能錯過，錯過了太可惜了！我們淨宗的修學，就是依據這三部經。一論就叫《往生論》，是天親菩薩作的。換句話說，這一部書就是天親菩薩自己依照《無量壽經》、《觀經》修學往生的報告，以他的經驗提供給我們做為修學的參考。
在今天淨土有五經，多出了兩種，這兩種怎麼來的？其中一種是清朝鹹豐年間，鹹豐距離我們現在不算太遠。諸位曉得清朝末年有個慈禧太後，慈禧就是鹹豐的妃子，那個時候她還不是皇後，是鹹豐的妃子。鹹豐年間有一位修淨土的魏源居士，對於佛法很通達。他將《華嚴經》最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂，把這一卷經合在淨土三經的後面，當時成為淨土四經。所以諸位如果在讀古人注疏裡面，有提到淨土四經，就是講這個四經。他把《普賢行願品》列到淨土經論裡面去，有沒有道理？非常有道理。
我們讀《無量壽經》就曉得了，你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，經文上佛告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是十大願王。由此可知，淨土跟華嚴的關系非常密切。華嚴可以說是講理論、講方法，而淨土說的真正就是華嚴的修行證果。因此，我們認識了西方極樂世界，極樂世界是普賢大士的法界，凡是生到西方極樂世界的人，都是普賢菩薩。
前面跟諸位說過，菩薩是通號，不是專指一個人。只要是修十大願王的這個人，這人就是普賢菩薩。西方極樂世界每一個人，上面從阿彌陀佛，下面是一切眾生，都修普賢十大願王，所以那是普賢的世界，統統是普賢菩薩。好像一個學校一樣，一年級、二年級到五十一年級，菩薩五十一個位次，大大小小的全是普賢菩薩。太難得了！
佛在華嚴上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能成佛。所以《華嚴經》是我們佛門裡的第一經。不管是哪一宗、哪一派都承認的。《華嚴》是根本*輪，《華嚴》是佛法概論，無論在事在理都講得很詳細，末後還帶表演。善財童子五十三參，表演給我們看，五十三位善知識代表什麼？就是我們現前的社會，男女老少，各行各業，就在你自己本位上，你是學什麼的？你是做什麼工作的？你是生活在什麼環境裡面？就在你自己生活環境，一絲毫不要改變，修普賢行。這個真正叫利益無邊！
實在講，經太大了，現在講的人已經沒有了。我在台灣南部，有幾位法師碰到我，常常勸我，要求我講《華嚴經》。他說：「你要不講，恐怕以後沒有人講了。」這個話我也知道，緣沒有成熟。我很想講一遍，緣沒成熟，機緣不成熟。這個經講一遍，每一天兩個小時，要講四年，才能講圓滿。我現在沒有辦法找個地方住在那裡不動四年，這不行！找我的地方太多了，要到處亂跑，所以講這個經就相當困難了。
這一次在新加坡講《金剛般若波羅密經》，我預定的時間是四個月，大概差不多四個月是可以講圓滿，相當不容易！現在經講了差不多四分之三了，還有一小部分還沒講完。我這裡講完了，趕到新加坡再去把這個經講圓滿。回到新加坡，差不多一個月的時間可以講圓滿。所以諸位要曉得，一部大經的講圓滿，相當不容易。尤其像《華嚴》，太希有了、太難得了。中國自古以來，一個人一生能聽一部《華嚴經》，是非常非常希有的因緣。
過去清涼大師，在我們中國佛教史上，真是希有難得，他一生《華嚴》講五十遍。五十遍怎麼講的？一天講八個小時，一年講一部，講五十年。他老人家好像活了一百三十多歲，長壽！所以從前聽經，討經單，住在寺廟裡，在家居士也一樣，在寺廟裡去討個經單，就是報名，「我要聽這一部經」，寺廟裡也分給你住的地方，在寺廟裡吃，大概也會分一點工作給你做，也不能白住，分一點義工給你做，住一年，一部經聽圓滿。你想再聽一遍也可以。
所以從前修行，我們在佛教史裡面、在傳記裡面看到的，無論出家在家，往往是三年、五年他就開悟了，就有成就了。現在學佛學幾十年，學一輩子，還是迷惑顛倒，什麼原因？薰習的力量太短了，所以難！
從前的道場，每一天聽經八小時，寺院是學校，出家人是老師，天天講經說法，聽八個鐘點經，這解門，開智慧！念八個小時佛，一天十六個鐘點都沒有妄想，都不起貪瞋癡慢，他的心怎麼不清淨！天天不斷這樣訓練，給你訓練個三年、五年，他自然就得定了，得三昧了，開悟了。現在不行，現在這個道場了不起，天天講經，一天講兩個鐘點經，我們這才一個半鐘點。就算兩個鐘點經，二十四小時還有二十二個小時打妄想，你說有什麼用？這沒有用處了！以前講二十四個小時，十六個小時他心在道上，那個才管用！所以從前人那麼成就，我們看到覺得奇怪，實在有他的道理。所以兩個鐘點的時間，不行！必須要全部精神灌注在這裡。
近幾年來有！我在美國、在台灣、在新加坡、在中國大陸看到，少數的一些人，他們用什麼方法？把我的錄音帶寫成文字，有時一天也要用十幾個小時的時間，把錄音帶反覆的聽，一句一句的寫下，一部《無量壽經》寫圓滿了，他有了一點功夫。一部《無量壽經》寫下來，也要一年多的時間。從錄音帶上一個字一個字去寫，聽了，他會記不得，寫下一句，重覆倒回去，然後再聽，全部精神灌在這個裡面，他也不打妄想，也不生煩惱了。用這種方法，我知道少數，有十幾個人，他們告訴我真正契入了。薰習的時間要長，我們的修學才能得到真正的受用。
而五經另外一種是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是《楞嚴經》上的一段經文，並不長，兩百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字。大家都知道，這一段經文是民國初年印光大師提出來的，這個更近了。印光大師把《楞嚴經》這一段，附在淨土四經的後面，變成淨土五經，是現在我們流通的本子。淨土宗的經典達到究竟圓滿了。
我年輕的時候在台中學經，我是專攻《楞嚴》的，我跟李老師學經是以《楞嚴經》為主。《楞嚴經》我講了很多遍，至少有六七遍，但是沒有發現這一章這麼重要。到看到淨土五經的時候，這才想起來，這印光法師這麼一做，提醒了我，回過頭再去看看《楞嚴經》這一段經文，不一樣了。發現《大勢至菩薩念佛圓通章》，這二百四十四個字是我們淨土宗的心經！不但是淨土宗的心經，可以說它的價值超過《般若心經》。它可以代表一大藏教的心經，也就是釋迦牟尼佛全部經典的精華。真正不可思議！
印光法師不是普通人，能夠在一大藏教裡面，把這一段經文提出，成為全藏的中心，這個眼光不是普通人能夠有的。於是淨宗的經典完備了。現在我們淨土宗是五經一論，依照這個修學，你這一生決定成就，現前生活一定得到幸福美滿。
於是淨宗學會成立之後，我們為專修淨土的同修們，定下了在日常生活當中要遵循的五個科目。這五個科目就是從「淨土五經」裡面提出來的，第一個是「三福」。三福是出在《觀無量壽佛經》，非常重要，修行的基礎，根本的根本。佛在經上跟我們說明，他說這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。三世是過去、現在、未來。換句話說，所有一切成佛的人，他是怎麼修的？都是用這個做基礎。我們知道，任何法門都能成佛，無量的法門都可以成佛。無量的法門都是建立在這樣的基礎上，同一個基礎，這是我們決定不能夠疏忽的。
三福裡，第一福是講人天的福報，你要想作佛、作菩薩，先要把人做好；人都做不好了，佛菩薩沒分！做人的基本條件，佛告訴我們四句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要把這個四條做到，要真干才行！聽了之後，回家就要學孝順父母。尊敬老師，接受老師的教導。可是現在孝道沒有了，師道也沒有了，這是我們這一個時代人的悲哀。這是實實在在的，現代人眼目當中沒有尊長，他怎麼能成就？
古時候的教育，是家長跟老師密切配合，把這個小孩教育成人。單方面不行！譬如，作父母的，你這個兒女要是不孝順，你不好意思開口說：「你是我的兒子，你為什麼不孝順我？」這話說不出口！要誰說？老師說。老師是第三者，老師教學生，孝順父母。老師對學生也不能要求：「你是我的學生，你要尊師重道。」也說不出口。誰說？父母說。父母教兒女尊敬老師，尊師重道；老師教學生孝順父母。兩個人配合，他才能行！密切配合，是這麼教的。
現在說老實話，父母養育兒女，對他的教學不關心。遇到一個好老師，要認真嚴格一點教導的時候，學生受了委屈，回去父母那裡一告狀，不得了了，做老師的還要吃官司。現在當老師不敢教學生。我在台灣教了五年書，我們那些老師常常在一起，很感慨，說出我們真心話。做老師的，每個月薪水袋拿來就可以了，分數都給學生及格就可以了、就歡喜了，彼此皆大歡喜。學生騙老師，老師騙學生；學校騙家長，家長騙學校，騙來騙去，成了騙子的世界了。這個世界能有前途嗎？今天達到這麼一個現象，我們是真想幫忙，幫不上忙！
多少人，連中國大陸的許多法師、道友都勸我講大經。我不是不想講，想了多少年了，沒機會！在佛法講沒有這個機緣，也就是沒有這種條件、沒有這個環境。必須大家有福報，福報是要真正覺悟！
能夠做到孝敬。從前講求孝親跟尊師這一樁事，現在不知道了，忘掉了，沒人講了。你看古時候，即使以清朝來說，清朝末年，民國初年，在那個時候，讀書人考取了功名，像前清的進士、舉人，最低的學位是秀才，考取功名，他第一樁事情是回去祭祖，不忘本，盡孝！這是盡孝道。子孫得了功名，第二樁大事是去拜謝老師。「孝養父母，奉事師長」，這兩句話都不能做到，你在學佛上沒有立足之地。你學什麼佛？所學的是談玄說妙，無濟於事，假的，不是真的。真實的就從這個地方做起。
你要不知道什麼叫孝？為什麼要孝？你去讀地藏三經，地藏菩薩有三部經，除了《本願經》之外，有《大乘地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這裡面給我們講明這個道理。
從這一個基礎再向上提升是二乘福，也就是我們有了做人的良好條件，才可以學佛，才可以成為佛弟子，才能入佛門。入佛門的條件，先要受持三歸，然後要持戒、守規矩、不犯威儀。所以第二條有三句話，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。我想許多同修都受了三歸，真的歸，假的歸？都是形式，沒有內容，沒有實質。換句話叫假歸依，冒充佛弟子！不是真的。
三歸的意義、內容，我們另外找一個時間，單獨講一次，非常重要。歸是回頭，回頭是岸！依是依靠，從哪裡回來？從一切錯誤的地方回來。我們對於宇宙人生，我們想錯了、看錯了、講錯了、做錯了，從一切錯誤回過頭來，依靠三寶，改正我們一切的錯誤，那叫依靠。
三寶是什麼？大家曉得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」，不知道「佛法僧」這三個字的意義；換句話說，你還是沒有歸依。「佛法僧」不是講外面的佛，現在泥塑木雕的佛像，所謂「泥菩薩過河，自身難保」！你依靠它，怎麼能靠得住？靠不住。法寶是經書，自古以來經書被銷毀掉的有多少？也靠不住。出家人是凡夫，他的生活要靠你們信徒，沒有信徒他會餓死，他靠得住嗎？也靠不住。所以佛門裡常講，在家信徒是衣食父母，想盡方法抓住信徒，不能讓信徒跑掉；跑掉了，我們生活就成問題了。所謂「和尚不作怪，居士不來拜」，這哪裡能靠得住！
三寶是什麼意思？佛給我們講清楚，自性三寶。佛是教你歸依，是依靠你的自性三寶，不是你心性外面的。佛是覺悟的意思，自性覺就是佛寶，自性正就是法寶，自性淨就是僧寶。所以「佛法僧」三寶是「覺、正、淨」。
歸依三寶的問題，從唐朝的時候可能就產生誤會了，大家都把佛菩薩形像、經書、出家人當作三寶。歸依的時候，這是我的歸依師，那個不是！在這裡起妄想、分別、執著。我們怎麼曉得那個時候就有這個弊病？我們讀了《六祖壇經》發現的。六祖大師在當時給人家傳授三歸依，他已經不說「佛法僧」了。他為什麼不說「佛法僧」？在我們想像當中，一定是怕這個名詞使大家產生誤會，而他講「覺、正、淨」，他用這個名詞，叫「歸依覺、歸依正、歸依淨」，諸位讀《壇經》就看到了。這個名詞我們聽起來，也不會產生錯覺，很清楚。然後他老人家告訴我們，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。這個一解釋，原來「覺正淨」就是「佛法僧」，把自性三寶給我們顯示出來了。
所以那個回頭，我們就很清楚了。覺而不迷，我們從迷惑顛倒回頭，依自性覺。換句話說，我們在日常生活當中，處事待人接物，我們要依理智，不要用感情，這就是「歸依佛」。佛是智慧，佛是覺悟。感情用事是迷惑顛倒，三歸依是這麼教給我們的。「歸依法」，法是正知正見，也就是我們把錯誤的想法、看法改正過來，一定要有正確的思想、正確的看法，這個叫「歸依法」。僧是六根清淨，一塵不染。不管出家人怎麼樣，只顧自己，我們自己要時時刻刻保持清淨心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，見解不要被污染了，始終保持一個清淨心，這叫「歸依僧」，僧是清淨的意思。這叫作三歸依。
你們這一歸依的時候，歸依一個法師，「這個法師是我的歸依師，那個都不是」，你看你們是歸依「迷、邪、染」，你們的心被這個法師染污了，「這個是我的師父，那個不是」，你的心不是被他染污了？所以你們歸依的是什麼？是「迷、邪、染」，那哪裡是佛弟子？佛弟子是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這才是三寶弟子。所以今天學佛，從歸依那一天就錯了，一錯到底，還想作佛？差得太遠太遠了，不墮地獄就算好事了，這麻煩大了，所以一定要搞清楚。
三歸依是入門，這還是基礎。入了門之後，再提升大乘基礎。大乘有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是你歸依之後，境界再往上提升一層，要叫你發菩提心。什麼叫菩提心？菩提是印度的梵語音譯過來的，意思是覺悟，決定不能迷惑。所以修學大乘，菩提心是根本。
我們往生西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願裡面最重要的就是第十八願、十九願。十八願講的是什麼？講的是「十念必生」。而十九願就是講的「發菩提心」。你在經文裡面看三輩往生(上輩、中輩、下輩)，三輩往生裡面都是一樣的講法，「發菩提心，一向專念」，你們去看經文上三輩都是這一句話。由此可知，往生西方極樂世界的條件，就這八個字。你不發菩提心，你怎麼能往生？念佛也不能往生。
菩提心是什麼？覺悟。要怎樣才算覺悟？這裡面有幾個重要的原則，第一個要知道這一個世間苦，這個世間真苦！像我們這個年歲的人，吃盡了苦頭。你們年輕二、三十歲的人不知道，你們是二次大戰以後出生的，沒有遭遇到這些苦難，算是很有福報的人。但是你的福報能保證享到老嗎？你往後不會遇到災難嗎？誰給你擔保！今年是一九九六年，東西方的預言都說一九九九年是世界末日，說這個大災難來的時候，地球上人要死三分之二。所以你要想一想，你的福報能保持得到老嗎？
這個預言是古老的預言，幾百年前的預言。中國的預言，差不多將近一千多年前了，都說在這個時代有災難。但是我們中國的預言沒有講末日，沒有說得這麼嚴重。西方的預言說得很嚴重，說是末日來了。我們姑且不管那些預言，我們仔細看看現實的社會，我們用很理性的來看，從哪裡看？從人心上看，太可怕了，不要再往前比了。三十年前的人心，比現在人淳厚、厚道。現在的人心跟三十年前的人心完全不一樣，自私自利，損人利己。從前人想利己，大概還不至於損人。現在要傷害別人，這怎麼得了！整個世界的動亂，連整個地球的氣候都變化了、都不正常了，這是我們要提高警覺的。如果不認真好好的斷惡修善，老實念佛，恐怕這一個災難來的時候，沒有法子幸免，太可怕了。雖然這個時間很近，還有三年，三年還來得及，好好干的話，還來得及。現在不認真的干就來不及了，時間太短了。所以發菩提心，第一個要警覺這個世間苦，知道西方極樂世界樂，我們要離苦得樂，這是真正覺悟。
第二個是覺悟，要利益眾生，要能夠捨己為人。我們想一想，今天眾生迫切需要的是什麼？是佛陀的教育，沒有比這個更重要了。所以我們這一邊也有幾位同修，也相當難得，他們在這裡建立淨宗學會，希望佛法能夠在這裡建立，難得！找到我，我隨緣！大家有這個心，我就來幫個忙；你們沒有這個心，我到別的地方去。哪裡有緣哪裡去。
可是最重要的是培養弘法人才，「人能弘道，非道弘人」。經典，今天印刷術發達，我們印了很多，散發到全世界，可惜沒人講！大家還是看不懂，還是把意思錯會了，必須要有人講。因此，今天利益眾生，最大的利益，無過於培訓講經的人才，這個功德是第一功德，無比的功德。我在此地期望這一邊淨宗學會的同修，向這個目標去做。心量要大，不是為我一個道場，不是為這一個地區、一個國家，我們要為全世界。
一個國家好，其他地方不好，我們的日子還是很不好過。大家都好了，我們的日子就好過了。中國古話常講：「一家飽暖千家怨。」你這一個人富有，別的人貧窮，貧窮人嫉妒你、瞋恨你，時時刻刻要整你，你的日子怎麼會好過？大家都富了，我們的日子就好過了。所以眼光要大、要看得遠，希望整個世界都好，我們就好了。我們從哪裡做？從培訓弘法人才做起，這是希有而難得。弘法的人多了，講經的人多了，大家明白佛法的道理，漸漸覺悟了，才能夠破迷開悟，才能夠離苦得樂，這叫發菩提心。
「深信因果」，這是講的菩薩。菩薩還不相信因果嗎？善有善報，惡有惡報，我們都相信。菩薩相信的因果，不是我們這個因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。的確這一重因果，我們在經論裡面看到，許許多多菩薩都不知道。所以要相信念佛是因，往生西方極樂世界必定成佛，這是果報。
「讀誦大乘」，在我們修淨土的人，大乘只念《大乘無量壽經》，一門深入。如果你覺得不夠，淨土的「五經一論」足夠了，就非常非常豐富，不必再多求了。在這上面扎根，開花結果，把它發揚光大。一經通，所有一切經都通達了。
末後「勸進行者」。由此可知，前面所講的全是屬於自利，最後一句叫我們把自己所得的這個利益、好處，要轉告給別人，利益一切眾生，讓他們認識佛法、了解佛法、修學佛法、成就佛法。成就佛法就是成就無量無邊智慧的法門，是這個意思。
這是三福，我們五個科目的第一個科目。今天時間又到了，好，下面接著要介紹給諸位的是六和、三學、六度、十願，明天來講這四個科目，好明天見。
(第四集)
1996/1/9 澳洲布裡斯本 檔名：17-13-04
諸位同修：大家好！《觀無量壽佛經》裡所說的「三福」，這三條非常重要。無論是修學哪一宗、哪一個法門，都不能夠缺少的，正如佛在經上所說的「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得很清楚。三世是指過去、現在、未來。修行成佛的法門很多，但是都是建立在這一個基礎上。
有了這一個基礎，必須要知道，我們現在還沒成佛、還沒有離開這個世界，實在講，即使成佛了，也離不開眾生，佛要普度眾生，怎麼能離開眾生？假如要跟眾生相處，如何才能夠處的好、相處的和睦？佛給我們制定了六條的戒條，這個六條戒條，實在講，不僅僅是用在佛教團體當中，它可以普遍廣泛用在所有一切團體中。佛門裡面講「眾」，我們歸依三寶的時候，「歸依僧，眾中尊」。「眾」的意思就是我們今天講的社團、團體，大家在一塊聚會的時候，這個叫「眾」。
世出世間大大小小的團體，在我們這個一般社會上來講，最小的團體是家庭，家庭是個團體。大的是一個國家，一個國家也是一個團體。更大的，今天我們有聯合國這個組織，這就說明這一個世界是一個團體，是我們共同生活在地球上的一個團體。
為什麼說這許許多多的團體當中，佛教團體是最尊、最貴的？因為世尊為佛教團體制定了六條戒律，團體當中每一個分子，都必須要遵守的，因此它在所有團體當中確實是最為尊貴，值得大眾尊敬，它是大眾的榜樣。
這六條戒律裡面，第一條就是「見和同解」，也就是我們現代人所講的建立共識。換句話說，這一個團體當中，任何一個分子必須要思想、見解，也就是想法、看法很接近，這才是一個和睦的基礎。如果每一個人的想法、看法都不一樣，大家在一起就免不了要有意見、免不了有沖突，這個團體就不能夠和睦了，所以把這個列在第一條。
當然「見和同解」這個「見」字，也有許許多多差別的標准。譬如，一個家庭，它以家庭興旺為目標，如果有這個共識，這個家庭就很美滿。如果是一個商業公司，它的目的是賺錢，只要大家能團結，都能夠賺更多的錢，這是他們的共識。由此可知，團體不一樣，標准就不相同。
佛門裡面有一個絕對的標准，這個標准使我們感到釋迦牟尼佛的確非常聰明、非常有智慧。因為學佛的人，走進佛門了，這個世間的名聞利養，五欲六塵都放下了，我們要從什麼地方來建立共識？釋迦牟尼佛如果給我們說：「你們都迷惑顛倒，見解錯誤，我是大智大覺，你們要依我的見解為見解。」這種說法，我們能不能服？當然有一部分承認佛是大聖人，圓滿智慧的人；還有一些人，覺得未必！我們贊歎佛的智慧德能，萬德萬能，有不少人聽到這一句話，這只是贊歎釋迦牟尼佛，並不是事實！那麼這樣的見解就有很大的差距，怎麼能夠建立共識？
所以世尊高明，他高在哪裡？我們只要把自己所有的想法、看法統統都放下，那不就都平等了！這個方法的確高明。佛不說：「我的知見正確，你的知見不正確。」咱們把所有的知見統統放下，那就歸了一了，他是建立在這個基礎上。正是所謂「般若無知」，當它起作用的時候，就是「無所不知」。不起作用的時候，也就是沒有人請教他、沒有人問他，他心清淨，一念不生。每一個人的心都清淨，都沒有一個妄想、沒有一個雜念，這個的確是共識。佛門團體的共識建立在這一個基礎上，這是讓我們聽了之後，真正佩服，誰也不跟誰走，誰也不牽著誰走。我們在世間所有一切團體裡面找不到，真的沒有第二家。以宗教來說，宗教還要跟著上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，這是我們最佩服的地方。
第二條戒律叫「戒和同修」。這個地方所講的戒，有廣義、有狹義。狹義的就是佛陀對我們的教誡，一切經中所講的教訓，我們要明了、要遵守，這是狹義的講法。廣義的講法，就是守法。戒就是法律，就是規矩、制度，乃至於包括我們這個世間一切的風俗習慣，我們都要遵守。特別是我們現代生活在這個時代，由於交通的便捷、資訊的發達，我們活動的空間不限於自己一個國家，常常到其他國家去旅行，到一個地方一定要遵守這個地方的法律、遵守這個地方的風俗習慣，這樣我們才能夠跟當地人和睦相處，才受到當地人的歡迎、當地人的尊敬。尤其佛這一條戒律，我們看到非常實用，我們看到真正能夠生歡喜心。所以佛家講這個戒律，不是死板板的說五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，那個范圍就看得太窄小了。這個持戒要用現代的話來講，就是守法。守法就是持戒，守法的人沒有一個地方不歡迎，人人都歡迎，每一個國家政府都歡迎，所以持戒的真正意思是守法。
以這個基礎，這才講「身和同住，口和無诤，意和同悅」，這是生活在一個團體裡面，彼此互相沒有爭論。沒有意見，當然就沒有爭論，在一起修學有一個方向、一個目標，每一天都有進步，當然生歡喜心，所謂「法喜充滿」。
最後一條是「利和同均」。利，就是我們今天講物質生活。諸位要知道，僧團也是廣義的，並不完全指出家人。指出家人，那當然是僧團，但是它的意思不限於出家人。在家同修，如果你一家人都學佛、一家人都歸依了，你這一家就是個僧團，可見得僧團這個名詞用得非常廣泛。你如果是一個公司，從老板到員工都修學佛法，你這個公司就是僧團。所以它這個團體的定義是非常非常之廣義的，不是狹義的，只要遵守這六條戒律，就是一個僧團。
僧團裡面講求利要同均，同均不是說大家都一律平等。出家人可以說生活一律平等，在一個寺院裡面，從住持到裡面的清眾，物質生活待遇決定是平等的，沒有特權階級。假如你是一個公司行號，從老板到員工，你的職員薪水當然不一樣。那這個平等怎麼講法？你應當得到的待遇。你能夠得到多少待遇，決定公平，這就是均等了。由此可知，佛法裡字字句句它是活的，它不是死的！總而言之，它確確實實符合合情、合理、合法，這個就叫均等。這是六和敬。
佛教給我們與大眾相處，我們一定要遵守。即使不同的人群、不同的團體，它們沒有修學「六和敬」，我們處事待人接物要依「六和敬」的精神去做，這是個佛弟子，沒有違背佛陀的教誨。不能說別人不做，我們也可以不做了，那是講不通的。佛菩薩給我們做最好的榜樣，最佳的典范，而我們學佛的佛弟子，無論在家出家，一定要給沒有學佛的人，做一個好樣子，這個是佛法的精神。這就是自行化他，弘法利生。我們雖然沒有用言語去教化眾生，我們的生活、我們的行持、我們一舉一動讓別人看在心裡，產生潛移默化的效果，這就是諸佛菩薩應化在世間，度化眾生，這是我們應當要學習的、必須要學習的。
第三個科目是「三學」。「三學」大家都知道，這是真正進入到佛法的課程。前面兩條是基礎，第一個「三福」，你看沒有學佛之前，先要修福報。沒有福，不能學佛！然後教你處事待人接物的這一些原則，你要遵守，這樣才能夠學佛。
佛法不僅是釋迦牟尼佛所講的，十方三世一切諸佛所說的，我們把他歸納起來，不外乎三大類。我們現在的佛教經典，在中國編成的稱為《大藏經》，《大藏經》裡面就分「經藏、律藏、論藏」三個部分。藏就像倉庫一樣，藏在那個地方。
佛經傳到中國來，最早是在後漢的時代，譯經的工作到唐宋的時候，大概已經完成了百分之九十。於是在宋朝就有人想起要把佛的經典重新分類，把它整理，這就是編成了《大藏經》。依照「經、律、論」把它分為這三大類，這些對中國的文學產生了很大的影響。明朝時代的《永樂大典》，清朝康熙年間編《圖書集成》，干隆年間編的《四庫全書》，那種分類的構想，都從佛教裡面學去的，最初分類是從佛教分的。所以乾隆編中國《四庫全書》，就是從這個架構上來做這個工作。
經藏主要講的是禅定，講定學；律藏是講戒學，論藏是講慧，這就是「戒定慧」三學。你要說佛講這麼多經，內容講的是什麼？用這三個字來答覆決定沒錯，佛講戒、講定、講慧。這個戒學裡面，最要緊的是講規律、講秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四時的變化，人事也必須要有秩序、要有規律，人才能過幸福美滿的生活。如果失掉規律，世界大亂！縱然你今天有福報、有財富，古人常講「富而不樂」，你生活在恐怖之中，你沒有安全感！什麼原因？我們把秩序失掉了。戒學裡面給我們講解這個道理，為什麼有秩序？為什麼要遵守秩序？這裡面的道理、方法、境界，它講得很透徹；讀了之後，我們不能不服，覺得佛所講的是有道理的。實在講，戒定慧三學已經把這一樁事情很明顯的顯示出來了。
我們學佛，求的是什麼？智慧，前面說究竟圓滿的智慧，我們求的是這個。智慧現前了，確確實實對於宇宙人生是無所不知、無所不能。我們所謂「全知全能」，這是贊美上帝的話。佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，個個人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道現在、知道過去、知道未來，我們現在講這是神通，不可思議！佛告訴我們這是本能，你應該知道的。可是現在我們應該知道的，卻不知道了，我們的智慧德能失掉了。實在講，佛教導我們沒有別的，只是恢復我們自己本有的智慧能力而已。
為什麼會失掉？迷失，佛告訴我們迷失掉了。迷的現象是什麼？迷是你心動。諸位要知道，佛法講迷、講覺，覺心是不動的，迷心是動的。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念就是迷。所以佛教給我們，如何在一切境界裡面能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，我們的本能就恢復了，這個境界就叫做定。
因此佛法講的法門很多，修行的法門很多。「修行」這兩個字的定義，也要把它搞清楚。行是行為，我們常講思想、見解、言語、動作，這都是行為。行為錯了，把它修正過來，這叫修行。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，你把這個統統修正過來，這叫修行。
正的標准是什麼？標准是戒、定。戒是形式的標准，定是心理的標准，真的標准。定是清淨心，所以外面標准固然重要，更重要的是內在的標准。為什麼？因為內在的標准才能達到我們修學的目標，開智慧！智慧是我們要求的東西，所以「因戒得定，因定開慧」，這是把這個標准清清楚楚的告訴我們。
慧裡面就是第一天跟諸位同修報告的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是「無上正等正覺」，在三學裡屬於慧學。要怎樣才能得到正覺、正等正覺、無上正等正覺？定功，這個定功就是清淨心。清淨心的純度不相同，淺的得正覺，究竟圓滿的得無上正等正覺。
佛在大乘經裡面跟我們講菩薩，從初發心的菩薩、初信位的菩薩一直到成佛，有五十二個階級，五十二個階級從哪裡說的？就是從定功，從清淨心的純度不相等，從這個地方分的。所以統統修的是清淨心，這個很重要，這是佛法的總綱領。總而言之，我們學佛要曉得自己修的是什麼；離開了規矩，離開清淨心，就不是學佛了。不管你學的是哪個法門，你念佛也好、持戒也好、讀經也好、持咒也好、參禅也好，假如你要不遵守規矩，不得清淨心，那都是樣子，都是假的，不是真的。雖然學，沒有效果！
好像學生在學校念書一樣，很用功，天天念書，每一次考試都不及格，有什麼用處？沒有用處！所以你的修學，不管修哪個法門，懂得規矩，能夠守規矩，能夠得清淨心，心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一分清淨就得一分智慧，二分清淨就得二分智慧，真智慧是清淨心的起用。所以心不能有煩惱、不能有憂慮、不可以有牽掛，佛說那些都是妄想，害事！不能成就事。
世間有不少人認為，我要不天天在想主意，我怎麼能得富貴？以為他的那些富貴都是他的妄想得來的，這不是事實。他的富貴是前生修的，前生修的因，這一生得的果報。他不打妄想，富貴也來，不是打妄想打來的。他要沒有富貴的命，怎麼打妄想也打不來。你看打妄想的人多少，幾個人得富貴？這就證明富貴不是打妄想打得來的，不是你怎麼努力，你的錢能賺來的，沒這個道理。關於這一樁事情，諸位要細細念念《了凡四訓》，你就明白了。《了凡四訓》念一遍不行，我過去教人要一口氣念三百遍，印象深，仔細想一想有道理。你要修因，你才會得果報。
下面這個科目是「六度」。「六度」是跟你講修因，你得什麼果報。第一個給你講「布施」。布施的意思也是廣義的，不是狹義的。到哪個地方去捐一點錢，這就是布施了？不是的，這是無量布施裡的一種！實際上，六度是菩薩生活六大綱領，每一條裡面它的范圍都是涵蓋我們一生全部的生活、全部的活動，我們要明白它的真實意思。
譬如，布施是講犧牲奉獻。除了我們用財可以布施，我們體力也是布施。你是一個家庭主婦，你每一天在家裡面整理你的家務事情，讓你一家人過得很舒適，你在行布施。不是學佛的人，覺得每一天做同樣的事情，洗衣燒飯累死了，天天覺得這個工作無聊，厭倦不堪！如果是學佛的人，每天是在行菩薩道，每天在修「六波羅蜜」，快樂無窮！同樣干這些事情，念頭轉過來就不一樣了。你是在修布施波羅蜜，你是在供養你一家人；不但供養你一家人，你這一家做得整整齊齊，讓你的鄰居、親戚、朋友看，你是個模范家庭，影響他們，教化他們。可見得你做這一樁事情，不是利益一個眾生，是利益一切眾生。一個人是一切人的榜樣，我這個家是世界上所有一切家庭的榜樣。你做生意，你的店是所有一切開店的人的榜樣，你的公司是所有天下公司的榜樣，這叫行菩薩道，普度眾生！你就曉得六波羅蜜它的境界是多麼廣，展開來盡虛空遍法界，不止這一個地球，地球太小了！你有這麼大的心量、有這樣大的眼光，這是大乘菩薩。
通常佛把這個意思歸納起來，所有一切布施，不外乎三大類，三大類就全部都包括了。第一個是財布施，財裡面包括內財、外財，外財是身外之物，內財是身體。我們每天身體做的這些勞作，做的這些工作是內財布施，利益別人，不是為自己，它所得的果報，財布施得財富。所以你有這麼多財富，從哪裡來的？你前世修的，你命中有的；你命裡沒有，想什麼樣的方法，也想不到！
聰明智慧是法布施的果報。法布施是肯教別人，不吝啬，不吝法。我知道的，別人想跟我學，我盡心盡力教導別人，所以法布施的果報得聰明智慧。
無畏布施的果報得健康長壽。什麼叫無畏？眾生有恐懼、有不安，你能夠安慰他，你能夠保護他，使他身心有安全感，這一類的協助叫做無畏布施，果報得健康長壽。
眾生財富他要，聰明他也要，健康長壽他也要，這是果報。果必有因，他要不修因，這個果報是得不到的。三種因都修，三種果報都圓滿，這是令人羨慕之人。我們仔細觀察這個世間，這三種果報統統具足的人不多，有很多人得大財富，自己並沒有聰明智慧，但是許許多多聰明人都要替他辦事，都聽他指揮。那麼多位聰明智慧的人，是前生修慧不修福，這個人是前生修福沒修慧。細細用佛法所說的這些道理、境界去觀察，雖然世間人的因因果果很復雜，但不難看出來，而後曉得自己應該怎樣去過日子。
實在說，智慧比福報更重要。財富是福報，可是如何支配財富、如何運用財富是高度的智慧。如果沒有智慧，這一些財富給你，往往造無量無邊的罪業，自己還以為做了好多好多好事。其實不然，沒有智慧不能辨別真妄、不能辨別邪正、不能辨別是非，甚至於連善惡利害都不能辨別，往往自己做錯了事情，不知道！這一些事，《了凡四訓》裡都講得很清楚，它講善與惡裡有真、有假、有半、有滿、有是、有非，說得很詳細。表面看它是善事，如果過個幾年它變質、變壞了，那這個善事不是真的、不是圓滿的。現在看到不是善事，過幾年是真正的好事，這是真善。所以善惡要看它的結果，不能看現前。現在善，未來還善，後來更善，這是大善。現在善，將來不善，這個事情不是真善。所以眼光要深要遠，古人常講：「防患於未然。」這是高度智慧，不是淺見的人能夠做得到的。
譬如現在許許多多國家，所行的社會福利政策。二次大戰之後，一些先進的國家發起社會福利政策，當時的人都贊歎，善的！最近我在新加坡，李光耀發表一篇文章登在報紙上，社會福利制度不善。他說當初他看到這個政策也歡喜，現在想一想，新加坡決定不可以實行社會福利政策。看到美國被福利政策拖垮了，法國拖垮了，許許多多施行福利政策的國家，因為有福利可以生活，大家可以不要工作了，讓老百姓學成懶散，國家收入不敷於支出，所以到最後國家財政一定被這個政策拖垮，這個現象就可悲。什麼人能看得這麼遠？所以這就不是一個好事情！必須要過了幾十年之後，毛病出來了，大家看到害怕了。害怕了，能不能廢止？沒有辦法廢止。人民已經得到利益了，政府想廢止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最後，這個國家拖垮為止，沒有辦法挽救！
我們在美國住了不少年，美國現在的債務，到第三代的人都還不清，你說多可怕！二次大戰之初，它是世界上最富的國家，所謂債權國，現在變成負債國。那個債怎麼負的？福利政策把它拖垮了。這是舉一個例子，說明善惡不是從表面上能看得出來的，你要往深處看、往遠處看，你才發現眼前是好，後頭後患無窮！所以沒有大智慧的人，他怎麼能看得到。
六波羅蜜裡面，就是菩薩生活這六個守則裡面，第二個是持戒。持戒是廣義的，裡面沒有狹義的，就是守法，要養成守法的觀念。佛的教訓要遵守，國家的法律、規章，乃至於風俗習慣、道德觀念都要遵守。這裡面有條文的，有沒有條文的(不成文的)，都要遵守。
第三是忍辱，忍辱就是告訴我們，無論是對人對事對物要有耐心，要有長遠心。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，世出世間一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事業要大的耐心，小事要有小的耐心，沒有耐心不能成就。
忍為什麼要用辱？這個名詞是古時候這些翻經的法師特別為中國人翻的，梵文典籍裡面沒這個意思。我們中國古人、讀書人把「辱」看得很重。諸位念古書，也許聽說過，中國從前念書人，所謂「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講知識分子。知識分子殺頭沒關系，不可以侮辱。把這個「辱」看得這麼重，所以翻經的法師翻忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍？都可以忍了，特別是為中國知識分子用的這麼一個字。就是告訴你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能夠成人之不能成，才能夠成大功、立大業。
第四是精進。進是進步，精是精純，純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，天天求進步，可見得佛法的教育不會落伍。說佛法舊了，佛法是幾千年以前的東西了，這個觀念你就看錯了。佛法是萬古常新，它天天求進步，永遠在時代的前端，永遠帶著時代走。不會說它跟著時代走，那就錯了。這個精神我們必須要認識清楚，如果認識不清，你就不能算是一個學佛的佛弟子，你在佛法裡根本不能得到真實的利益。它永遠是新的，永遠是我們生活指導的原理原則。無論是哪一個時代，無論是哪一個地區，它所說的原理原則確確實實超越時空，這是我們稱之為經典，永恆不變的真理。
第五個是禅定。有進步，然後才能達到禅定。而這個禅定跟我們一般講修學的禅定，意思完全不同。它這個禅定是自己，就是我們現在講自己胸有主宰，不會被外面境界所動搖，這個叫定，叫禅定。它這個禅定是這麼說法的，不是叫你每天盤腿面壁去修定，不是這個意思。也正是《金剛經》後面兩句話所說的「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是不會被外面境界所誘惑。現在這個世界科技發達，日新月異，叫人看了眼花了亂，你看了之後「如如不動」，絕不被它所動搖，這是你有功夫，你有主宰，這叫有定。看這些東西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我樣樣都知道，這叫智慧，這個就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜，你有智慧，我們的日子就好過了。
我們舉一個簡單的例子說，我們買一個電冰箱，這一個電冰箱好好的用、好好的保養，至少可以用十年。這十年當中，電冰箱的進步變化很多，我天天看到，我要不要再去換一個新的？不需要了，我家的還可以用、還好好的，這就是你有定功，你不會為外面境界所動搖。不至於看到這個新的，我這個舊了，人家來看到好像我很寒酸，不好意思，趕緊去換一個新的，那你就被外面境界迷了。你沒有智慧，你也沒有定功，你被迷了，你的日子當然不好過。為什麼？你收入的那些錢，都被制造這些日新月異東西的那些人騙去了。
佛法講魔，哪是魔？這些東西就是魔，五花八門都是魔，來折磨你，來引誘你，讓你動心，讓你去買他的東西，讓你把所有賺來的錢統統供養、奉獻給他，那叫魔境。有智慧的人，如如不動。我穿得暖，吃得飽，住的房子不要大。我常講房子大了是替房子做奴隸，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快樂、幸福、美滿，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，這個人過神仙生活。哪裡像世間人過得這麼辛苦！佛教導我們的，你們想想有沒有道理。
最後一個科目是普賢菩薩十大願王，那是達到究竟圓滿了。普賢菩薩跟其他菩薩不一樣的地方，就是這一類的人心量廣大，他起心動念都是為一切眾生著想，他沒有想自己、也沒有想家庭，也沒有想一個國家、一個世界，他是盡虛空遍法界，這個心量就大了，大到真正圓滿。這樣大的心量，他所修的一切行，都叫大行。
你們念《無量壽經》，念了很多遍了，西方極樂世界的人，個個都是修普賢行，每一個人的心量、眼光的遠大跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛看齊，那個行持就叫普賢行。
我們再談到佛法修學的層次、程序，這是佛在經上常說的「信、解、行、證」。第一你要有信心，如果對佛法沒有信心，你就不能接受。可是對佛法要產生信心，實在講，也不是很容易的事情。世出世間法裡常講緣分，佛法裡面講的善根、福德、因緣，如果沒有善根、福德、因緣，這個事情就難了。我們仔細想一想，這個話的確很有道理。
我在年輕的時候，在學校念書的時代，在那個時候社會上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我們從小的觀念裡面，這個東西是迷信，沒有法子接受。佛教表現在外面的樣子，也真的是迷信。台灣因為地方小，大陸上幾位法師到了台灣，常常有講經說法，在大陸上沒有。到以後我們才明了，大陸上能夠講經說法的法師，大概不到十幾個，國家那麼大，幅員那麼大，只有在幾個大都市裡面才有法師講經。
像我們住在農村裡面，小縣市裡，從來沒有聽說過有講經的，只聽到說和尚念經，沒有聽說過有講經的，所以表現的都是度死人，這個寺院他們跟死人往來，都跟他們發生關系，好像跟活人沒什麼關系；完全不能接受。所以年輕的時候走教堂，走基督教教堂，還聽聽牧師講講道，有的時候聽說還滿有道理，反而佛法還不如他們。所以我在年輕的時候對於基督教、伊斯蘭教很向往，我在伊斯蘭教裡一年，在基督教裡兩年，但是佛教裡面是決定不能接受。
到台灣之後，我想學哲學，跟方東美先生學哲學。方先生跟我上課，最後這個單元是佛經哲學，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教裡有這麼好的東西，可惜沒有人知道。實在講，連出家的法師也沒說過。出家的法師來學佛、來念佛，為什麼學佛？為什麼念佛？說不出來。怎麼能教一個知識分子。知識分子，很糟糕！很頑固！如何能接受？所以我接受方先生教導之, 後，才知道佛門裡面有寶，有好東西！可是這個好東西，出家人說不出來，我們只有到寺院去找經典來讀，非常非常的可惜！以後才聽聽法師們講經，可見得這個緣太難太難了。發現到有這麼好的東西。沒有發現，那就無所謂了。既然發現，我們得到受用了，如果不能把佛法發揚光大、不能把佛法好好的宣傳，我們覺得很對不起釋迦牟尼佛，很對不起遺留下這麼多的典籍，所以這樣才激發一個心，要真正來發心弘揚。
所以我自己是學會講經以後才出家的，我一出家就講經，在講台上到今年三十八年了，幾乎沒有中斷過。一個星期至少七次，多的時候有二、三十次，一天講三次，講過一段時期。這是覺得我們有使命感，應當把什麼是佛法要說出來，要叫大家來，大家要知道。
所以第一個我們對老師要相信，相信釋迦牟尼佛不會騙我們，相信歷代的祖師大德代代承傳是真實的。但是單單信不夠，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入門，不能得救。要解，要理解，正確的理解，圓滿的理解。解了以後要行，行是要做到，把佛法的理論、方法、境界，變成我們自己實際的生活行為，這叫行。什麼叫證？在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我從前所信的，證明從前我所理解的，是這麼個意思。「信解行證」跟前面講的義趣一樣，有次第，有圓融，它才圓滿。
第二、這個修學。古時候的規矩比我們現在好，這是第一天跟諸位講的「師承」，這一點非常非常的重要。中國古代的師承，應用在傳統的文化，應用在佛法的修學是決定正確的，決定能夠達到教學的目標，我們佛門講「修行證果」，它確實能夠達到。可是師承在現代已經沒有了。我算是非常幸運，還沾到了一點的邊緣，大概從我以後就斷掉了、就沒有了。我還沾到一點邊緣，非常的幸運！
什麼叫師承？跟一個老師學。我年輕的時候喜歡哲學，遇到方東美先生，我對他非常尊敬，我想跟他學。那個時候我在工作，只希望在工作多余的時間裡面去旁聽他的課。他在台灣大學教哲學，我想到學校聽他的課，寫了一封信請求他，我還寫了一篇文章送給他看。他回了我的信，要我到他家裡去見面、面談；談了以後，他不讓我到學校去。他告訴我，四十年前的學校跟現在不一樣了，現在學校跟四十年前比，那就變化太大了，先生不像先生，學生不像學生。他說你要到學校來聽課，你會大失所望。他講這一句話，就是涼水澆頭，沒指望！我聽了心裡很難過。到最後他老人家很慈悲，他說這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。所以我的哲學是在他家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生這樣傳授的。當時我不明了，學了佛以後，才知道這叫師承。
他為什麼不讓我到學校去旁聽？他要防止污染，現在講環保。我到學校去，一定會認識很多老師，一定會認識很多同學，一接觸常常交談的時候，心裡就被污染了。所以他要單獨教，只聽他一個人的；換句話說，他一個人之外的，任何一個人我沒機會接觸。看的書，只有他一個人指導的，這是他對學生的愛護，真正得利益！聽兩個老師，你就會打妄想，他們兩個人講的不一樣，到底哪個對，哪個不對，麻煩就來了。三個老師講的，三叉路口；四個老師，十字街頭，無所適從，到最後決定一無所成。一個老師走一條路，這真正是慈悲。所以我對他非常非常感謝，學生對老師要百分之百的依從。
我從方先生那個地方知道佛法的好處，認識佛法了、相信佛法了。當我研究佛經的時候，算是運氣很好，看佛經一個月，就有一個朋友給我介紹認識了章嘉大師，這是密宗的大德，真正有學問、有道德。這個老人，那個時候大概六十一、二歲的樣子，我那時候二十六歲。章嘉大師也是跟方先生一樣，每一個星期給我兩個小時，他知道我讀經，每一個星期見一次面，提出問題他給我解答。他教給我一些修學的要領，我的佛學根基是章嘉大師奠定的。我跟他三年，一個老師。
三年之後章嘉大師圓寂了。我沒有法子，再去找一個老師，朱鏡宙老居士介紹我到台中，找李炳南老居士，我跟李老師十年。第一次跟李老師見面，他就問我：「你以前跟哪些人學？學了一些什麼東西？」我很單純只跟一個，而李老師對章嘉大師非常佩服。雖然跟他一個人，也不行！李老師提出條件，你要想跟我學，從今天起，只可以聽我一個人講經說法；除我講經說法之外，任何法師、居士大德講經一律不准聽。第二個，你看書，無論看什麼書，不經過我的同意不准看。第三個條件就更苛刻，你以前跟章嘉大師學的，我不承認、否定，要在這個地方從頭學起。
我想像這個老師非常苛刻，很厲害，最後想一想還是接受他的條件，做他的學生。這樣他就告訴我，他說：「我這個三條有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客氣的告訴我，他說：「我的能力可以教你五年。」這是師承，現在到哪裡去找這個老師？什麼學生肯接受這些條件？我沾到這個邊緣，我接受了。他提出來，我就接受了。接受之後大概到半年，真的得利益、得好處，所以才覺悟到，從前方老師、章嘉大師對待我都非常真誠慈悲，愛護備至，防止邪知邪見，讓我走一條正路。這個在李老師那個地方得到結果。
在李老師的會下，我深深感受到這個教學的好處、利益。他老人家要求我遵守五年，我延長了五年，我遵守十年，十年絕對不違背他的規矩。十年之後，的確比較成熟了，特別在講台上能夠表現得出來，得心應手，左右逢源！早年講經要准備，很充分的准備。十年之後，從來沒有預備了，從來沒有講稿了。所以現在要有人請我去講演，叫我寫講稿，我絕對不去，我沒有這個習慣，我沒有講稿，而且還習慣臨時出題目、臨時限時間。出個題目叫我講兩個小時、三個小時，我一定一分鐘、一秒鐘不會差，到時候我的東西講完了。講經也是的，從來也沒有准備，十年以後沒有了，這是得力於師承的邊緣。這種古老的教學方法，比現代科學的教學法高明多了！
我勸大家「一門深入」，一部《無量壽經》先念三千遍，用意何在？三千遍念下來，你的心定了。念經就是持戒，念到心清淨，心清淨自然開智慧，那個時候你聽經，一聽就開悟，就懂！如果你的心不清淨，妄想、雜念很多，諸佛菩薩來講經，你也不會開悟。道理在此地。
還有一個常識的問題，學佛的同修必須要知道，那就是佛法教學的藝術。這一種傳統的教學法(藝術)，老師對學生絕對負責任，對學生非常重視，誘導他得定，誘導他開悟。而老師的確高明，有智慧，有手段，他指出你一條破迷開悟的道路。但是你要是不聽話、不接受，那就沒有法子了。一定要合作，老師怎麼教，你就怎麼學，這樣才能成功，這個是教學的藝術。
除此之外，可以說佛在兩千年之前，所有一切教學都達到最高的藝術，像佛門的梵音(音樂)，可惜佛門的梵音也失傳了，不是現在我們聽到的唱念；現在聽的唱念，你仔細去聽，雜亂無章！我們在古籍裡、書本裡面看到，古時候的人聽到這個梵音心清淨，所以梵音能夠淨化身心，這是音樂，用這個來達到「戒定慧」三學。用美術、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩薩的像、羅漢的像、天神的像，它是表法的，它是教學的，我們今天把它當作神明去看待，你說糟糕不糟糕！錯到哪裡去了。
我們舉一個最普通的例子，譬如你進入一個寺院，寺院就是從前的學校，佛教的學校。為什麼要建築宮殿式的？因為中國古時候的老百姓，心目當中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宮殿，佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式，是這麼個道理，稱之為「寺」。在漢朝時候，寺是政府辦公的機構、名稱，現在把它變成廟了，這個意思錯了！它是政府辦事的機關，佛教這個寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是傳播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一樣。後漢以後，中國變成雙重教育。儒家的教育，這是國家采取的，以孔孟為主。首相下面六個部裡面有禮部，禮部是國家的教育。寺是直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺；寺就的長官叫卿，九卿。
佛教到中國來之後，那個時候由鴻胪寺接待，鴻胪寺就相當現在的外交部，接待這些外來的賓客。以後我們中國要把他常留在中國了，不讓他走了，怎麼辦？鴻胪寺不能長期接待，所以就另設一個寺，於是皇帝下面就變成十個寺了。這個寺叫什麼名稱？那時白馬馱經，從西域把佛經、佛像馱到中國來，你從這裡看，中國人心的厚道，白馬的功勞我們不能忘記它，這個寺就叫白馬寺，中國第一個佛寺。所以它是佛教教育的機構，它不是神廟，必須要搞清楚、搞明白。
寺的大殿就是禮堂，當中供的是佛像。你看我們佛像，一尊佛兩尊菩薩。為什麼不供兩尊佛？不供多幾尊菩薩？一定是一尊佛兩尊菩薩。佛代表自性本體，代表這個意思。佛代表我們真心本性，兩位菩薩代表我們自性裡面的德能，分為兩大類，一個是智慧，一個是慈悲。我們一般供釋迦牟尼佛，兩邊是文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表實踐(行門)，一個是解，一個是行，知行合一，表這個意思。西方三聖當中，阿彌陀佛代表自性的本體，觀音代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，無量無邊的智慧德能，這兩位菩薩就代表具足了，不要第三者。它是表法的意思，這個要知道。不是神明，他是教學，讓你看到佛像，就知道它教給你什麼東西。
釋迦牟尼這個名稱就是佛教教學，現階段的教學方針。因為我們世間人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教學的方針是仁慈，釋迦是仁慈的意思。第二，一切眾生心不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋癡慢，所以名號裡有牟尼，牟尼就是清淨心的意思。可見得佛菩薩哪來的名號？名號就是現階段的教學方針。任何人在這個地方成佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，為什麼？針對我們眾生的毛病，對症下藥，是這麼個意思。每一尊菩薩、每一尊佛都代表甚深教學的義趣，你懂得之後，一看就行了，不要說話，佛法的教學，你就圓圓滿滿得到了。
我們舉一個明顯的例子，通常我們進入寺院，山門第一個建築是天王殿，四大天王。四大天王叫護法神，護誰？護自己。如何保護自己？他教我們這個。你看看這個名字就曉得了，第一位是東方持國天王，他代表負責盡職。我們在社會上，無論你在哪個工作崗位，你要盡你的本分，盡你的職責，這就對了。人人能夠盡分盡職，社會怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？所以我們要曉得這個道理，代表負責任。第二位是南方天王增長代表進步，日新又新，不斷在求進步。不是說我事情做好了就沒事了，不可以，還要求發展，還要求進步。第三位是廣目天王，教我們多看。第四位是多聞天王，教我們多聽。讀萬卷書，行萬裡路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在進步，多看多聽，他表這個意思。所以你要懂得了，你就曉得多有味道！
他們手上拿的都有道具，道具有意義的。你看持國天王叫你負責盡職，他手上拿著琵琶，琵琶代表什麼？調節樂器，代表一切都要適中，弦不能太緊，緊了就斷了，松了就不響了，要調得適中，就是你處事待人接物要講求中道，不能過之，也不能不及，他表這個意思。南方增長代表進步，手上拿的是劍，寶劍、智慧之劍，你沒有智慧，你就不能進步，你要求進步，先要有智慧，所以劍是代表智慧。西方天王廣目叫你多看，他手上拿的一條龍，或者一條蛇，這代表什麼？龍蛇都是變化的，代表變化多端，這個社會上一切人一切事一切物，變化多端，你要仔細觀察，他代表變化。手裡拿著一個珠子，掌握變化裡的不變，你把原理原則抓住，你才能控制這個龍蛇，它有這個味道在。北方天王多聞，拿的是傘蓋。大家都曉得，傘蓋是防止污染，在復雜的社會裡，保護你身心清淨，不要被污染。現在都把他當作神明看待，你說冤枉不冤枉！幾個人懂得這個道理？
當中供的是彌勒菩薩，彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大，代表什麼？代表歡喜心，見到任何一個人，要笑臉常開，對人要笑臉常開，肚皮大能包容，表這個意思。生歡喜心，生平等心，成喜悅相，一個佛弟子處事待人接物要有容量，要對一切眾生生歡喜心。你看這第一個建築物，上這麼一堂課。所以佛門的藝術真是太美太美了，你要是了解的時候，你不能不佩服得五體投地。哪裡像現在的寺廟，香煙薰得烏煙瘴氣的，叫人看的感慨萬千！好，這時間也到了，我們明天見。
(第五集)
1996/1/10 澳洲布裡斯本 檔名：17-13-05
我們把佛法做了一個總結，佛法是佛陀對於一切眾生最殊勝、最究竟、最圓滿的教育。佛法教學的目的是開啟我們自性本具的智慧德能。佛在大乘經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，我們自性裡本來具有的智慧、德行、才藝、能力，乃至於福報，跟一切諸佛沒有兩樣，無二無別。
如果我們要想知道佛的物質生活環境，我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡面看到西方極樂世界，在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的生活狀況。他們的身體是紫磨真金色身，金剛不壞之體，永遠不老不病，沒有生死。居住的環境，經上跟我們說得很清楚，宮殿樓閣是七寶造成的，西方極樂世界的大地，琉璃為地。琉璃就是我們今天所講的翡翠，綠色的玉，透明的。道路是黃金鋪的，我們看到的是黃金鋪的道路，這是富貴，我們這個世間人不能比。經上說天上的天王，大梵天王的福報，也比不上西方極樂世界的普通老百姓。
佛在經上說這些話，是不是誘惑我們的？佛的生活環境這麼美好。佛說的是真實話，絕對沒有誘惑、欺騙，沒有這些話。你看五戒裡面有「不妄語」，佛怎麼可以打妄語？它這個事實是如此。所以《金剛經》上講「如來是真語者」，真就是不假不虛。「實語者」，實是老老實實。「如語者」，如就是事實是怎麼樣，就照這個事實說就是了，不必加一點，也不必減一點，完全根據事實真相來說明，這叫「如語」。「不诳語」，也就是不妄語。「不異語」，跟一切諸佛所說沒有兩樣，佛佛道同，大家所見到的都一樣，講法也一樣。《金剛經》上說佛這五種語，是以「如語」為主，就是事實是怎樣，你就照事實說。所以諸佛菩薩跟我們說的一切法，可以說都是宇宙人生的真相。
我們今天這樣的生活環境，美滿殊勝的生活環境沒有了，失掉了。佛告訴我們，這個失，不是真的失掉了，是迷失了。你迷了自性，自性的智慧德能不能現前。佛法的教學，沒有別的，教我們覺悟，教我們破迷，破迷開悟，我們自性裡面無量無邊的德能自然就現前，所現的境界就是華嚴跟西方極樂世界的那個模樣差不多，沒有兩樣！這個是佛法教學的目的，可以說是無比的殊勝。
佛、菩薩、羅漢這些名詞，前面跟諸位報告過是佛教育裡面學位的名稱。我們真正覺悟了，那就拿到第一個學位，「正覺」，稱之為阿羅漢；再進一步能夠達到「正等正覺」，就稱之為菩薩，菩薩的學位比阿羅漢高；到覺悟達到究竟圓滿了，我們就叫他做成佛了，所以佛是「無上正等正覺」。可見得佛、菩薩、羅漢是佛門學位的名稱，就像現在學校裡念書，博士、碩士、學士這些名稱。
因此佛法是個平等法，一切眾生本來成佛，這個是釋迦牟尼佛在《華嚴》、《圓覺經》中所說的，一切眾生本來成佛。本來是佛，現在又想作佛，哪有不成功的道理！這的確給我們從修行證果上，建立了充分的信心，我們修學有理論的依據。這個理論非常踏實，決定不是虛妄的，不是虛構的。
要怎樣恢復我們的自性？這個一定要講到修行了。我們迷，迷就是錯誤，我們對於整個宇宙人生想錯了、看錯了。現代雖然有不少的科學家，現在稱之為理論的物理學家，對於大宇宙、小宇宙，大宇宙是太空，小宇宙是粒子，今天講到量子，這是物質最小的。他們為我們做了有許許多多的說明，我們聽了感覺到非常驚異，是不是真相？可以說是真相，是部分的真相，不是究竟圓滿的真相。究竟圓滿的真相，這些科學家、哲學家有沒有辦法了解？佛在經上告訴我們，不可能。如果世間人有能力認清楚宇宙人生的真相，佛就不必出世了，佛出現在世間沒有意義，這些問題你們都可以解決。佛出現在世間，是你們想要解決問題沒有辦法解決，他不能不幫助你解決。
為什麼說這個世間所有一切學說不能解決這問題？基本上講，方法錯誤了。世間人所用的，在我們佛法講叫「世智辯聰」，世間的聰明智慧，這個聰明智慧的發源是從意識心裡來的。意識的特質是分別、是研究，我們用思考、用思惟去研究，是這樣得來的。今天再加上許許多多進步的科學儀器來觀察，用這樣的方法。而佛告訴我們，這個方法不能解決問題。
佛門裡面如果講到純粹的哲學、純學術，佛法有，不是沒有，法相宗所講的就是。法相宗能不能解釋得圓滿？不能。為什麼？用思考。思考是分別、是意識，意識能夠解釋的是有范圍的。實際上，宇宙人生的真相不能用分別心，就是用思考的方式去理解、去探討。佛告訴我們要用什麼方法？要用清淨心，要用禅定的功夫。禅定到一定的深度，像《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」，淨到一定的程度，這個心地放光，才能夠照見宇宙人生。達到照見，那個時候你見到的就是事實真相。
所以今天科學家用的方法，跟我們法相宗、法相學者用的方法一樣，充其量在我們法相裡面講，他只能解釋阿賴耶識以內的，這個范圍行。唯識所變，他能夠解釋到這個。可是更深一層的唯心所現，他沒辦法，他達不到。這個意識心，我們天天想，思想這個能力很大，裡面可以想到阿賴耶識，外面可以想到虛空法界，可見得第六意識的作用的確是非常廣大，但是就是緣不到真如本性。講到真如本性，它一點辦法都沒有。如果不明心見性，你就不能解決問題。
所以科學家一個發現，現在覺得很驚奇，過個幾十年之後又有新的發現，把這個定律就推翻掉了。現在許多科學家知道，科技是不斷的再進步，不敢講他這個定律是真理，他這個定律是永恆的，誰也不敢講這一句話。我們學佛的人懂得，他在方法上用錯了。如果這一些科學家們，他們都肯修禅定，那就了不起。定才能生智慧，智慧才能夠照見世出世間一切法的真相。
所以修行就很重要了，修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，這叫修行。前面說過修行的原理是戒定慧，戒是守法、守規矩，定是清淨心，清淨心起作用就生智慧，是真的智慧，不是世間的聰明。世間聰明人，他的煩惱沒有斷，是非人我、貪瞋癡慢沒斷，可能比一般人看得淡，來得薄，但是他並沒有斷掉。所以這個在佛法，不承認他是正覺；雖然他覺，不算正覺。正覺一定要斷見思煩惱。
由此可知，我們在修行綱領上是「覺、正、淨」。學佛最初入門，接受三歸戒。三歸戒是自己發心的，「我要學佛，我要接受佛陀的教育」。你發這個心了，你找到僧團，找到出家人，出家的老師把佛法修學的總綱領、目標、方向傳授給你，這叫作「傳授三歸」。把這個東西傳授給你，你曉得將來這個路怎麼走法？往哪裡走？
歸依三寶，三寶是「佛、法、僧」。可是這個名詞很容易產生誤會，一聽說佛，就想到佛像；聽說法，就想到經典；聽說僧，就想到出家人。給諸位說，這三樣東西靠不住。佛像一把火就燒掉了，出家人自己沒有修行，自身難保，你怎麼能依靠？哪能靠得住？所以要懂得真正的三寶是什麼？佛像、經書、出家人是形式的三寶，三寶的樣子。它有實質，實質的三寶是在你自己心裡面，所以佛教給我們歸依三寶，是歸依「自性三寶」。我們自性有覺，歸依自性覺。那你要說，我現在不覺了，我迷了，雖然自性有覺，可是自性覺在哪裡？你要明白這個道理，你怎麼迷的？我眼見色，為什麼會迷？因為你分別、執著，你就迷了。假如你離開分別、執著，我問你眼前擺的這個，你看見沒有？你不能說沒看見，清清楚楚、明明白白，裡面沒有分別、沒有執著就是覺；一有分別、一有執著就迷了。你要細細去想一想這樁事。
我們眼前擺的這是什麼？花。什麼顏色？紅色、黃色的、綠色的，迷了。你說迷在哪裡？它本來沒有名字，本來沒有顏色。顏色怎麼來的？現在科學家知道了，是光折射不同的度數反射出來的。本來哪有顏色？本來沒有名字。相是假相，名是人給它取的名字，假名。我們懂得「名可名，非常名」，假名假相。所以離開一切名與相，你所看到的是真相。我們迷在這個假名假相裡，迷在這些形相、色相、名相裡面，要把這個東西拿掉，確確實實不執著，你要這樣訓練自己，這就叫歸依佛、歸依覺。
人家問你這是什麼？這是花。你怎麼說這是花？因為你們叫它作花，我也叫它作花。你們說它是葉子，我也叫它是葉子。我是隨順你們的執著而說的，我自己不執著，這就是諸佛菩薩。所以他的心清淨，一塵不染。跟眾生相處，你叫什麼名字，我就叫它什麼名字，你怎麼執著，我也怎麼執著，恆順眾生，和光同塵，可是自己干干淨淨，絲毫不染著，這叫作歸依覺。
所以你歸依之後，以後日常生活當中，處事待人接物，你要會用這樣的心，你就覺悟了，你就不再迷了。你的心永遠是清淨的、永遠是平等的，而且能夠幫助一切眾生，這叫歸依佛。
歸依法，法是正知正見，正確的思想、正確的見解，這一層難！真正覺悟之後，那個思想、見解才是正確。我們現在達不到，達不到怎麼辦？先采取釋迦牟尼佛在經典上所講的，他的想法、看法那是正確的。我們先依靠他，但是依靠他是一個短時間的，是一個階段的，佛不會叫我們永久依靠他，沒有這個道理。
你剛剛初學，好像學生在學校依靠老師，學業完成了，你獨立了，你要出去的。像父母養育兒女，他很小，你必須要照顧他，他要依賴你，他慢慢長大成人的時候，他不會再依賴你了。一輩子依賴你，這個小孩沒出息。
佛教導我們也是如此，在你沒有大徹大悟之前，依靠老師，依靠的老師是釋迦牟尼佛。今天我在這裡傳授三歸，你不能依靠我。依靠我，你就錯了，大錯特錯！依靠釋迦牟尼佛、依靠阿彌陀佛。佛在哪裡？經典就是的。《無量壽經》是釋迦牟尼佛跟我們講的，四十八願是阿彌陀佛跟我們講的。我們依靠經典裡面的教訓，就是依靠佛。佛親自來指導我們，哪裡還會有錯！佛教給我們要做的，我們認真去做；佛教給我們不可做的，我們決定不做，這個才是佛的學生、佛的好弟子。一切以這個為我們生活、工作、處事待人接物的依據，這個叫歸依法。
歸依僧，僧代表清淨、和睦的意思。前面跟諸位講過「六和敬」，僧代表這個。一看到出家人，你不要想這個出家人是個高僧，這個出家人是個破戒的。他是高僧也好，破戒也好，與你沒有關系。可是與我們有一個關系的是提醒自己，我有沒有遵守六和敬？我有沒有修清淨心？僧代表的是六根清淨，一塵不染。所以見到這個相，就要想到自己心清不清淨。僧是清淨、和敬的意思，這叫真正歸依了。
這樣住世三寶就起作用了。我們迷得太久了，無量劫迷到今天，老毛病、老習氣常常犯。這裡受了三歸，給你講清楚了，出了門就忘掉了，那有什麼用處？所以你家裡要供養三寶，你供佛像，看到佛像，提醒我要覺。什麼覺？我六根接觸外面六塵境界，我不分別、不執著。不起心、不動念是定，不分別、不執著是覺，定慧是這樣修法的。不是一天到晚盤腿面壁，那個定沒用處的！真正的定是在生活當中，是在六根接觸六塵境界裡面修定。不起心、不動念就是禅定，不分別、不執著是慧，高度的智慧！你看得清清楚楚、明明白白，你是見性見色性，聞性聞聲性。
明心見性的人跟我們什麼地方不一樣？就是這裡不一樣。我們六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著。人家六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不起心、不動念。他見到的是真相，我們見的是妄相。他用的是不生不滅的真心，我們用的是生滅的妄心，不一樣的地方在此地。你要學會了，你也可以作佛、也可以作菩薩。你要明白這個道理，要懂得這個訣竅，知道自己怎麼個修法。這個就是在三歸的時候，把理講清楚、講明白了，這是真正傳授給你。
也有人說，密宗上師傳授要灌頂。那我們沒有灌頂，這比人家差一等了。那個灌了頂的是不是真的靈了？我在美國問了不少同修，他們非常熱心，開車開十幾個小時，到一個仁波切那裡去灌了頂，頭上灑了幾滴水了。回來之後，我問他：「你是不是開智慧了？你的煩惱是不是少了？」他搖搖頭說：「沒有。」還好，還講老實話。我說：「如果說頭上給你灑幾滴水就是灌頂，你去洗澡，那個淋浴沖頭就是大灌頂！」不懂得這個方法，不懂得意義，完全做的是形式，你說多可惜！我們今天歸依、受戒都是形式，沒給你講清楚。「灌」是比喻慈悲加持的意思。「頂」是最殊勝的佛法，頂法！沒有比這個再高的了。把最頂的佛法傳授給你、教導給你，這叫作「灌頂」。
你們看看黃念祖居士注解的《無量壽經》，那個裡面受灌頂法，他的注解裡面就講得很清楚。黃老居士是密宗的上師，不騙人的，不問人要錢。美國灌一個頂要五十塊，歸依也要收錢的。我到邁阿密講經，同修們要我傳授歸依，先問我：「法師，你歸依的價碼多少？」你說有什麼法子！現在這些年輕人，受過高等教育，拿到碩士、博士，還聽騙！信假不信真，聽騙不聽勸，現在是這麼個世界很令人感歎的。
我們今天修學淨宗法門，我們曉得《無量壽經》在一切經裡面第一，真正是頂法！把《無量壽經》、《阿彌陀經》傳授給你，這是大灌頂。你把這個經文念一遍，十方一切諸佛給你灌頂一次。你念兩遍，一天給你灌兩次。十方一切諸佛如來給你灌頂，你都不曉得，還要找一個迷惑顛倒的人來替你點幾滴水，就叫灌頂，你說你可憐不可憐！所以一定要懂得修學的方法，一定要在基礎上扎根。
這個基礎是「三福」，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」是根本。修行從哪裡修起？從這裡修起。如果你覺得這個我做不到，那就是沒善根、沒福德。佛法這一生當中，你就沒有希望了。你在佛門裡，無論修學什麼，只得一點佛學的常識皮毛，佛法真正的利益受用，你決定得不到，你沒有去真做！一定要認真去做，要把它做到才行。所以這個非常非常重要。
從「三福」下手，處事待人要依「六和敬」。特別是我們今天移民在此地，這個地方也是有許許多多地區、國家的人移民到這裡來，形成一種多文化的社會。每一個國家、地區的人到這邊來，他們過去的文化背景、歷史背景、意識形態、宗教信仰、生活方式都不一樣，我們如何能夠融洽的相處，彼此互相尊敬，彼此互相幫助，這個很重要！這一些都在六和敬裡面，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無诤，意和同悅，利和同均」，都在這裡面。所以我們學了馬上就有用處，就管用！不但自己的生活能夠過得很幸福、很美滿，能夠讓這個社會、這個地區、這個國家達到和平、安定、繁榮、興旺。我們學佛是學這些東西。
這些道理、方法、境界，依據佛的經典，我們要深入的研究探討，要講解。理明白了，方法懂得了，知道如何應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上。佛法是生活，佛法不是清談、不是玄學，不是一種學了以後沒有用的東西。佛法不但為我們現前帶來幸福，而且佛法更能夠使我們得到永恆的幸福。世間教育講一世的，佛法教育講三世的，它講過去、講未來，所以這個是三世的教育，最圓滿的教育，我們必須要把它認識清楚。
最後我們歸心淨土。為什麼要歸心淨土？這個裡面有很深的道理。歸心淨土是一切諸佛勸導我們的，這個不是說修淨土的人勸你們，不是！十方一切諸佛勸勉你們念《阿彌陀經》，你們讀過《阿彌陀經》六方佛的贊歎，沒有一尊佛不贊歎淨土！《無量壽經》上，釋迦牟尼佛贊歎得更明顯，贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，贊歎到頂處了。我們想歸依一尊佛，「佛中之王」最好！所以釋迦牟尼佛沒有說：「你歸依我。」他勸我們歸依阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛中之王。
我們再看看自古以來，從《華嚴經》上看到文殊菩薩、普賢菩薩都求生西方極樂世界。極樂世界要不殊勝，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，何必要求生？他為什麼求生？這是值得我們思考的。西方要不是特別殊勝，不可能往生極樂世界。這些事情的細說都在《無量壽經》上。
《無量壽經》過去我講過很多遍，現在新加坡的同修將我們第二次在「圖書館」宣講的《無量壽經》(講得比較詳細，一共講了一百零七次)，這一套錄音帶做成了光碟、ＣＤ片，這一次好像帶好幾套過來，這有一個同修發心做了一千套。光碟保存的時間久，音質不會變，他們告訴我可以保存二百年，音質不會變。我們用光碟來拷貝，做錄音帶流通，這個效果就非常之好。
為什麼我們修淨土？為什麼要念阿彌陀佛？為什麼求生西方極樂世界？諸位把這一套《無量壽經》仔細聽幾遍，你就明了了，你也就懂得怎麼個修，怎麼個學法。
這是最後講到歸心淨土。如果我們不想再花多余的時間、精力去窮究宇宙人生的真相，到此就可以了，就相當圓滿了。為什麼？將來到西方極樂世界之後，我們的智慧、德能、一切的享受跟阿彌陀佛平等，西方世界是平等的世界。宇宙人生真相究竟怎樣，到西方極樂世界不要一個星期，你全都明白了，這是事實。何必在這個地方天天用腦筋，怎麼鑽也鑽不出來。這是捷徑！成佛的捷徑，一般人講成佛之道，成佛的道路。淨宗是成佛的捷徑。道路很遠很遠，遙遠得很！這是一條近路，保證我們在這一生當中決定能成就。
由此可知，這個法門的確是殊勝無比。諸佛贊歎，菩薩贊歎，歷代的祖師大德們沒有一個不贊歎的。我們在一生當中能夠遇到，很難得了，開經偈上說：「百千萬劫難遭遇。」這個話是真的，不是假的。彭際清居士所說：「無量劫來希有難逢的一天。」我們把這一天遇到了，遇到了要是當面錯過，你說這多麼可惜！無量劫希有難逢，你逢到了，就要把它抓住，決定不能放過，認真的學習，認真的修行。
這一次的講演，我想就到此地告一個段落，以後我們的時間還很長，道場建立之後，我們希望能有長時間跟諸位同修在一起共同學習。
下面有半個小時的時間，我們跟諸位做一個歸依的儀式。這個三歸五戒的儀式，因為場地小，我們的儀式簡單隆重，不重在形式，重在實質，實質是我們真的發心了，不是有口無心。這個歸依一個法師，掛個名好聽，是個佛教徒，那就錯了。剛才講了歸依三寶，不是歸依我淨空法師。你們如果要是有這麼一個觀念，「我歸依淨空法師，我是淨空法師的學生」，你們將來都會墮地獄。我跟你講的是真話，這個利害要曉得，將來你們墮地獄的時候，我不負責任。
為什麼你會墮地獄？你破壞僧團。「五逆罪」裡的「破和合僧」。我舉一個例子你就明了了，現在的社會，民主社會政黨政治，你想加入這個黨，成為這個黨員，入黨的時候有手續，也有儀式，你要去宣誓。宣誓的時候，上級黨部一定派一個資深的黨員來監誓，你就歸了他，入他的黨，這還得了！這就大錯特錯了，這一點必須要認識清楚。
我是整個僧團一個代表人，所以你歸依的是「佛法僧」三寶，不是歸依我這個人，這樣的開示，古來祖師大德都講得清楚。你看連印光大師在「上海息災法會」最後一天授三歸依，後面都講得很清楚，「不是歸依我印光法師一個人，你是歸依這個僧團」。可是後面這一段文，不知道什麼人干的這個事情，都把它刪掉了。所以現在一般人誤會他是歸依某一個法師，這個錯了。一個法師是一個黨，彼此互相對立，整個僧團就破壞掉了。所以你不歸依，你還不會墮地獄，一歸依就墮地獄了。將來閻羅王判你墮地獄，你說：「我沒有造罪。」把你的歸依證書拿來的時候，這是證據、罪狀。所以我這個歸依證，後面署名的是三歸證明阿闍梨，我是給你作證的，你是歸依三寶的，不是歸依我的。要搞清楚，差之毫厘，失之千裡！
今天佛法之衰，錯就錯在這裡！每個人搞自己的黨派，不知道盡虛空遍法界佛法是一家。我們要尊敬別人，人家不尊敬我們，那是他的事情，我們要尊敬他。我們要全心全力幫助他，他不幫助我們，那是他的事情。這個我們不要管，盡到自己本分應盡的責任就對了。我們的目標在西方極樂世界，我們一定要見佛，要跟佛同心同願同德同行，這是你真正三歸了。
世間人如果沒有一個真正踏實的依靠，好像你這個歸依太空洞了，自性覺正淨，我怎麼覺也覺不來。所以我們一定要找一個形像，好像有依靠，心裡比較安一點。你們既然有這個想法，我就給你介紹，滿你的願。我們歸依佛，歸依阿彌陀佛，我們作彌陀弟子。人家以後說：「你歸依了，你歸依哪一位？」「我歸依阿彌陀佛。」可不能說：「我歸依淨空法師。」那就搞錯了。你歸依阿彌陀佛，誰給你做證明的？淨空法師給我做證明的，這行。我給你做證明，歸依阿彌陀佛。法是法寶，「我歸依《無量壽經》」。僧寶，「我歸依觀世音菩薩，歸依大勢至菩薩」，這兩位是僧寶。這三寶具足，我真有依靠了。好，現在我們舉行儀式。
[附]：
認識佛陀教育 (共一集) 1996/11 新加坡 檔名：17-14-01
諸位法師，諸位同修，今天新加坡佛教居士林與淨宗學會，特別舉辦這一次通俗的講演，講題是「認識佛教」。這個講題過去在美國、澳洲都曾經講過。前些時候這邊的同修來要求我，希望用一個小時的時間，試驗著做一次光碟的錄影，我說也很好。
實在講在今天這個社會，無論是哪一個國家、地區，我們看到佛教徒人數確實不少，而能把佛教說得上來，能說得明白的確實不多，無怪乎社會一般大眾對佛教有很深、很廣泛的誤解。我們做佛的弟子有責任宣揚佛法，更重要的是要把「什麼是佛教」，清清楚楚、明明白白的給社會大眾介紹出來。
今天諸位看到這個資料，這裡面一共分了七段，這個大綱是早年在美國三藩市馬袓廟講的，這是個老的大綱，我們還用這個大綱講，但是我們的時間短，必須要精簡。
請看第一段「緣起」，佛教怎麼來的？佛教的創始人是釋迦牟尼佛，他是北印度人，在現在的尼泊爾。根據中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生的那個時代是中國周朝昭王二十六年甲寅，而佛滅度是在周穆王五十三年壬申。照這個記載來計算，世尊世壽七十九歲，我們通常講釋迦牟尼佛住世八十年，這是中國人算虛歲，前後都算上是八十年，實際上世尊是七十九歲圓寂的。他老人家在世說法四十九年，講經三百余會，這是大家都知道的。
佛教傳到中國來是在後漢永平十年，漢明帝的時代，公元六十七年，今年公元一九九六年，公元六十七年傳到中國來，這是正式傳來的。非正式比這個時間早，在中國歷史裡面所記載，大概在春秋戰國時候就有記載，但那是非正式的。國家派使臣到西域去禮請，法師到中國來受中國帝王的尊敬，以老師的禮節相待，這是從永平十年開始。
第二段要跟諸位介紹，佛教究竟是什麼？佛教是佛陀的教育，智覺宇宙人生之教育，大智大覺，對於宇宙人生徹底明了，這是佛教育的內容。而宇宙就是我們生活的環境，現在也所謂是生活的空間，說空間當然包含著時間，而人生正是我們自己本人。由此可知，佛陀教育的內容就是說明我們自己與自己生活環境的真相。真相如果明白清楚了，一絲毫疑惑都沒有，在佛法裡面就稱他為佛陀，所以佛不是神，是人，這個諸位一定要搞清楚。菩薩也是人，也不是神。菩薩雖然覺悟，但是沒有圓滿，圓滿就稱佛，沒有圓滿就稱菩薩，所以佛、菩薩都是人，都不是神，這一定要搞清楚。
然後我們再解釋什麼叫「佛」？什麼叫「法」？「佛」是從梵語音譯過來的，梵語稱為「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把這個尾音都省掉了，單稱一個「佛」，它的意思是「大智大覺」。智是體，覺是用，智慧的作用就是覺，覺的對象就是宇宙人生。宇宙人生我們用一個代名詞，稱之為「法」。「法」是個代名詞，宇宙萬有，簡單的講就是心境事理之總代名詞，也是我們講宇宙萬有，用一個字來代表。
法是所覺，智是能覺，能所是一，才是正覺。如果能所是二，那雖覺，佛法不承認他是正覺，為什麼？能所是二，這種的覺悟世間人有。我們現在所謂的科學家、哲學家、宗教家，世間聰明智慧的人很多，他也有相當高度的智慧、覺悟，但是他有能有所，佛法跟他們不一樣的地方就是佛法裡頭沒有能所。諸位要知道，能所是二法，能所不二那是一法，佛經裡面常說入不二法門，不二法門在哪裡？這裡你看到了，能所不二，你就入了法門了。入這個法門，人家就稱你作菩薩，稱你作佛，這對於宇宙人生的真相才真的明白了。如果是能所對立，沒搞清楚，沒有明了。一定要入進去之後，能所不二的時候，你才真的恍然大悟，禅宗裡面講大徹大悟、明心見性，就是這個境界，這樣的人才真正通達佛法。如果能所對立，不通達，那只是道聽塗說而已，佛法究竟是什麼確實沒搞清楚。一切大乘經都給我們說這樁事情，我們必須要把它認識清楚。
既然知道佛法是教育，而教育的內容是說明宇宙人生的真相，那麼佛法之所求又是什麼？一切經論裡面諸位常常看到的，有一個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，我相信這個名詞大家很熟悉。這一邊是把它翻成中文，阿耨多羅三藐三菩提是梵文的音譯，翻成中文，「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「三菩提」翻作正覺，合起來「無上正等正覺」，這個名詞就是學佛人所希求的，換句話說，佛教教學的目標就是這個。佛教一切眾生什麼？阿耨多羅三藐三菩提。我們要學佛，學的是什麼？無上正等正覺，這是從名相上把意思翻出來了。由此可知，這個名詞不是不能翻成中文的，為什麼古時候翻經的大德不翻出來，還要用音譯？這在從前譯場裡面有個規矩，這個規矩裡面有五種不翻，這種是屬於尊重不翻。實際上是可以翻譯的，這是為了表示對它的尊重，它是佛法修學的目標。這個名詞裡面的意思，就是覺了宇宙人生的實相，也就是究竟圓滿的智慧。智慧加上究竟圓滿，就如同一般宗教徒贊美上帝，上帝是全知全能，無所不知，無所不能，實際上阿耨多羅三藐三菩提就是這個意思。
上帝是不是真的無所不知、無所不能？這個我們大家都很清楚，上帝還做不到，全知全能是別人贊美他的，不是真的。而成佛，這是真的，一點都不假。那你要問：怎麼曉得他是真的？你看釋迦牟尼佛一生講經說法留下來的這些資料，我們仔細去看一看，去閱讀一下，你就明了他是真的，不是假的。即使現代的尖端科技，佛在經上都講得很清楚、很明白，其他宗教經典裡面找不到，唯獨佛經不可思議。由此可知，我們學佛的人不是求升官發財，不是求富貴榮華，也不是求多子多孫，學佛不是為這個，我們世間人拜佛總是求這些。應當要知道，學佛求什麼？求究竟圓滿的智慧。也許諸位要問，我求這個有什麼用處？用處可大了，有智慧什麼問題都解決了。凡是不能解決的就是你沒有智慧，你有智慧哪有不能解決的問題？所以佛法是智慧的教育，智慧的教學，這裡面絲毫的迷信都沒有。所求清楚明白了，怎麼個求法？這就非常重要了。
第四段跟我們講「修學綱領」。在《華嚴經》上，我們看到善財童子五十三參，善財每遇一位善知識，對善知識恭敬，致敬之後，請教的第一句話，他就說明他自己已經發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是說明，我這一生就是希望求得究竟圓滿的智慧，但是不知道怎樣修菩薩道、怎樣學菩薩行。由此可知，菩薩道跟菩薩行就是我們佛弟子學佛的下手之處。菩薩道是什麼？菩薩道是存心，你用的是什麼心。「菩薩」這兩個字是梵語，翻成中國意思是「覺悟」的意思。菩薩道就是覺心，也就是覺而不迷。菩薩行是覺悟的生活、覺悟的行為，才能與無上正等正覺相應，相應才能成就，才能達到。
下面我們略舉幾條，這幾條在大小乘佛法裡面都是最重要的修學原則、修學的綱領。第一，最高指導綱領，這也就是佛門裡頭一般所講的「三自皈、三皈依」，我們下一個鐘點專門講這個課題，就是教你皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回頭的意思，依是依靠。沒有聞到佛法，沒有修學佛法，我們對人、對事、對物總是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，我們的心是在迷邪染，這就是凡夫，無量無邊的苦惱都是從這兒生的。佛教給我們把它翻過來，從迷邪染回頭，依覺正淨就對了。諸佛菩薩跟我們不一樣的，他們修覺正淨，我們搞迷邪染。這個題留在後面再細說。
底下有個簡單的表，跟諸位略說修行。什麼叫修行？這個名詞定義一定要搞清楚、搞明白。修是修正，行是行為，中國人喜歡簡單，修正行為，把正、為省掉了，修行。可是現代人不行，你要講這個簡單說，他會產生誤會，認為修行一定是出家做和尚的事情，在家人搞這個干什麼？在家人不要修行，出家人要修行。或者一般社會上認為，你們學佛的人要修行，我們不學佛的人不修行，都是把這個名相意思搞錯了，不知道修行是修正行為。你的行為有錯處，錯了你要不要把它修正過來？不是佛教徒，錯誤的行為也要修正過來。
行為無量無邊，把它歸納不出三大類：身、口、意。身體造作，口是言語，意就是思想見解。你做錯了，你說錯了，你想錯了，你看錯了，要不要修正過來？由此可知，修行是一切大眾之所必需，不論你學不學佛。你不學佛就不要修行了嗎？不學佛的人總不能把爸爸叫大哥，那這就大錯特錯，你要不要把它糾正過來？你把它糾正過來就叫做修行。所以修行是廣義的，所有一切眾生都要修正他錯誤的行為。這個一定要講清楚、要講明白，不要叫人產生誤會。此地講的綱領就是修正錯誤行為的原則。
第二，僧團。三自皈是個人的事情，我們講是獨善其身，是修自己。人在社會上，不能離開群眾、不能離開團體，所以團體裡面我們怎樣待人接物，佛教給我們六個原則：六和敬。團體無論人數多少，佛教講團體最少是四個人，多是無限，大家在一起，人人都要遵守這六條。第一個是「見和同解」，和合的基礎是建立在這一條，這一條非常重要，我們在經論上看到釋迦牟尼佛的偉大處也就在這一條。佛並沒有說，你們眾生都是迷惑顛倒，我是大徹大悟，你們的想法、看法錯了，要依我的，佛沒這個說法，你們查遍《大藏經》，佛沒有這個講法。佛怎麼說的？佛說所有一切念頭都是妄想，妄就不是真的，你把妄想統統放下了，見就同解了，這個高明。佛叫我們放下一切妄想分別執著，他也放下妄想分別執著，大家在一起都沒有妄想分別執著，這個見解相同。由此可知，佛不是叫人聽他的，佛不牽著人的鼻子走，高明在此地。我們讀佛經，聽佛這個言論，佩服到五體投地。佛教我們修清淨心，清淨心裡面決定沒有妄想執著，和合是建立在這個基礎上，那還有什麼話說？不能不服。
第二「戒和同修」，這一條就是今天講的守法。團體人多了，大家在一起生活總要訂幾條規矩，我們不能亂來，總得有秩序，人人要守法。規矩由自己訂，佛不會給我們訂的。像現在無論大小團體，寺院有常住公約，家有家規，國有國法，公司行號也有個章程，上下都要遵守，這就是戒和同修，人人守法。然後「身同住，口無诤，意同悅」，每個人在一塊生活都是歡歡喜喜沒有爭論。最後一條「利和同均」，就是講物質生活的待遇是平等的，這個裡面沒有特權，沒有特別的，大家一律平等，人心哪有不服？真的是心服口服。這樣的團體就叫做僧團。僧就是和合的團體，和合的團體是世界所有一切團體裡面最值得尊敬的，所以稱之為僧團。
僧團還有一樁事情必須要知道的，就是「同羯磨」。羯磨是梵語，用現代的話來講就是會議、開會。大家的事情一定要開會來議決，多數人贊成怎麼做我們就怎麼做法，少數服從多數，由此可知，這是民主。佛教僧團真正是民主，利和同均是共產，所以共產、民主不是現代人才提倡的，釋迦牟尼佛三千年前就提倡了，我們就照做了，而且做得很有成績，為社會一切團體的榜樣。
第三，這都是修行裡面很重要的事情，「結夏安居」，這也是佛門裡面的術語，要用現代話來講就是進修教育。世尊當年在世，他的學生當中有成就的，就是學得很好的，無論在解門、行門，在德行、在學問都有相當成就的人，往往佛把他派到一方去代佛講經說法教化一方，但是每年一定要把這些學生召回來再做進修教育，你看非常符合現代人的思想。每一年有三個月的進修教育，把你的學問、德行再往上提升，而不是叫你永遠停留在這個階段，是不斷的向上提升。同學們在一起可以交換教學的心得、經驗和教學的方法，所以這個僧團永遠是團結的，它的目的是「以求精進，日新又新」。另外，像我們淨宗，我們除了這三個共同的原則之外，修淨宗的要特別著重在《觀經》的三種淨業，這個我們在底下一講再細講。
文殊菩薩的十波羅蜜，波羅蜜是梵語，意思要用現代話來講，可以說之為「圓滿」，要照字面上來翻，翻為「彼岸到」。「彼岸到」現代人聽的時候叫莫名其妙，翻作「圓滿」大家好懂。「彼岸到」，我們中國人講「到家」。你某一樣東西有成就，做得最好，我們稱你功夫到家了。這個到家就是贊歎你做得好，太好了，不能再好了，就這個意思，古印度就稱為波羅蜜，意思在此地。這十種圓滿是從六度裡面開出來的，六度六波羅蜜就是六種圓滿，將「般若」再展開為「方便、願、力、智」，所以變成十個圓滿的原則。末後有普賢菩薩的十大願王，這是淨宗同修必須要修學的。特別是到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這些綱領、原則，我們都必須要牢牢的記住，要把它應用在日常生活當中。我們因為限於時間的關系不能細說，但是我們有很詳細的介紹在另一套錄音裡面，我們還有一本小冊子，詳細為諸位介紹佛教。
下面一段我們簡單介紹「佛法教學的藝術」。「當世講學傳道，一如中國的孔老夫子」，這是說釋迦牟尼佛當年在世也是周游列國。中國的孔夫子周游列國的目的是想從政，希望當時的諸侯能夠用他，讓他能夠施展政治上的抱負。但是當時諸侯見到孔老夫子，感覺得他的確有學問、有道德，學生徒眾有很多，不敢用他，所以他周游列國沒人用他，他就回到老家去教學。而釋迦牟尼佛的動機跟夫子相反，釋迦牟尼佛是王子的身分，可以繼承王位，可以施展他的政治抱負，但他把它捨棄掉了，他周游列國教化眾生，到處講經說法，他干這個事情。
「後世教學，講求藝術的表法」，這裡面講講學、教學，教材、教法。在佛門裡面，諸位仔細去觀察，你能夠發現，佛法用音樂，所以大小乘經論裡面歌歎很多。不但偈頌可以配成譜來唱，經文都可以唱，經文都是歌詞，可以配著歌曲來演奏的。重視藝術的教學，這是佛非常聰明，高度智慧。教學用什麼方法最好？藝術表演最好，世尊在早年就用這些方法，美術、雕塑。佛菩薩的形像，這些形像都代表很深很廣的教育意義，所以佛像不是隨便可以雕的。現在一般人替他造像，憑著自己的想像，造出來的是藝術的佛像，跟佛法表法的佛像完全不一樣，他造出的是藝術的人像。而佛像所講求的，有一部經叫《造像量度經》，裡面說明佛像、菩薩像、羅漢像尺寸的比例，以及造形、手上所拿的道具，統統是表法。表法是教學的意思，這個我們一定要懂得。乃至於建築都含著有教育的意義，縱然這個建築變化，譬如印度佛教教學的道場跟中國道場建築的形式完全不一樣，雖然在容貌上不一樣，但是它的精神完全相同，這很了不起。變的裡面有不變，不變的是原則，形式上可以變，變跟不變也是不二。你細細去體會、觀察。
在這個地方我們舉一個例子，譬如我們供像，供養佛像表法略舉，一般習慣上供養佛像都是一尊佛兩尊菩薩，這好像是一組。佛代表本體，菩薩代表從體起用，有體有用。體是一個，不能用兩尊佛表，只有用一尊佛。用，無量無邊，要造成許多菩薩像也麻煩，所以把無量無邊的作用歸納為兩大類，一類是「智」，一類是「行」，這兩類就統統都包括了，所以用兩位菩薩來做代表。你看，一位菩薩表德用，這裡面是智，另外一位菩薩的德用是表行。譬如我們修淨土的人，我們供的是西方三聖，阿彌陀佛代表本體，觀世音菩薩代表行，慈悲是行，大勢至菩薩代表智，有智有行。像天台家供養的是本師釋迦牟尼佛，代表體，旁邊一般是供文殊、普賢，普賢代表行，文殊代表智，這是常常供養的。也有不供文殊、普賢，供迦葉跟阿難，諸位也能看到這樣供養的。供迦葉跟阿難，阿難代表智，阿難是傳道的，迦葉尊者代表行，所以總是一個代表智，一個代表行，供養佛像是這個意思。所以佛菩薩形像不是神明，這一點諸位要記住，不是神明。我們見到這個形像就曉得有體有用，體是自己的真如本性，行就是自己的智慧福德。這是一般供養佛像一定要懂得。如果你把佛像當作神明去看待，那你就錯了。
底下我們再舉一個簡單的例子，「天王殿」。這是我們進入正規的佛教建築，第一個建築物就是天王殿，裡面供養的四天王，當中供養彌勒菩薩，它代表什麼意思？這是你進入這個佛道場的第一個建築物，換句話說，這是第一堂課。第一堂課教給你，你一進門看到彌勒菩薩，彌勒菩薩造的像是布袋和尚像。布袋和尚出現在中國南宋時代，跟岳飛同時代。現在彌勒菩薩的像大家很熟悉，肚皮很大，笑瞇瞇的。你第一個看到他，這就是教給你，你要想入佛門，你要想學佛，學佛第一個條件是笑面迎人，你能不能做到？如果你見到人板著面孔，佛不歡迎你入門。入門要有條件的，做佛的學生要有基本的條件，一定要笑面迎人，一定要肚量廣大，要能包容。如果你的心量很小，你不能學佛，沒有辦法學佛，佛再慈悲也沒有辦法幫助你。為什麼？佛的心量是盡虛空遍法界，所謂是「心包太虛，量周沙界」，你那個小心量怎麼能學佛？這就告訴你，你想學佛先要把心量展開，笑臉迎人，歡迎你入門來。入門來你就看到四大天王。
東方持國天王，持是保持，怎樣能把你的國家保持？保國就保家，家跟國是一不是二。負責盡分，也就是教你，你在這個社會上，你有你的身分，你有你應盡的義務，必須要做到，這是中國儒家講的五倫十義。你做父親，父親要慈；你做兒女，兒女一定要孝順。父慈子孝，兄友弟恭，你要把你自己的責任盡到。你在社會上有你的職務，在你的職務上要盡心盡力把工作做好，所以第一個是教你這樁事情，東方持國天王。持國天王手上拿的是琵琶，樂器也是表法的，你看這個樂器，弦松了就不響了，緊了就斷掉了，一定要調得適中，這就是告訴你，對人對事對物要行中道。佛家講中道，儒家講中庸，不能超過，也不能不到，一切事情教你做到恰好，這就好了，教你做到適中，東方天王教我們這樣的。我們對人對事對物要這麼做法，要有這樣的心態。南方是增長天王，他代表日新又新。佛法講精進，天天要求進步，不是說我的工作做好了，到此就為止了，不行。要有進步，要求進步，日新又新。
西方天王是「廣目」，北方天王叫「多聞」，這兩位天王，你看他的名字就能曉得，我們怎樣達到前面兩個目標，一定要懂得廣學多聞，所謂是「讀萬卷書，行萬裡路」。讀書是吸取古人的經驗、學問，行萬裡路是吸收現代人的智慧、技能。行萬裡路就是現代人講的觀光考察。我們能捨人之短，取人之長，自己哪有不成就的道理？天王殿裡面這五尊塑雕是教我們這個東西。你一看，懂得這個意思，馬上就明了，你的疑惑就解決了，知道怎麼對人，怎麼做事，你就全都曉得了。所以佛法懂得的，不要說一句話，從這些藝術品裡你聽聽看看就明白了，佛法至高至廣的道理都在其中，所以它的教學方法美到了極處，的確是現在人所講，充滿了真善美慧。可惜現代人不知道這個意思，把它看作迷信，把它看作神明，這是希望我們同修要有智慧、要有善巧把它發揚光大。
底下一段講「果德殊勝」。我們依照這個方法去修學當然有成就，成就是果。第一個講「德用」，你所得到的是大慈大悲，決定會生起大慈悲心。大慈，你一定主動的去利樂有情；大悲心，你決定肯教化眾生，這是一個自自然然推動的力量，不是為名利，是慈悲心在推動。顯著的，我們從事相上來說，顯密諸宗，顯教、密教，各宗各派，成果殊勝。過去我們在典藉裡面看到，淨宗往生代不乏人，特別是淨土宗，就是這些年來我們在新加坡、馬來西亞，距離我們很近的地方，有站著往生，有坐著往生，有預知時至。甚至於還有人預知他什麼時辰走，不是講哪一月、哪一天佛來接我，是講佛幾點鐘來接我，到時候果然沒錯，佛來接他去了，果報非常殊勝。至於現前的果報，如果真正如法修行的人，確實如經所說「佛氏門中，有求必應」。這句話是我初學佛的時候，還沒有接觸佛這麼多的經典，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，我說「這個太難得了」。他又告訴我，「如果你求，求不到，你有求不應，那什麼回事情？你有業障。你要把業障消除，感應就現前了」。業障是什麼？妄想執著，說得更粗俗一點，貪瞋癡慢疑。你能夠把貪瞋癡慢疑斷掉了，決定是有求必應，一點都不假，真是事事稱心如意。
末後，「當知佛法，方便多門，不拘形式，經權互用，利物濟生，一切妄情迷執，非達佛旨者也」。這幾句話是歐陽竟無早年在他一篇講演當中所說的，我們讀了之後，有這麼多年的修學，肯定他這個話說得正確，一點錯誤都沒有。好，我們今天就講到此地。
