那些需要否定的
真心和妄心兩種不同的立足點,造就了禅宗頓漸兩大修行體系。所謂漸,是從妄心入手,認清由此展現的虛妄世界。凡夫為無明所迷,不見真相,所以會以苦為樂,認假為真,把無常當做恆常,把現象當做本質。這就需要重新認識世界。所以,漸教的修行會側重說無常無我,幫助我們認清,現在這個迷惑系統的本質是苦、無常、無我的。
在凡夫的觀念中,很容易對妄心及妄心構建的世界有太多期待。雖然我們看得見生老病死,世事變幻,看得見四季更替,斗轉星移,但真的能接受無常嗎?事實上,一旦涉及“我”的時候,我們會本能地拒絕無常。
這個“我”是什麼?在緣起的現象中,什麼是不依賴條件而獨立存在的?身體中找得到嗎?念頭中找得到嗎?家庭、事業、財富中找得到嗎?在妄心的世界中,每個心念都是不能自主的。所以佛法告訴我們:你現在認為的“我”,其實不是“我”。如果把它當做是“我”,就是禅宗所說的“認賊為子”,就要上當受騙,為其所害了。所以,“無我”不是說沒有現前這些身心現象,而是對這個迷惑系統的否定,從而掃除障礙,認清心的本來面目。這個本來不在別處,就在迷惑系統的背後,那才是真正的你。事實上,它一直都在,不染不淨,不增不減,不生不滅。
在漸教系統中,基本是采用一種否定的方式。講苦,是否定對快樂的執著,因為這些快樂的本質是痛苦的;講無常,是否定對恆常的執著,因為世間沒有什麼是固定不變的;講無我,是否定對自我的執著,因為這個“我”只是對身心現象的一個錯誤設定。如此,在逐步解除妄心的過程中,使智慧得以開顯。
《三主要道頌》講到,生命“常被四瀑流所沖”。四瀑流,即欲望、煩惱、無明、我執我見。瀑流的特點,一是力量強大,勢不可擋;二是連續不斷,不曾少息,使人身不由己。如何才能有效對治?就要依戒定慧三學。其中,戒是規范言行,止息不良串習的延續;定是讓心安住,不再四處攀緣;慧是開啟內在覺性,徹底斷除煩惱相續。所謂由戒生定,由定發慧,這也是佛法修行的常規道路。