佛法的知見
引言
人的一生中，知見很重要。不管生活過得好不好，不管生活在什麼環境當中，我們都應該對自己、對環境有所了知。如果我們對自己、對環境不能了知，就只能被業力牽著跑，難以打開智慧的大門。如果我們的知見不正確，甚至是邪見的話，就會在這些錯誤知見的引導下變得更加痛苦。
人這一生，最重要的是什麼呢？我們要知道，最重要的事就是離苦得樂，解脫煩惱痛苦，得到究竟快樂！
在生活當中，通常有三類問題會令我們不能得到快樂。第一類是生計問題。比如說，我們為了生計，為了獲得合意的衣食住行，一天到晚奔忙，在這過程中會產生種種不如意的現象。第二類是思想問題。當我們吃飽了，穿暖了，生活條件好起來了，可是這顆心卻依然漂泊不定。第三類是終極神秘問題。就比如我們不知道生從何處來，死往何處去。很少有人去深入挖掘它，但是這是每個人都需要面對的問題。另外在現實生活中，也有很多神秘現象，讓我們難以理解。像埃及古老的金字塔裡面，那些含有高科技成分的東西不是我們現代文明的結晶，誰也不知道它們是從哪兒來的，到底是怎麼一回事。總之，人生有很多問題困擾著我們，但歸納起來就這三類。這三類問題如果解決了，我們的煩惱也就基本得以解決了。
大家都在學習佛法，那麼佛陀給予了我們什麼呢？佛陀並沒有拿一缽飯給我們吃，沒有拿一束花讓我們欣賞，也沒有蓋一棟房子給我們住，可是佛法從兩千五百多年前延續到今天還這麼興盛，是什麼原因？因為佛陀告訴了我們如何去發現自己身邊的鮮花，如何去發現生命的家園，以及如何讓這顆流浪的心回歸真正的家園！對於我們這個世界、人生和現實生活，佛陀是有看法的，佛陀的看法是通過實踐驗證的正確知見。我們可以從佛教的世界觀、人生觀和生活觀這三個角度來理解“佛法的知見”。
“佛教的世界觀”就是告訴我們不但要了解自身，還要了解這個世界——這個世界到底是怎麼形成的？它以什麼樣的形式存在？以什麼樣的規律運行？“佛教的人生觀”就是告訴我們如何以佛法來看待我們的人生和生命，讓我們了解自己的人生和生命是什麼；“佛教的生活觀”就是告訴我們，人在這個世界上生活，會跟這個世界產生各種各樣的關系，在這些關系當中，有些是矛盾的，有些是和諧的，我們應該如何協調我們的生命和這個世界的關系。從這三個角度來理解佛法對世界、人生、生活的看法，就是“佛法的知見”。
第一章佛教的人生觀
第一節佛教的命運觀
一、命自我立
過年時，很多人大年初一凌晨就在佛前許願，祈求佛菩薩加持，加被自己能夠幸福、平安、快樂，財源廣進。
經常有人問我：“師父，您會不會算命？”我說：“佛教不主張算命。”他就好像很不樂意，說：“那裡的包公殿都有抽簽算命，為什麼這裡就不給算命呢？”佛法不主張算命，但是佛法裡有沒有講“命”呢？有，不是沒有，但是命可以改！所以不用算。如果命運不可以改變，就成宿命論了。如果命運不能轉變，那這一生的努力還有什麼價值呢？如果你的命是苦的，那這輩子你就苦定了，你努力也是沒有價值、沒有意義的；如果你的命很好，不需要努力也會好，那麼你努力也是沒有價值、沒有意義的。這樣，人生就變得非常消極，因為不需要做任何努力了。
中國明代有位袁了凡先生，他在年輕的時候，遇到一位孔老先生給他算命，說他應該去讀書，考功名，並且說他在縣裡、州府和省裡考試各是第幾名，哪年哪月能夠當什麼官，最後還說他五十三歲死，命中無子。於是袁了凡就去讀書考試，三次考試考完了，和孔先生講得完全一致，從此了凡先生對人生就不再有任何希求，完全認命了。
有一次，他到南京棲霞山拜會雲谷禅師。這位雲谷禅師平時是不講話的，他度眾生的方法非常獨特，有居士來請教佛法，他不跟對方說話，拿一個蒲團往旁邊一扔，意思讓他坐下，禅師自己也拿個蒲團盤腿一坐。師父拿蒲團叫居士坐，居士不好意思不坐。兩個人都坐下後禅師不開口，居士不敢走，坐到最後居士忍不住了，說：“師父，我先走了，我腿很痛。”“好，那你就先走吧”，也不講法。第二次居士再來的時候，禅師就問他：“有沒有做功夫啊？有沒有修行啊？”就只問這些。
袁了凡去找雲谷禅師，雲谷禅師也照樣拿一個蒲團往旁邊一扔，讓他坐。禅師自己也坐在那裡，兩個人不吃、不喝、不講話，坐了三天。厲害吧！整整三天。雲谷禅師覺得這個人功夫不錯，就問他：“凡夫被妄想糾纏而不得入聖，我看你坐了三天都沒有起妄念，是為什麼呢？”袁了凡就把他如何被算命先生算定命運的事告訴雲谷禅師，說：“榮辱生死，自有定數，就算是妄想，也沒有什麼可想的。”雲谷禅師說：“我還以為你挺了不起，沒想到還是個俗漢。”了凡先生就問他為什麼這麼說。雲谷禅師說：“平常的凡夫，命中都有定數，只有極善和極惡的人，命運拘不住他。你這二十年來的命運都被算命先生算中，你不是凡夫又是什麼呢？”了凡先生就問：“命中的定數難道可以改變嗎？”
於是雲谷禅師就教他如何改造命運：教他立功過簿——每天隨力做些好事，做了好事，就用紅點兒點一點；做了壞事，就用黑點兒點一點。每天對比一下，看自己到底好事做得多，還是壞事做得多。通過行善積德，他求子得子，求功名也得到了功名，而且直到七十四歲才壽終正寢。
二、深信因果
佛教相信有因果，我們過去所做的一切感召了我們今生的果報，所謂“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是”。
我們不能只是在遇到了困難、災難的時候才說有因果，怕因果。實際上因果是一種規律，它告訴我們：我們的起心動念，乃至任何一個行為舉止、一句話、一個念頭，都是有因果的。比如說大家聽經聞法，如果你不信佛，可能就沒有興趣去聽，信佛是最直接的因。古人有句話講“狗嘴吐不出象牙”，也是體現了因果觀念，因為狗嘴裡面只可能長出狗牙，不可能長出象牙，狗和象牙之間構不成因果關系。
有些人覺得是別人做錯了事才會令自己痛苦，他說都是由於別人的原因才害他痛苦的，其實痛苦的根源還是在自己，別人只是創造了外在的緣。因為一切結果都是由內因和外緣和合而產生的。因果不是讓我們拿來害怕的，因果是讓我們了解事物的真相。現實生活中，我們的任何一種心態、一種情緒，只要它出現了，就會產生它的力量。
大家如果不相信的話，可以試試看，如果你今天回家後不吃不喝，坐在那裡罵家裡人罵上一天，可能一家人會難受半個月；但如果你不吃不喝念佛念一天，可能一家人都會覺得心很安。當然這與念佛的心態也有關系，如果嘴裡在念佛，內心很痛苦，這種痛苦也會投射出去而影響到家人的情緒。
四、生命如河，相似相續
從佛法的角度看，人生是一條生命鏈，就像是一條河——一條生命之河。這條河包括了上游、中游和下游，它不是筆直的，是會拐彎的。不了解因果的人，會說某人做了那麼多好事，為什麼還會得癌症；有些人並沒有做好事，為什麼還活得很開心。如果看到壞人得到壞的結果了，我們就說這是報應；看到有人做了好事卻沒有得到好報，我們就說好心沒有好報；看到做了壞事的人反而得到好報了，我們就說沒有因果。為什麼會這樣呢？因為我們對自己的生命、心靈的真相了解得太少了！
生命就像一條河流，你在這條河上扔下去的東西，都會隨著這條河往下游流動。如果你的這條生命之河是清淨的，你扔下去的任何東西，自己都會看得清清楚楚。但是我們的這條河已經被污染了——我們的心靈被污染了，看不見自己的種種心態、心中的種種垃圾。我們沒有及時清理這些垃圾，以至於心被貪、嗔、癡、傲慢、懷疑造成的煩惱、痛苦所糾纏，很難看到心裡到底有什麼。我們內心被污染了，沒有那麼清淨了，所以只有浮出水面的東西，我們才看得到。你在這條河裡放下去好的東西，過一段時間它浮出水面了，我們就說，你看，還是好心有好報！如果你放下去不好的東西，而浮出的是好東西，你又會覺得，這因果到底怎麼讓人相信呢？而且你也不知道這個東西能不能浮出水面，因為還要看因緣是否具足。
有些人一生勤勤懇懇，行善積德，結果並沒有那麼好，這是因為過去他種下了不好的因，遇到緣，惡果先成熟了，而今生好的因還未遇到緣，善果還未成熟。也有一些人在今生種下一些不好的因，但是現在過得不錯，那是因為他現在不好的因還未遇緣，惡果還未成熟，而他過去種下過好的因，遇緣先成熟了。
善念和惡念經常是摻雜在一起的。有一個人到寺廟去拜佛，求佛菩薩保佑他全家平安、幸福、快樂，一站起來，他馬上又閃現出一個念頭：“我做了這麼多壞事，佛菩薩肯定不會保佑我的。”之後，他心裡很難過，又跑過來忏悔：“佛菩薩你要了解我，我剛才打的這個妄想是不對的。”我們經常生活在矛盾中，只要仔細觀察就會發現，實際上每個人的內心都有很多善念和惡念，它們相互交織在一起。
過去和現在就像河流的不同河段，是相似相續的，因果輪回的規律也是相似相續的。相似就是今天跟昨天相似，明天又跟今天相似，所以它不是永恆的，它是“不常”。因為今天不是昨天，也不是明天，每天都在改變。我們從小就錯認這個身體沒有變化，事實上它每時每刻都在改變，這叫相似，就是“不常”。相續就是“不斷”。
如果你說沒有命運，沒有過去世，今生都是靠自己努力的結果，這就是斷見。實際上我們現在所有的心態、人生的觀念、對快樂的感覺，都是延續著過去生的習慣而來的。過去生的習慣是因，今生的父母親、學校的教育乃至社會的教育、朋友的交往影響都是緣。有這樣的因、這樣的緣，就產生了我們今天這樣的果：因緣和合就產生了果報。產生了今天這樣的果以後，我們就要去感受這個果帶來的覺受。比如說，你過去種下了健康的因，現在就感得健康的果報；如果你過去亂吃東西，不注意節制，生活沒有規律，現在就會感得生病的苦痛之果報。大家如果能夠按照因果相續的規律再來認識命運，這種認識就會成為我們人生的一種積極的推動力。
釋迦佛成佛了，他還是遭受了金槍、馬麥之報。有一次佛講法的時候，有一個人拿著兩把槍來刺殺佛陀，弟子們想去把他抓住，不讓他刺。刺佛怎麼得了啊！佛馬上就制止了，說：“你們不用著急，讓他刺吧！”他就刺了兩下，然後把兩把槍一扔就跑掉了。弟子們疑惑了，佛為什麼還會遭受這樣的果報呢？佛陀就給弟子們解釋，過去佛陀在修菩薩行的時候，衣服縫裡有只跳蚤，佛陀縫補衣服時不小心一針穿過去，把跳蚤扎死了。這只跳蚤懷恨在心，一定要報這一針之仇，它一直等待機會。但因為跳蚤是畜生道眾生，佛陀是修行人，它一直沒有找到機會。等佛陀成佛了，有一天因緣終於成熟了，當時的跳蚤投胎成了人，但他的嗔恨心還在，就跑來報仇，刺殺佛，刺了兩下，覺得已經刺到了，仇恨就消除了。而佛陀因為具足了無量的慈悲、智慧和德行，並沒有被刺死，他對弟子們說：“假如我現在是跳蚤，這個人一針穿過來，我也一命嗚呼了！”
這就是因果，因果絲毫不爽！但是因緣果報，從因到果，中間還有個“緣”，我們修行求佛菩薩加持，就是把這個“緣”先改過來。本來是要倒霉的，我們趕緊念佛求加持，一加持，倒霉的緣就不具足了，比如本來有小偷要來你們家偷東西的，結果你趕緊念佛，念著念著，小偷就不來了。
我在北京上佛學院時，在我住山的瑞安大羅山上還住了四位老居士，他們就住在小廟的樓上。半夜有小偷來敲門，敲得很厲害。這些老居士心裡有佛，就趕緊坐起來，閉上眼睛念大悲咒：“南無喝囉怛那．哆囉夜耶……”其中有位老人家，她一看，大家怎麼就這麼專業！遇到小偷在下面敲門，都閉上眼睛念大悲咒！她就特別想笑，於是忍不住了，就哈哈大笑，越笑就越覺得可笑，聲音越笑越大，結果把小偷給嚇跑了。小偷心想：三更半夜敲門，裡面的人還哈哈大笑，這到底埋了什麼機關？你看，這就是念觀音菩薩的感應！念大悲咒就有這種感應。因為緣改變了！如果緣不改變，大家躺在那裡害怕得要命，小偷可能就真的進來了。所以你相信佛菩薩，如理如法地去做了，就會改變整個身心的緣。
求佛菩薩加持，到廟裡供佛祈福、消災，為什麼很靈呢？因為我們的心力不可思議，把很多惡緣都改變了！佛教的因果觀念，我們一定要相信，因和果中間的緣是我們最需要去努力改變的地方。
六、心與命的四料簡
依照這種因果觀念來看我們的人生，什麼是命運呢？“命”是靠自己去“運”的——命是一輛車，車不會自己跑，要靠我們去運作這輛車。這輛車到底要行駛在哪條路上，由我們自己決定。車一定是行駛在某條路上，這就是命；如果你的車開著開著就往別人的車尾撞，說明你運作得不好，這個“運”就是今生的努力。而我們常說的運氣好或者不好，這個“運”就是靠自己這一生努力而來的。命是過去世帶來的，也就是我們過去有這個因。有些人你一見面就感覺似曾相識，這就是命，你們過去有這樣的因。如果很好的朋友反目成仇了，那就說明他們把關系運作得不好；如果剛一見面是仇人，一打反而成了朋友了，不打不相識，這就說明運作得好。
七、改善三業，感受快樂
佛在經典裡面告訴我們：世間的一切，包括生活享受，都是業緣相繼。身業、口業、意業，這三業的行為會捆住我們整個人生的取向。濟群法師將人身比喻為一個制造煩惱的機器，這個比喻非常恰當。所有的煩惱都是我們自己制造出來的，機器本身不會產生煩惱，是我們硬要給它增加很多煩惱的因素。就像小孩子很天真，吃一顆糖就滿足了，很簡單，很容易找到快樂；但是長大以後，他有了很多想法，學了很多的算計，就會感受到很多痛苦，快樂也就越來越少了。
為什麼會這樣？因為我們對自己的心沒有把握。如果我們看到了身體、語言和思想這三種業，能夠改變自己，我們人生努力的方向就非常明確了。而真正要得到快樂，還要有能夠感受快樂的心，即使有了好的因，也需要有這顆心去感受才會快樂。比如說聚會，家庭聚會或者朋友聚會，大家在一起很快樂，但如果在聚會的時候沒有用心去感受，那麼可能跟陌生人的感受沒什麼區別。
用心去感受，還要有用心感受的“水平”。就像不會畫畫的人，他們無法真正懂得欣賞畫，要學會了畫畫才知道畫有多美。我們要真實地感受生活，就要了知生活是以什麼樣的形式存在的，有多少的快樂和痛苦，怎麼去調節。我們要學會調節，不會調節的人，他在生活中是很難自在的。就像沒有炒過菜的人，他就很難炒出特別好吃的菜，只有經過很多次的調節以後，他才能炒出一些好菜。人生就是一個不斷地調節自己的過程。當我們知道因果是一種規律，知道現在如果往菜裡加鹽，菜就是鹹的，如果加糖，菜就是甜的，那麼如果現在種下的因是安心的、快樂的，那就好好去做，如果不是安心的、快樂的，就不要去做。
第二節、人生的價值判斷
一、六道中得人身的意義最大
了解了佛教的命運觀後，我們接著解釋佛教對人生的價值判斷，即人生到底有什麼意義和價值。
我經常跟大家說，我們這一生所有的努力會受兩種力量的支配：一種是價值觀，一種是經驗。我們不停地創造價值觀，分別這個好那個不好，這個行那個不行；然後又被這些價值觀所束縛，經常會使自己活在別人的眼光當中。我們穿衣服出去的時候，總要問別人漂亮不漂亮，如果別人覺得漂亮就很開心，甚至有些人走到大街上，還要看看自己有多少回頭率，這就是把價值觀建立在別人的眼光當中。所有的人都是在慢慢地培養、訓練價值觀，從而使社會形成了一種共同的價值觀。社會的價值觀是非常復雜的。
佛陀對我們人生的價值觀的看法是什麼呢？佛告訴我們：我們擁有了生命，特別是擁有了人身，這是最幸福、最有意義的！在六道當中，人的生命是最寶貴的。為什麼這麼說呢？這可以一分為二地講：
第一、一切眾生都平等，都能成佛！
第二、在六道中，只有人道是一半快樂、一半痛苦，苦樂參半，苦多樂少。苦越多我們就越想解脫！同時，因為有快樂，我們就知道應該追求快樂，捨離痛苦。
人道不是三惡道，三惡道是感受痛苦的世界，三惡道的眾生一直處在痛苦當中，沒有快樂可言。他們只知道如果痛苦少一點就很好了，想不起去追求快樂，因此沒有機會改善已經擁有的生命。三惡道的眾生想修行是很難的，幾乎沒有機會，除了有特殊因緣的極少數的惡道眾生能夠遇到佛法。天道的眾生非常快樂，沒有痛苦，他想不起還有什麼痛苦要去解決。天人一天到晚都在享福，想要什麼就有什麼，享受慣了；到了最後七天，在五衰相現前、最後墮落的時候就來不及了，他想保留也保留不住！所以天道在六道當中雖然是最快樂的，但是對於能否改善生命這一點來說，也是不幸的。所以在六道當中，只有獲得人身才是最有意義的。
二、世俗的快樂是迷失的
這個世界上所有的人，他們的所有行為都是為了離苦得樂。科學家每天去研究、開發各種新產品，就是因為人類貪心不足，生活上還有很多的不方便，所以就要不停去追求這些方便。沒有車，就要制造車；制造了車，就需要石油；沒有石油了怎麼辦呢？就想研究出新能源汽車。人就是這樣不停地向外去開發、追求，我們內心的追求從來未停止過。還有哲學家、藝術家，無非都是想把痛苦減到最少，把快樂增到最多。人的本能就是想要遠離痛苦，得到快樂，這就是我們為什麼活著的理由所在。
遺憾的是，我們所了解的並不一定是真正意義上的快樂和痛苦，所以往往會追求一些可能會帶來痛苦的快樂。比如小孩子剛剛會走路時，他很貪玩，看到什麼都想抓一下，看到燃著的蠟燭，覺得很漂亮，拿手去抓，一抓燙著了，哇哇大哭，下一次就再也不敢了。有人說“婚姻是愛情的墳墓”，結了婚愛情就沒有了。很多人追求愛情得到了以後，在結婚不久就想離婚，離不掉就很痛苦。現在社會開放起來，離婚率也高了，為什麼呢？因為很多人追求的不是感情，而是另外的東西。如果追求正常的情感，夫妻在一起時間越長就越快樂，不在一起才會痛苦。我們很愛佛陀，一心想到阿彌陀佛那裡去，到了那裡我們絕對不想離開，不會跟阿彌陀佛說“我要跟你拜拜了”，不可能！因為我們的心跟佛覺有情的心是相應的，所追求到的情感是覺悟的情，不是迷失的、混亂的。
世間人追求的快樂是什麼呢？就是五欲六塵，財、色、名、食、睡這五樣。大街上車來人往、匆匆忙忙，他們都在忙些什麼？古人總結為兩樣：不為名來，即為利往。不是為了名，就是為了利。利就有很多，包括對現實生活的利、對心靈情感的利，所以一天到晚忙忙碌碌。人們不停地追求世間的這些快樂，在得不到的時候很想得到，認為自己得到後會很快樂，一旦得到了就不快樂了。得到的當下你覺得是快樂的，但同時這個快樂其實已經開始慢慢地遠離了，這就是人生的真相！你得到了情感，也一樣會慢慢地老去，慢慢地死去，所有的一切在死亡面前都會離開。
所以佛陀告誡弟子說：弟子們，你們對世間的資生產業要適可而止，不要把全部精力都投入到對外界五欲六塵的追求上，因為那些雖然是你們需要的，但有很多都不是必要的！
我們這一生要吃多少飯，住多少房子呢？“良田千畝一日三餐，華廈千間夜睡八尺床”，擁有再多的房子，一個晚上也不用睡兩張床。我們需要的並不多，但是想要的太多，得到了以後，馬上又覺得不想要了。讀書人最有體會了，到書店看到什麼書都想買，買了一大堆，回來後經常發現沒有一本是真正想看的。很多人逛街的時候，看到什麼衣服都想買，硬忍著不買，因為衣服已經很多很多，回來時還是買了一大堆，到最後穿也穿不完。
很多東西只是你想要的，不是你需要的。這些我們不需要的東西會影響我們很多的精力，我們還拿這些不需要的東西，作為人生價值的評判標准，這點是最要命的！在社會上，認可一個人主要是看他有沒有福報，如果他有十個套間，就說這人很了不起。世俗就是拿這些作為標准的。
三、尋找真正的財富
佛陀告訴我們，不能拿物質作為人生真正的財富。人的財富包括物質層面的和精神層面的，一個人幸福不幸福，不能光看他的物質財富有多少，而是要物質財富和精神財富是否一起提升了。就像我們國家要評判社會有沒有進步，總是看GDP(國內生產總值)有沒有進步。如果有進步，就表明我們的國民生活更好了；如果沒有，就說明是倒退了。但是很多老人會感覺到，小時候雖然生活條件比較差，但很容易滿足；現在生活條件確實好了很多，反而難以滿足了。
去年有人調查過國內各城市的幸福指數，到底哪個城市的幸福指數最高呢？結果是拉薩。想不通吧！拉薩是一個生活條件很差的城市，去到那裡能看到大街上的乞丐拿著哈達在跳舞，跳得很自在，他們天真無邪，很容易滿足。因為拉薩這幾年旅游業開放，內地很多人到那裡去，花了很多錢，包括捐錢、旅游，他們生活好起來了，但是內心還保留了原來的那份滿足感，所以就感到很幸福。幸福指數最低的是哪裡呢？上海。國際大都市，壓力最重，要在大上海占一席之地，談何容易啊！是不是？所以幸福不幸福，不是單單看物質，物質是有一定關系，更重要的還是在於人內在的精神。
佛陀告訴我們人生的價值觀是：外在的物質能有多少，就用多少，努力了就行了，隨緣隨分，真正值得努力的是我們內心的升華！佛陀看到了我們的價值，告訴我們，每個眾生都能成佛，特別是人這一生可能就是最後一次得度的機會了！想到這一點，我們應該要非常地珍惜。
四、珍惜、善用生命
諸位不要說這是聳人聽聞，不要以為我今生是人，來生也會是人。我看大部分不修行的人來生都不會再得人身了！因為得人身要五戒清淨，你們想一想，自己五戒清淨了沒有？我看大部分人五戒是不清淨的，很難得人身。要是得不到人身，來生作豬作牛還好，恐怕去了餓鬼道和地獄受苦，就很難出來了！不是說你現在想好了，到時就會出來。就算你現在用功修行，在蒲團上坐得好好的，腿也包得好好的，身上披得很暖，坐得很端正，“好，我開始要用功了”，結果妄想還是像洪流一樣沖出來。是不是？你准備得那麼好，在那裡好好用功，都沒辦法把握自己這顆心，等死亡的時候或死了以後，來生做畜生了再慢慢修行，這可能嗎？沒有可能！所以佛陀才特別告誡我們：這一生是最寶貴的，也是最後一次！我們心裡要這麼想：這是最後一次得度的機會了，可能以後經過無量劫都不會遇到佛法了！
我們能夠遇到佛法，也是無量劫以前就種下了善根，要對今生作難遭難遇想，不要覺得自己的時間還很多，以後有的是修行機會。有些人說，修行是那些老太婆的事情，年輕的時候慢慢來，到老了再修吧。其實很多老人都有經驗，老了以後的思想更難管制，年輕的時候還好管制一點，越老越難控制。老了以後記憶力變差了，一會兒想到這個，一會兒又不知道自己在干嘛了；一會兒想打坐，又坐不下來；想念佛，一會兒可能又想念經了。有位老人家拿著念珠念佛，念著念著就不敢念了，他念“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，念著念著，卻念成了“他媽的、他媽的、他媽的”。你看，念成了這樣！年輕人起碼不會這樣啊！我們要是等到念佛念出別的東西來的時候，才想到要修行，那就麻煩了。
界诠法師曾經講過，有個人念佛念成了“南無阿彌陀佛，南無二十萬，南無三十萬”。世間人的頭腦是很難管制的，等自己管制不住了再去修行，就沒機會了！完全沒有機會！所以佛才那麼重視我們得人身的這一生。就是告訴我們，乘我們現在還有一個清醒的頭腦，正好是修行的機會；三惡道眾生沒有這個頭腦，沒有修行的機會；而天道眾生有這個頭腦，但是完全用在享受上去了。所以修行人要適當減少一點享受，讓自己受一點苦，讓自己清醒一點。
有些居士在家裡生活過得很好，有三個保姆——一個煮飯，一個擦地板，一個洗衣服，而她自己到寺院裡拼命干活。你看，這就是培福。她到寺院裡來培福，算算還是劃算的。為什麼劃算呢？因為自己在家裡干活沒有功德，跑到廟裡去干活有功德。所以當自己腦袋還清楚的時候，要適當改變一下自己，不要享受得太多。
五、培養出離心，超越善惡
過去無量劫以來，我們的心總是被快樂和痛苦這兩種情緒相互牽扯著。快樂會把我們往快樂的地方拉，痛苦會把我們往痛苦的地方拉。痛苦的人心裡很痛苦，雖然他並不想痛苦。特別是情感遭到挫折的時候，就會痛苦得死去活來，為什麼？他不知道自己已經被痛苦拉過去了，他根本無能為力。有些人是被快樂的力量拉過去了，也是無能為力。我們就在中間，被善惡這兩種力量在兩頭拉。
今天善的力量把你拉過來聽經聞法，來做好事；明天恐怕就有惡的力量拉你去做壞事了。這些力量不停地互相拉扯，使你不能自主，所以你的人格造成了嚴重的分裂。講這話有點聳人聽聞，其實每個人心中都有兩把秤——兩個標准，這兩個標准造成了我們人格的分裂，對自己的要求和對別人的要求不一樣。比如自己不上早殿會說“我今天頭暈，休息一下”；別人不上早殿會說“你干嘛不上早殿呢？頭暈一點有什麼關系，還不好好用功”。很多的時候，我們對同一件事的標准不是一個。有句話說“見人說人話，見鬼說鬼話”，這就是兩種不同的人格。凡夫眾生在自己的習慣中，把快樂和痛苦、是和非都糾纏在一起了。
佛陀借此機會告訴我們，因為有這兩種力量，我們正好可以選擇：如果往快樂的這邊靠，快樂就會多一點；如果往痛苦那邊靠，痛苦就會多一點。就看自己願意往哪個地方靠！無量劫以來，三惡道的眾生已經徹底被痛苦拉過去了，自己沒有力量改變；天堂的人被快樂拉過去了，沒有痛苦可言；人是快樂和痛苦這兩邊都有，有選擇的機會。佛告訴我們，其實我們可以讓自己的內心從快樂和痛苦當中脫離出來，不被這兩邊拉走，這就需要有一顆出離心！
對於出離心，一般人感受不到。就像剛才講的惡道眾生，它沒有快樂，就不懂得追求快樂；在輪回中的人，他沒有獲得涅槃的快樂，就不知道要去追求涅槃。幸好釋迦佛覺悟了，他在善和惡當中努力地尋找，走到善的這一邊，他發現純粹的善還不是生命的全部，生命中還有更好的東西沒有被這種善體現出來；他去受苦，修了六年苦行，在苦當中去體會，發現所有的痛苦也不是生命的全部，更不是生命的真相；最後他悟道了，悟到了涅槃才是真正的快樂，涅槃超越了善和惡！六祖大師說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”不被善拉過去，也不被惡拉過去，凡夫往往處於無記的狀態，停在那裡，傻在那裡；而禅宗的祖師，他的心中把善惡全部捨棄了，去感受善惡的那個“我”也被捨棄了，解放了！這個解放就是涅槃的開始，只有打破了輪回的我執，才有機會見到我們生命的真相。
六、抓住轉凡成聖的最後機會
以往我們可能沒有聽聞過佛法，或者沒有聽過佛法的“第一義谛”，不知道要追求涅槃，不知道涅槃裡面具有的大智慧、大慈悲。聽聞佛法後我們知道，從苦的世界可以跳出到快樂的世界,從苦樂的世界可以跳出到無我的世界。佛陀對人生的第一個看法就是對我們生命內在價值給予了肯定：人身難得，具有重大的意義！只有得人身，才有可能從輪回當中跳出去，而且這是最後的一次機會。如果這一生跳不出去，那我們還要繼續輪回，而輪回以後是什麼樣，我們完全沒有把握。這就是對於生命充分肯定的原因所在。原來得人身是這麼有意義，這麼有價值！
佛陀對人生的第二個看法是：輪回是苦海。如果你不解脫，不僅三惡道是苦的，三善道也都是苦的。很多人生活在享受中，凡是享受慣了的人都受不了苦。有些父母很寵愛孩子，捨不得孩子受一點苦，受一點委屈，結果孩子長大後，不是狂妄自大，就是脆弱得不得了。有句詩“城中桃李愁風雨，春在溪頭荠菜花”，意思是說在陽台上種的桃李很嬌貴，風一吹過來馬上就會倒，而小溪旁邊的野菜、野草，春天一到，花開得很漂亮。所以古人常教育孩子說，人生的意義在於能不能承擔，能不能把寶貴的生命利用起來，而且最有意義的一點是每個人都可以轉凡成聖。
你們不要說：“我現在工作很忙，還沒有精力來修行。”其實就算一天上班十個小時，還是有很多時間可以用來修行的。我小時候見到一個人，他在農村裡每天干農活非常勤勞，挑著大糞去種菜，他在挑大糞的時候也在念佛，就是念“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”嘴巴是不停的，因為他聽說念佛可以往生，就一直念，白天也念，晚上也念，三四十年一直如此。他的功夫是從哪裡來呢？實際上功夫都是自己積累起來的。廣聞佛法後，就知道任何時候都可以用功修行，即使是在聊天的時候，也是可以用功修行的。這一生是有機會轉凡成聖的，而且可能是最後一次機會，是我們現在唯一能把握的機會。這就是佛法對人生價值的判斷。
第三節、修改錯誤的知見
一、錯誤的經驗
佛陀看到了我們整個生命運行存在的因果規律，同時也看到我們都在追求快樂、捨離痛苦，而在這過程中我們有很多錯誤的行為。如何去改正這些錯誤的行為？佛陀在這個世間給我們留下了最寶貴的經驗。
所有錯誤的行為可以歸納為一個原因：我們被世俗的價值觀和經驗所干擾、所影響。外在的是別人給予的價值觀，內在的就是我們自己生活的經驗，經驗是什麼呢？就比如說抽煙的人，他抽第一支煙不會上瘾，但抽多了以後就上瘾了，改不過來了；吸毒的人也是這樣。我們平常的生活習慣也是經驗，這些經驗積累起來後，就會按這些經驗去生活。我們不是活在自己的經驗當中，就是活在別人的價值判斷中，我們平常迷惑的就是這兩樣，而佛告訴我們，我們的經驗是有問題的。
二、勘破妄想
很多人問我：“師父，我打坐的時候有很多妄想，去不掉，斷不了，怎麼辦？”其實這裡面有個重要的知見。我們講佛法的知見，就是指你對妄想是怎麼看的，這很重要。如果你把妄想看作是家裡的一堆垃圾，需要清理掉，那你今天掃干淨了，它明天還會出現。同一個妄想可以打十年、二十年。掃的時候好像已經掃干淨了，事實上是沒有掃掉，因為它不是垃圾，你想掃也掃不掉。
我們到底應該怎麼看待妄想呢？佛法就是要讓我們認識到，我們的念頭、想法叫妄想，妄就是“虛妄”，是假的，不是真的。為什麼是假的呢？大家看看自己的心，我們有時候想這件事的時候很開心，想那件事的時候又很痛苦，覺得自己妄想很多、很煩。可是如果你細細觀照自己的心，會發現所謂的“我快樂”、“我痛苦”或者“我很煩”其實是不存在的。我們好像感覺它存在，但其實它是一個假的存在，所以叫做妄想。
大家現在可以試一下，可以打一下妄想，想到自己的車停在門口，腦子裡面就出現了那輛車。這時你覺得“我想到車了”，是不是這樣？真正情況卻不是這樣。因為你想到車的時候，並沒有跑到停車的地方去，是不是？你說出現在你腦子裡，其實沒有一個腦子的樣子，也沒有一個你到車那裡去的過程。你想到門口或者想到大殿，你想的時候這個東西就出現了，它出現在哪裡呢？你找不到。
七佛偈裡面告訴我們：“心本無生因境有，前境若無心亦無。”心就是我們所謂的妄想心，這顆心本來沒有生滅。它的真相是沒有生，不曾存在，未曾有；是因為有了一個境，才有了一個事物，在你去想這個事物的時候，你覺得你的心到那兒去了，其實所有的妄想，只是這些事物在空靈的心中的顯現。這個空靈的心的實質其實是空性，就是空性當中顯現了緣起，即緣起性空。這是我們體會到的內在的行為、內在的經驗。所有心裡的經驗都是由外在的環境和有相的事物積累起來、總結起來的，背後的這顆心是沒有的。這樣講可能大家會覺得太深、很難體會。但是佛法所講的，就是要讓我們把這個妄想停下來。
三、水中月的比喻
我再打一個比喻，就像水中的月亮，我們總覺得是有個月亮在水裡，很真實。月亮是圓的、銀白的、發亮的，有多圓都看得很清楚。我們第一重錯誤就是覺得水裡面有一個月亮。小學課本上講，猴子看到月亮掉到水裡了，它們就接二連三就跳進水裡去救月亮。我們讀這篇課文的時候，覺得這些猴子真傻，其實我們比這些猴子還傻。
我們的妄想就是水中的那個月亮，事實上是不存在的，然而我們一天到晚就想辦法要對付這個妄想。如果你說“天上的月亮掉進河裡去了，我要去把它舀出來”，當一碗水打出來的時候，我們看見這碗裡面有月亮，於是我們很高興，認為月亮已經被我們撈出來了。可是你發現月亮還在河裡，你繼續舀，不停地舀，要把這個月亮撈出來，但每次撈出來以後，發現月亮還是在河裡。其實每次的努力都是徒勞的。
我們每一次痛苦的時候，總覺得“我”在受苦。其實錯了，從來就沒有一個“我”在受苦，這都是強烈的我執所導致的！這是第一重錯誤，因為我們沒有看到自己那顆心，沒有看到妄想本身是假的。大家可以想一下，你打的那個妄想，實際上只是你想的那個東西出現了，跟你其實沒有關系，那你還害不害怕妄想呢？因為那裡面沒有你，沒有一個你去想，也沒有一個你到那裡去。比如說你認識了某個人，當這個人在你腦子裡面出現時，你就說“我在想這個人”，其實只是這個人出現了，跟你沒有關系。如果知道跟你沒有關系，那麼妄想中出現什麼人、什麼事，其實都是沒有關系的。
我們的第一重錯誤就是以為有一個月亮在水裡，第二重錯誤更離譜：當風吹過來，水就開始晃動，水一晃動就有波紋，波紋一起就形成了波浪，於是我們看到月亮在水裡晃動，一下是扁的，一下是長的，於是就開始害怕，月亮怎麼會成扁的了呢？月亮為什麼會變成這樣呢？我們便想辦法補救，想辦法挽救這個變形的月亮。我們看到月亮是因為風吹來才變形的，於是就想辦法把風停息下來。很多時候，我們會在那裡不斷地攪動水，想把水中的月亮攪得平一點、圓滿一點。
我們這一生的努力居然是一直在水邊撈月亮，這就是我們在人生中，面對妄想的一種錯誤知見。我們沒有去覺知“妄想是不存在的”，妄想是由“我執”延伸出來的。比如說我覺得那個人很好，就想要多跟他親近；覺得那個人很壞，就想辦法躲避他。這就像水中的那個月亮開始變形了，我們就會想辦法再把月亮補救回來。輪回的世界中，我們就是這樣地努力，但努力到最後才發現，這跟我們的心一點關系也沒有。但是當你執著它是月亮的時候，你的情緒就被它牽著跑了。你看到那個月亮是圓的，你就會高興；看到月亮扁了，就很難過。
四、瓦解我執
我們一旦覺得有個“我”在這個世界上，執著有個“自我”的時候，就會很痛苦。當我們的心很清淨、很莊嚴時，就會很開心。如果煩惱起來了，就受不了，就會想要用各種辦法去解決。妄想實際上就是水中變形的月亮，你說這跟真的月亮有關系嗎？沒有關系。好像是跟水有關系，其實跟水也沒有關系。其實是跟風有關系，而我們都是被業風吹拂的人。
風是什麼？就是我們的業，包括我們的行為、語言和思想。這些都會使我們對這個世界產生各種看法，產生了看法，就開始看不清自己了，就無法覺察到這個妄想的心了，這一點真的很可憐！我們需要把妄想停下來。
從小到大，我們每天都覺得有個“我”在這世界上生活，這個“我”好像是天經地義的，沒有人會否定這個“我”的存在。但是如果問：“哪個是‘我’呀？”你問一下自己，到底哪個是你呢？如果在牆上寫上你的名字，後面寫上一句罵人的話，你馬上就覺得有人在罵你。其實人家只是在罵那個名字，你就把名字當成自己了。如果有人把你的衣服燒一個洞，你就會覺得人家在欺負你，對不對？如果把你的帽子拿下來，在地下踩，你就會覺得他在污辱你。其實他最多也就是污辱這件衣服和這頂帽子而已，並不是污辱你，可是你會覺得他在污辱你。我們這個“我”的觀念經常會無限地膨脹。
第四節、邁向生命的解脫
一、積極地改善人生
在我們凡夫的世界裡，一切行為經驗和外在的價值觀都會影響到我們的身心，使我們的心態變形——說變態有些難聽，就說變形。我們的心已經不正常了，這個不正常的狀態，就是凡夫輪回的心態。
那我們該怎麼辦呢？我們要知道，水中的月亮，實際上是真正月亮的倒影，你不要抓住水中的月亮不放，也不要為水中的月亮而千辛萬苦，你要順著月亮的方向，認清水中的月亮是不存在的，是空的。
我們要如何放下呢？佛陀告訴我們，通過三個步驟可以改變現實人生。這對人生來說是非常積極的。生命很寶貴，在寶貴的生命裡卻有很多痛苦，而這些痛苦都是可以解決的，所以我們需要倍加積極、努力。
二、諸惡莫作
1.不破壞我們的心和環境
第一個辦法是讓我們“諸惡莫作”。從因果相續的角度，從緣起的角度來觀察自己，不要去破壞自己這顆心！有些人會破壞自己這顆心。比如說明明很好的心態，他突然想到哪一個人很壞，於是就生悶氣，這樣就破壞了自己這顆心。
有些人會破壞好的環境。比如說在清淨莊嚴的地方隨便吐痰，從而破壞了環境。沒有智慧的人也會破壞環境。像目連尊者的母親，她因為不恭敬三寶，去世了以後墮落在餓鬼道。目連尊者證得阿羅漢，具足六神通，他用神通供養母親一缽飯。他母親拿到這缽飯以後，趕緊塞到腋下，用袖子擋起來，生怕別的餓鬼會來搶，等她手伸進去抓飯的時候，飯全便成了火炭，沒法吃了。這是因為她自私的心破壞了所依的環境，明明是一缽飯，到她手裡就成火炭了。
現實生活中，有些人對現實社會和自己的人生不滿，別人對他好一點，他會覺得肯定有什麼目的；如果別人贊歎他，他會覺得是在譏笑他、諷刺他；如果別人教訓他，叫他不要做什麼事情，他又覺得是認為他做得不好，瞧不起他。本來人家都是一片好心，到他那裡都成壞事了，這就是凡夫因為不滿而帶來的煩惱。所以我們要學會不要破壞我們的環境和我們的心情。
2.快樂的秘訣
美國有一位老人，八十八歲了，過得很開心。有一次，一個電視台的記者采訪他，問他過得這麼開心有什麼秘訣？快樂是有秘訣的，密宗都講秘訣，秘訣是秘不傳外、單獨傳的。他有快樂的秘訣，是什麼呢？他說：“第一，我不拿別人的錯誤來懲罰自己。”因為有些事情不是你的錯，你沒有做錯，別人偏要找到你頭上，給你制造麻煩。這種情況很多人都受不了，會起煩惱。你要知道那不是你的錯，你千萬不要拿別人的錯誤來讓自己痛苦。老人接著說：“第二，我也不拿自己的錯誤來懲罰自己。”我們會想，修行人有錯應該改正啊！“對！”他說，“我有錯，改正就是了，我為什麼要懲罰自己呢！”很多人做錯了事情會後悔一輩子，一天到晚在那裡想，對不起這個人，怎麼辦？你覺得對不起他，就改正過來，以後對他好一點，沒有必要懲罰自己。
3.真正的忏悔
佛法告訴我們，如果做錯了事情，要忏悔，忏悔得安樂！忏悔是什麼意思？忏悔就是忏往悔來，改往修來。“忏”就是忏過去的錯誤，現在已經認識到了錯誤；悔就是悔改將來，未來不再犯這種過錯。如果你犯了錯誤，對佛菩薩忏悔“我以後不做了，我改正”，自己就要改正，不再去做，但是千萬不要悔箭入心。做錯了事情，老去想自己的錯誤，就是悔箭入心。特別是有些出家修行人，因為出家人是專業的修行人，自己做錯了一點事情都很在意，不能悔箭入心。比如說你殺了一只雞，如果你每天都在想“我殺雞罪過很大”，這樣就會增長自己的罪業，因為你每想一次就等於在意業上再殺一次。你知道錯了，就趕緊忏悔，忏悔完了就把它忘掉，不再去想；想起來的時候就念“阿彌陀佛”超度它，不要在那裡痛苦、難受。當然不能因為師父在這兒說不要痛苦、難受，你就天天殺雞，那罪過就大得不得了！你就理解錯了。
不能讓後悔像一把箭一樣插在自己的心中。佛經裡面也講過，聖弟子不再受第二支箭。在現實生活中，如果你遇到了災難而痛苦、煩惱，你就直接去感受這個痛苦和煩惱好了，不要在痛苦、煩惱上又對自己產生懷疑，產生更深的精神上的痛苦。比如說你被人扇了一耳光，很痛，那怎麼辦呢？如果你覺得他在欺負你，感覺心裡難以承受，可能比臉上挨一巴掌更痛。打你一耳光是第一支箭，只是你身體受苦；如果你心裡因此難受，就是中了第二支箭。所以對於有些癌症病人，你不告訴他患了癌症，他還能多活幾天；一旦告訴他，他死得更快。為什麼呢？他一旦知道這個消息，心裡會更慌、更痛苦，那就是中了第二支箭。當然如果是有修行的人，你告訴他，反而能讓他早做准備，因為他心裡並沒有箭，他知道這是業報，自己承受就是了。
三、眾善奉行
如果遇到了痛苦、煩惱，我們要想到，痛苦只是痛苦，煩惱也只是煩惱，你就還痛苦和煩惱的本來面目，這樣就不再受第二支箭了——不會在自己的思想上增添無謂的煩惱。其實只要你的心不痛苦，外在的痛苦都會令我們改善自己，不停地改善。所以在修行上，佛又告訴我們，這一生最有意義的事情，就是改善我們的生命，包括改善我們的身體狀況、思想狀況和行為狀況，如果這三種都得到改善了，就叫“眾善奉行”！
在改善的最終階段，要徹底把水中的月亮看空，認識到它根本不存在，要徹底打破善和惡的觀念，這是非常重要的一點！
四、自淨其意
第一步，你一定要善惡分明，是非分明。第二步，在心靈的世界裡，一定要把這些善惡、是非觀念全部打破，你只有打破了，你的心靈才會超越，才會從輪回的世界裡跳出去，這是“自淨其意”的辦法。
如果大家一下子跳不出去，那就慢慢跳。就是通過學戒、修定、念佛、誦經，慢慢地淨化自己。佛法裡面的修行——做善事、布施等，這都是修道前的基礎，是為了集資淨障，集聚你的資糧。真正的修行一定是在誦經、觀想、念佛或者參禅等，用這一切方法時都要離開善惡的觀念。念佛的時候，你說，到底是善還是惡？它一定是要跳出善惡的。參禅的人，參得死去活來，看念頭沒有生起來，善惡都不生起來，也是要打破善惡觀念。
為了打破善惡觀念，我們先要去惡從善，然後再去善從淨，以清淨心來淨化我們過去的一切業習。如果我們過去的業習被慢慢淨化了，那麼無論我們在哪個地方生活，無論遇到什麼樣的情況，我們的內心都是清淨的。遇到好的，我們會更開心、更自在、更感恩；遇到不好的，我們會更堅強、更勇敢，更知道應該解脫輪回！這樣以清淨心調節我們這一生，我們的命運一定會越來越完善，我們就會越來越接近解脫，越來越清楚生命的真相！
大家一定要相信，生命是有真相的，只是我們還不了解。所以通過對善惡的調教、改善和超越，能使我們徹底了解最後的真相，那就是成佛。祝願大家能夠早日成佛。
第二章 佛法的世界觀
第一節、世界的現象：諸行無常
一、四維時空與情緒
前面已經講過，人的一生會受兩種因素的影響：第一種是外在的社會價值觀，它能指導我們朝哪個方向去努力；第二種是內在的生活經驗。由於我們的價值觀不斷改變，內在的經驗又各不相同，我們每一個人對世界的感覺也就截然不同。人生觀的主體是自我，也就是我們自己，而世界觀的主體是我們賴以生存的生活環境。
通常人對世界的直接感覺，是能感知到的三維空間——長、寬、高，加上時間，稱為四維時空。但這四維時空究竟是真的，還是假的呢？大科學家愛因斯坦說，時空是我們的錯覺。
我們對於時間和空間的感覺是錯誤的。為什麼是錯誤的？時間在這個世界上到底存不存在？我們直覺肯定是存在的，毫無疑問存在。可是你到底能不能拿時間給我看呢？它究竟有什麼東西可以讓我們抓得住呢？沒有，哪怕連一個微塵都沒有。沒有一個微塵，怎麼說它是存在的？那是因為我們看到了空間在變化，由於空間的變化，我們就感覺到，這種變化就是時間，而事實上時間是沒有它實質性的存在。
畜生缺乏智慧，所以對時間的感覺很麻木，而人卻可以把時間制成產品。時間本來是沒有的，它怎麼可以制成產品呢？科學家很了不起，他們通過計算物質空間的變化，制造出鐘表來，精確到幾點幾分幾秒，這樣人們就可以相約碰面，可以如期辦事，使我們減少了很多的麻煩。但是即使如此，時間的本質還是空的，因為我們在這個世界上，確實找不到任何一個屬於時間的東西。
現在科學繼續在發展，科學家經過研究以後說，還不止四維時空，還有第五度空間，存在五維時空。第五度的世界是什麼？就是我們的情緒。
隨著我們情緒的變化，時間和空間會發生改變。比如人在開心的時候感覺時間過得很快，跟朋友還沒有說幾句話天就黑了。所謂“酒逢知己千杯少”，一千杯下去是要花很長的時間啊，可是跟知己在一起，還覺得時間很短。我們人間一百年，天上才一天，因為天人太快樂了。可是如果心情很糟，或遇到困難解決不了，就會感覺度日如年。所以我們對時間的感知是與我們的情緒直接相關的。你的內心越是開闊、愉快，你的時間就過得越快，而它的作用反而越大。在同樣的時段裡，快樂的人能做更多的事情，而痛苦的人，花很長時間卻做不成什麼事情，因為他整天都被煩惱所控制。
有一位居士六七十歲了，身體不好，我勸他：“你要好好念佛，趕緊求往生。”他說“不行，師父，我還沒享夠福，我還要享幾年福再求往生。”他還捨不得走。其實正因為人有很多痛苦，所以才覺得一百年好像蠻長的，而在天人看來，一百年只是朝暮之間而已。
對於空間也是這樣，心態很好的人，即使在斗室之中也能感覺心遠天地寬。如果煩惱重重，即便在曠野中也覺得沒有立足之地。所以在地獄裡面空間很擁擠，會跟其它的地獄道眾生有摩擦，有碰撞。而在天人的世界裡面，他們不會碰撞，不會摩擦。像維摩诘居士的臥室，方圓只有一丈，但方丈之中可以容納八萬四千法王座，而且所有的法王座到他的房間裡都沒有變小，他的房間也並沒有因為容納那麼多法王座而變大。心地開闊、無我的人才能容納天下一切，所以空間也是由自己的心情引導而來的。
我們的情緒會改變時間和物質的狀態，這是非常值得研究的。科學家如果研究出來，能把情緒變成一個產品，這價值就大了。
二、情緒管理
1.情緒能夠影響並改變世界
什麼是修行？什麼是坐禅？其實，坐禅、念佛就是情緒管理。佛教所有的修行，就是為了讓我們管好自己的情緒，因為我們的情緒會影響並改變這個世界，而我們卻經常無法控制自己的情緒。煩惱時告訴自己“別煩啊，別煩啊”，但還是氣得手在發抖。要打妄想的時候，叫你“別打妄想，好好念佛吧”，不行，還非得打妄想，而且偏偏是打你不想打的妄想，真是哪壺不開提哪壺！你越討厭的妄念越是冒出來；你越喜歡的，它越是不冒出來。我們發心要學佛，要清淨，要對別人好，但情緒它不聽你指揮，專門要搗亂。
現在很多人管理不住情緒，就是因為我們凡夫不重視情緒管理。從小時候我們就不重視情緒，想發火就任意發火，高興了就任意高興，所以養成了習慣。特別是歲數大的人想修行就比較困難，為什麼呢？他們幾十年的經驗、情緒已經成習慣了，江山易改，本性難移；在這種習慣之下，他想修行，力度就要加大，否則很難見效。
情緒管理不好還會給我們帶來災難。記得我出家的村子裡，有夫妻兩人經常吵架。他們住在四樓，吵架的時候經常把電視機等一些值錢的東西從四樓全扔下去，然後過幾天兩人又去買，經常一年要摔兩三次。情緒管理得不好是要付出代價的，會給自己的生活、工作帶來很大的麻煩。不唯如此，情緒管理不好還會給這個世界帶來麻煩。人在世界上生活，不是只有你一個人，而是有很多人。一家人的情緒不好，就會影響到鄰居；一個團體的人情緒不好，就會影響周邊另一個團體；如果各個團體的人情緒都不好，就會影響這個社會。
情緒管理不好，不但會影響到其他人，而且還會影響到山河大地、花草樹木。凡是山水秀麗的地方，附近的人情緒管理得就相對比較好。家居整潔、花草打理得很好的人，說明你的情緒管理得不錯。如果到你家裡去一看，桌子、板凳髒兮兮的，還擺得歪歪扭扭，花盆裡的花干枯得快死了，一看就知道你這家人的情緒沒管理好。古人有一句話：“上門休問榮枯事，但看容顏便得知。”走進你的家裡，不必問你是興旺發達還是倒霉，看看你的容顏，看看你家裡的布置就一目了然了，就會知道你的生活到底是興旺還是不興旺。
2.水知道答案
日本有一位學者江本勝，他研究了水以後，寫了一本書叫《水知道答案》。書裡面講，水會受我們情緒的影響。很奇怪吧！水怎麼會受我們情緒的影響呢？他給水增加了不同的意念：同樣的兩杯水，分開放在兩個地方，對其中一杯說“你好”，對另一杯說“你真討厭”，然後把它們放到冰箱裡冷凍起來，讓它結成很薄的冰片，在顯微鏡下觀察它們結晶的花紋：講“你好”的那杯水的結晶花紋非常漂亮，講“你真討厭”那杯的結晶花紋就很難看。他做了十幾年、成千上萬次的試驗，每一次都是如此。他不只是直接對水說話，還用筆寫，寫上“我愛你”或者“我恨你”。寫“我愛你”的水結晶後的花紋非常漂亮，寫“我恨你”的就非常難看。
其中一次實驗，他把水拿過來念“南無大悲觀世音菩薩”，結果發現水結晶後花紋特別漂亮。他做了很多實驗後發現，最漂亮的是念“嗡嘛呢呗咪吽”後產生的結晶花紋，就像一座宮殿一樣，非常漂亮！念其它的都比不上這麼漂亮。通過很多次的試驗，他得出一個結論：水也是有感情的，也會知道你的情緒，也知道你對它好不好。
實際上，按佛教的話說，並不是水知道你對它好不好，而是說話的人的情緒影響了它。像中國古人講種花，特別是蘭花，種蘭花的人要是沒有性情，這花非被他種死不可。有些人經常給它澆水，很著急、很勤勞，就把根澆爛了。所以種花不僅要有經驗，還要有好情緒。
3.將情緒轉化為產品
日本人研究了水的結晶以後，就把這項研究成果研制成了產品。有一家制酒廠的老板，他發現他的酒的配料、配方都非常好，可別人就是喝不下去，沒人喝。他看了這本書以後找到答案了，他的制酒廠旁邊有一個屠宰場，天天有豬要被屠宰，它們被宰殺的時候是非常痛苦的，喊叫的聲音非常淒厲，這種聲音影響到了他的酒，所以沒法喝。後來他搬到一家音樂廳旁邊，天天聽人家播放音樂，兩三年以後，酒的味道非常醇厚，成了名酒。由此可見，情緒在某種程度上是可以捕捉的，可以將它轉化為具體的物質。
現在科學家們正在研究到底如何抓住情緒，讓情緒表現出來，從而使我們知道，如果情緒不好了，我們怎麼去改變這種情緒，進而把世界改變得美好起來。
現在有個高科技的產品叫做測謊儀，通過測量出你回答問題時的心理變化，從而知道你是否講假話。如果你對著儀器講假話，你的心理波動就很大；如果沒有講假話，你的心理反應就沒那麼明顯。通過它破了很多案。犯罪嫌疑犯被抓過來以後，審問他，他一講假話，測謊儀就能測出來，知道他是講假話。但是測謊儀是不是能達到非常精確的地步呢？還沒有。如果它到了非常精確的地步，就應該像我們的鐘表一樣，一天二十四小時不多不少。
如果這樣研究出來，我們大家以後對這個世界的認知就多了一樣，知道自己不僅生活在時間和空間裡，還生活在情緒之中。
我們從小到大，無論在學校裡還是在家裡，老師和父母都告訴我們：“你要珍惜時間，要趁年輕好好努力，一日之計在於晨，一年之計在於春。”這都是告訴我們要珍惜時間。人們按照空間規律性的變化，把時間研究出來了，然後又劃分了年、月、日，我們才有機會說“你要珍惜時間”；如果沒有被研究出來，勸你去珍惜時間，就好似跟一個瘋子或者一頭豬講“你要珍惜時間”，他(它)可能是沒感覺的。
一般的人，如果告訴他：“你要修心養性啊，你要注意自己的情緒啊！”他是不會在意的，他會說：“管不了那麼多了，你們都是唯心的。”其實，如果情緒可以成為科學產品，那麼我們以後無論教育人也好，在日常生活也好，就知道：你要注意你的情緒。這其實是佛陀早就發現的最根本的問題之一。佛在菩提樹下悟道，他說：“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”妄想執著就是我們在情緒上對這個世界產生的一種極端錯誤的情結。我們現在還沒有打開這個情結，如果通過學佛能夠把這個情結打開，我們所有的情緒都會好轉。
三、世間是無常的
1.時空是不真實的
一般來講，情緒是由於我們的對於時間和空間的執著而產生的，《金剛經》告訴我們“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，我相、人相、眾生相就是空間相，你我他也是空間相，壽者相是時間相。佛告訴我們時間和空間是不存在的，時空中的人、我、眾生相也是不存在的。
為什麼說是不存在的呢？因為時間無常變化。我們認定有一個時間，可是任何人都抓不住時間。客觀的時間好像對任何人都是一樣的、公平的，不管窮人、富人，一年三百六十五天，沒有對哪個人多一天，但是因為每個人的情緒不同，所以對時間的感覺可能會長會短。原因在哪裡呢？我們有一個共同的業，都認為時間是真實的，空間是真實的。我們就執著於時空的真實，無法改變，把空間的這些物質都看成是實有的，我們的錯誤就在這裡。
佛陀告訴我們，正確看待世界的第一個著手處，就是要看到諸行無常，一切萬物不是固定的，而是時時刻刻、分分秒秒都在變化，沒有一個東西不會變化。包括人也是從小到大都在變化，人有生老病死，世界有成住壞空，物質有生住異滅，都是從產生、持續、改變到最後消滅，每個事物都遵守這個規律，這個規律是我們大家都要看到的。
2.你怕死嗎？
很多人因為沒有聽到佛法，所以很怕死。大部分人都是怕死的，我也怕死，因為現在還沒有辦法把握死亡。死亡以後到哪裡去，我們不知道，當然會害怕；如果我們知道死亡以後會到哪裡去，就不會害怕了。有些念佛求生西方的人，他們心裡面非常堅定不移，確信自己此生一定能夠往生西方，此身是最後一次輪回了，以後再也不要輪回了！往生到西方以後，自己還可以再來娑婆世界度眾生，那時候已經超越了生死，已經勘破了對時空的執著。所以對於信心堅固的人來說，他不會害怕死亡。死亡就像換一件衣服，過年時換掉一件舊衣服，會有新衣服穿，我們當然不會害怕了。
對死亡後的去處沒有把握的人，沒有一個是不害怕的，除非是傻瓜、腦袋有問題的人，他不想這麼多事情，就不會覺得害怕。就像掩耳盜鈴的人，自己把自己的耳朵蒙起來，去偷人家的鈴铛，然後鈴铛響起來了，他說“我沒聽到”，他以為別人也聽不到。很多人說：“我不怕死亡，反正有生就有死，這很正常，怕什麼！”其實他比誰都怕。死亡一定會到來，我們對於死亡存在著恐懼心，這是因為我們沒有認識到“人的生命是無常的”這個道理。如果看到了生命是無常的，我們就會看到有一個不是無常的東西，它從小到大、到老、到死都不會改變。大家能不能看一看呢？這是一個很深的話題。
3.用什麼來成佛
很多人經常到寺院裡去請教師父，師父問他：“你為什麼要學習佛法？”如果我問你們：“你為什麼要學佛呢？”可能每個人都有一個答案，而最准確、最標准的答案是：“我要成佛！”從三皈依的時候我們就開始“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要“佛道無上誓願成”！我們在皈依的時候要發四宏誓願，這個誓願是至死不渝的。
但接下來我還要問你：“你用什麼去成佛呢？”用你無常的軀體去成佛嗎？用你那顆妄想的、顛倒的心去成佛嗎？用你整天“東山蘿卜、西山菜頭”的那顆心去成佛嗎？不是！你會問：“除了妄想顛倒，除了這個身體，還有什麼？”有人說是清淨心，你自己看看，你有清淨心嗎？你看到清淨心了嗎？你沒看到，所以怎麼能說是用自己的清淨心去成佛呢？這個問題很嚴重啊！
其實對於所有學佛的人，我們都必須了解這個事實：肉體之軀是變化無常的，我們的妄想也是變化無常的。所以很多人跟我講：“師父，我妄想這麼多，我要把妄想停下來，我要天天念阿彌陀佛來控制妄想。”這就好像要把妄想雕塑成佛一樣，天天把妄想捆在阿彌陀佛這句佛號上面，總希望捆久了，妄想突然有一天就變成佛了。事實上妄想不能成佛，變化無常的身體也不能成佛，除此之外，還有什麼可以用來成佛？恐怕很多人不知道了。
真用功的人一定要看到自己打妄想之前，心是什麼樣子的。超越肉體的束縛，超越自己妄想和思想的束縛。所有的思想都是可以通過妄想來體現的，比如說，“我要念佛，我要持咒，我要修行，我要觀照，我要念戒定慧，我要捨貪嗔癡……”，所有的一切思想都是通過妄想來展現的。除去了這些妄想，我們的心才是真正清淨的，可是我們沒有看到。
如果你看到了清淨心，你會發現，其實清淨心沒有名字。如果你說是用清淨心成佛，那你講的這個還不是清淨心。《心經》裡面講得很清楚，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，沒有垢也沒有淨，這才是清淨心。如果你還有個淨的感覺，比如說現在你不打妄想了，心裡感覺很安靜、很清淨、很光明、很明了，這實際上還不是真正的清淨心，因為還有個清淨的樣子。不過，我們想用功修行，就可以在這個地方下手，這是可以看到自己內心世界的地方。
4.讓“無常觀”成為你的定解
如果不用功修行、不學法，幾乎所有人的眼光都只停留在無常的身體、外在的物質或者妄想上。我們看不到，無常變化的事物並沒有一個實質。很多人都知道，佛法講世間是無常的，一切相皆會變化，我們真正需要的是要對此產生自己的看法，而不是說聽來的一句話就覺得是自己的。因為聽來的只是聞的智慧，還不是思的智慧。你需要通過自己的思考，確認這個世界就是無常的，在心中給予肯定。就像我們操作完了電腦程序，要點“確認”一樣。在佛法裡叫做“定解”，就是說你的理解一旦確定成為你的人生觀，你就確實看到了這個世界的一切相都是無常變化的。只有看到了這一點，我們就了解佛教對世界第一步的看法是什麼樣的了。
5.無常到底好不好
我們常常一想到人生無常，就會傷心落淚。人生幾十年，無論你年輕時多麼漂亮，都會變老，變丑；無論你有多少財富，有一天都會離開你；無論多麼恩愛的親人，也會和你分離。“夫妻本是同林鳥，大限來時各西東”，沒有一個人能陪你生，也沒有一個人能陪你死；即使是一起死，由於業報不同，也會去向不同的地方。
《佛說無量壽經》中講的“五痛五燒”，這個世間就是幽冥黑暗，每個人都是獨來獨往，獨生獨死，苦樂自受，無能代者。沒有人能代替你感受這個世界的快樂和痛苦，所以你很孤獨。因為孤獨，所以總想向外去求，想求一個人理解你，求一個人成為自己的知音，其實求到死，也沒有人能理解你死亡之前的那種孤獨，沒有人理解你。
有些人在死亡前被自己的情緒所控制，本身就已經很痛苦了，活著的子女們因為捨不得親人離開，也被情緒控制著而痛哭流涕，他們如果哭得很傷心，要離開的人因此也就更難過。所以佛法告訴大家，如果家裡有人要往生了，我們一定要創造一個好的氣氛，不能哭，不能破壞。我們每個人都是孤獨的，周圍的人最多只能幫助你一下。在這樣的一個變化無常、孤獨的世界上生活，想起無常，就會讓人很難過、傷心落淚。
反過來說，無常是不是真的那麼糟糕呢？其實對我們來說，無常也是一件好事。比如說別人欺負你，你心中充滿了仇恨，如果你把仇恨早早地忘記掉，那就解脫了。正是因為無常的緣故，我們所有的缺點還有機會彌補。因為無常，才會有變化，如果沒有無常，我們是凡夫就永遠只是凡夫，就沒有希望了。如果是窮人，因為無常，可以通過努力發財成為富人；如果你沒有知識、沒有智慧，因為無常，你可以變為有知識，有智慧的人；如果已經擁有了財富，因為無常，你就不能太得意，有一天可能財富會消失。因為無常的緣故，我們的情緒會開闊很多，我們會對人生以及這個世界充滿了希望。痛苦是暫時的，希望永遠存在，這是我們對無常的世界最正確的一種認識。
6.改變對錯覺世界的看法
總之，我們首先要看到我們擁有的這樣一個環境、時間和空間，它本身是一個錯覺。在無盡的時間和空間當中，我們的心一旦被時間或者空間束縛住了，就會對這個世界產生錯誤的看法，就會為外在的物質或精神而奔忙一輩子，無法獲得真正的自在。《華嚴經》告訴我們，這個世界不但是無常的，而且還是重重無盡的。我們坐在講堂裡面直接感受到的，就是這空間裡面有多少人、多少柱子、多少燈光，以為可能就這麼多物質了，其實還有很多東西是我們沒有看到的。比如說電視、電台、手機的信號，以及鬼神等他類眾生，或者是佛菩薩，他們如果以其他的時空狀態出現在這個教室裡，我們也看不見。凡夫對於這個世界的了解實在是太不圓滿了，所以我們一定要改變對錯覺的世界的看法。
第二節、世界的本質：諸法無我
一、剖析兩種錯誤的看法
外物和我們的內心是密切相關聯的，但由於我們迷惑無知，不懂得心的真相，也不懂得物質的真相，所以把心和物分開了，心、物變成了二元。心和物分開以後，就造成了種種的混亂。有很多人在照顧自己心靈世界時，在外界看來他可能表現得不怎麼好；可是照顧了外界的面子，他心靈上就不怎麼好過。凡夫的世界經常就是這樣，心和物之間變成了一種矛盾的存在。
人們經常說：“要想人前顯貴，就得暗中受罪”，“台上十分鐘，台下十年功”。一個人如果外在表現要讓別人能看得過去，那麼他在暗地裡沒有下一點工夫是不行的，這就是我們凡夫的心。因為我們把心和物分開了，內和外分開了，所以我們內在的表現跟外在的表現，總是有很多差異，不能統一。
心物分開以後，我們就產生了兩種錯誤的看法。一種看法是偏於自心，什麼事都要以我心裡想的為中心，我說了算，我覺得怎麼樣就怎麼樣，就是所謂的唯心主義。
佛法是不贊成唯心主義的。普通的哲學講唯心，就是講“我思故我在”，我會思想的這顆心、這種精神是第一的。前面也講過，情緒會改變我們的環境，但這不是佛教最終的第一義谛，這只是我們對現象世界的一種看法。也就是說，雖然我們這顆心會改變這個世界，但並不是說這個世界的精神和物質的存在，全部是由這顆永恆不變的心創造和生長的。我們最關鍵的錯誤就在於：由於我們的迷惑，分開了心物，然後偏執於心的存在。
第二個錯誤的看法，是認為這個世界的存在全部都是物質的、唯物的，或者說物質至上，認為物質是這個世界構成的唯一元素。這種觀點在佛法看來也是錯誤的。
佛法告訴我們，物質的存在會因為心而改變，心的存在又會因為物質、外在的環境而改變。比如對大家說：“念念阿彌陀佛，心情好一點！”好，周圍大家都一起念“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”我們的心情自然就安一點了，這就是環境給你的心情造成的影響。佛經講，外物是由我們的心所變現的，我們的心又被外物所牽制，而這種心和物的狀態，就如《心經》裡面第一句話講的“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。因為心和物兩者互相牽制，所以我們才會痛苦，如果能夠看清楚自己的精神和物質(五蘊即色受想行識，色就是物質，受想行識就是精神)這兩者本質上都是空的，那麼我們的一切苦難都會消失，這就是佛法對我們內心和外物的狀態的一種诠釋。
二、看清世界的本質——無我
心和物構成了我們這個凡夫的世界，佛不但看到了這個世界是無常的，還看到了這個世界的一切都是沒有自我的，這是最徹底的世界觀。
如果你看到這個世界是無常的，那麼你是處於認識這個世界的開始階段。比如說要認識這個人，先要看他到底長什麼樣？如果他長相長得好，那麼他的心地怎麼樣呢？所以你接下來還需要了解他外表背後的本質，這樣才能把握這個人。你要認識這個世界是什麼樣的，諸行無常，這個世界就是無常的，無常是這個世界的樣子；但是你還需要進一步認識這個世界的本質。佛法告訴我們，世界的表面都是無常變化的，世界的本質是沒有一個主宰，沒有實質的存在，簡單地說就是諸法無我，一切萬物都沒有自我。
稍微善良一點的人都知道，人如果能做到無我，就會無私；做到無我、無私，那就是解脫了。平常的人做一件好事時，拼命地標榜自己說：“我做事是無我的，我不為自己，全部都為別人。”一般的人理解無我，總認為是為別人去做事情，不為自己，從來不考慮自己，然後說：“你看，這事做得真是無我啊！”佛法所說的無我不是這個意思。佛法告訴我們的無我，是要看到這個“我”本身就不存在，並不是有個自我，而是要看到這個“我”裡面沒有一點點屬於自我，然後才是“我”不為自己去做。這個道理有點深，需要靜下來才能夠觀察。
三、觀察無我
1.身體是無我的
佛在世的時候教弟子們修無我觀，就是這樣去觀照：
首先要看到自己的身體在不停地變化，非常快速地變化。變化的過程用現代科學的儀器去測，可能更容易測出來。比如說身體上的很多細胞，幾天就會更新一次。這些細胞的生滅非常快，它生起來就馬上滅掉，滅掉又生起來。我們每天都要吃飯，吃飯就是給它增加燃料，增加了燃料以後，細胞的新陳代謝就快一點。如果是一個生病的人，他的細胞新陳代謝就會慢一點，健康的細胞就會少一點。不健康的細胞增加了，病就嚴重了。身體的哪個部位有病，就說明那個部位健康的細胞被破壞了。其實我們身體的細胞每天都在死亡，所以幾天以前的“我”已經死亡了，幾天以後是另外一個“我”了，不是現在的這個“我”。由於身體的細胞是剎那生滅變易的，所以我們沒感覺到。全身有多少細胞呢？非常多，它們的生滅非常迅速，死亡就是有那麼快，這是科學家研究發現的事實。可是我們平時沒感覺到，這是我們對自身和這個世界非常麻木的表現。
當我們靜下來觀察，外在的身體無常變化，我們的這個身體，包括心髒、大腦等任何器官的每一個細胞，只要是物質的，它都存在新陳代謝。也就是說，身體內一定沒有一樣東西是從小一直留到今天，留到現在的，可是我們總以為這個身體是從小逐漸成長起來的，一直到今天都不曾改變，不曾死亡，這其實是我們的錯覺。
當你修觀的時候，就可以觀察到這個身體的變化非常快，像銀幕一樣，一幕一幕過去。當這些銀幕上的影子全部過去以後，你發現這塊銀幕上什麼都沒有，是一塵不染的。我們擁有這個身體，以為有個“我”，那個“我”就是空白的銀幕。我們以為有一個“我”，有一個可以抓得住、可以看得見的“我”，而事實上是沒有的，這是我們生命的真相。所以佛教講沒有自我，這是從物質上說沒有自我。
2.思想也是無我的
在精神上，很多人總覺得“我思故我在”。“我在”思想就指我存在，我有想法，比如我想得快樂，我想得痛苦，有想法就有自己。而當你真正仔細觀察的時候就會發現，所有的想法都是沒有自己的。當你想到一輛車的時候，就是這輛車出現了，除了這輛車，別的什麼都沒有。所有的想法也不是自己的。你如果不相信的話，去看看大街上有人吵架就知道了。其實所有吵架的人都不願意感受吵架時的那種痛苦，沒有人願意痛苦，可是他吵起來的時候，吵得比誰都凶。
我曾經看到兩個老太婆在那裡吵架，覺得特別好笑。為什麼好笑呢？她吵架的時候都在揭對方的短，用最難聽的話罵對方，所有的目的都是想讓對方生氣，是不是？吵過架的人都有經驗，你要吵架就是想讓對方生氣，他讓你生氣，所以你就讓他生氣，越是難聽的話就越是說得出來，什麼祖宗十八代的陳谷子爛芝麻的事全給提出來，越是讓對方傷心的話你越講。可是凡夫絲毫沒有發覺：他要讓你傷心，你就傷心了，他越講讓你生氣的話，你真的就越生氣；同樣你也想讓他生氣，結果他也生氣了——表面上兩個人是冤家，要對著干的，而事實上都聽對方的話了，對方讓你生氣，你就生氣了。所以我覺得真好笑，凡夫就傻是到這個程度。他的父母親、兄弟、姐妹、朋友來跟他說：“不要吵了。”“我不吵就氣死了！”你看，別人好心勸他，他不聽，卻偏偏要聽那個罵他的人的話，一直在生氣。
為什麼會聽對方的話呢？生氣並不是真有一個“我”在生氣，全部是因為別人編排出來的那些話而生氣。他是導演，你是演員，他罵你讓你生氣你就生氣，讓你跳你就跳，而且越跳越高；同時，你也是導演，也能讓對方跳。為什麼每一個人在生活中那麼難以把握自己呢？因為導演不是自己，可是我們偏偏錯誤地以為自己可以做導演，可以作主，這是最大的錯誤。你想作主，這是最危險的一件事情，因為你已經錯誤地判斷存在一個“我”了，然後讓自己要這樣，要那樣，其實你想怎麼樣，全部是被別人騙的。
有一個房地產老板跟我說：“城市裡的人都挺傻的。”為什麼傻呢？開發商先在城裡蓋一棟房子，建得很漂亮，然後對城外的人說“城裡有高檔洋房，多少層多少層，大家趕緊去買”，於是城外的人就被騙到城裡住。接著開發商又跑到郊區去開發別墅，建得很寬敞，然後跑到城裡對大家說“別墅的房間很多，有多少平方多少平方，環境也很好”，這樣就把城裡面的人又給騙到城外去住。等他們到了城外以後，開發商又在城裡面把原來的房子拆掉重新蓋，蓋起來後配備物業管理，跟大家說“那裡現在生活很舒服，有花園，有物業管理，安全有保障，洗衣服不用自己洗，飯還可以直接去定，太好了”，所以又把很多人從城外騙到城裡來了。
普通人如果幾十年買一次房子，就覺得很不錯了；買兩次房子，已經覺得蠻驕傲了；如果買了三次房子，會覺得自己實在太偉大了。但是你看，你幾十年拼命努力，買了三次房子，那些錢到哪裡去了？都到房地產老板的口袋裡了。你以為你能作主，很光榮，事實上都是被外在的環境牽著跑，從小到大一直是這樣子。外在的價值觀會影響我們，比如大家說這個好，你也跟著說好，大家說這個不好，你也覺得不好。由於一切事情我們都作不了主，所以我們所有的思想都會跟著別人跑。
學習佛法就是讓你認識到思想內在的本質是“無我”的，如果你認識到了“無我”，那麼這個世界上就沒有哪個人可以讓你煩惱，你就解脫了。佛陀也創造一些價值觀，讓我們從關注外在的物質進入自己的內心，內心淨化了以後，我們就看到內心當中並沒有一個真正的自我，所以思想也是“無我”的。
3.一切萬法都是無我的
同樣，不僅身體沒有自我，這個物質世界也沒有一個事物是有自我的。手上戴的手表，我們稱它是手表，而事實上手表也沒有自我，是由一些零配件組合起來了稱為手表，它並沒有一個本體。人生也是如此，我們有思想，有親人，有朋友，有身體，有生活……這些湊合起來，我們被稱為人，有名有姓，還可以列出很多經歷，比如哪一年在哪裡做了什麼事情。事實上，這一切過程全部是由物質條件組合起來的，中間沒有一個“我”。一切萬法，無不如此。
當我們看到一切萬法都沒有“自我”的時候，“我”在這個世界上就不存在了，所以是“無我”。佛法說的“無我”並不是說我很偉大，不顧自己，一心為別人，而是看到沒有一個“我”可為，然後他去為眾生。為什麼要為眾生呢？為眾生，也是要讓眾生知道沒有“自我”。修行“無我”有一個很大的好處，就是沒有痛苦了。大家如果去修無我觀，可以去感受一下，你要看到，“無我”是沒有一個受苦的“我”了。如果在煩惱痛苦中沒有一個受苦的“我”，那麼你就能從這個世界的一切煩惱中解脫出來。
第三節、世界的真相——涅槃寂靜
一、何謂涅槃
有人問涅槃是什麼？涅槃，佛經裡面講就是不生不滅。不生不滅是什麼？是寂靜。寂靜是什麼？很多人就不知道了。有人問：“師父，求解脫得涅槃，你能把涅槃講給我聽聽嗎？”其實涅槃不能用語言去說，因為通過語言說出來的就會有所表達，可表達的東西就不是涅槃。有個人作了一個比喻，他說涅槃是什麼呢，就像一個人生病了，很痛苦，然後醫生幫他把病治好了，這就是涅槃。在這個過程中並沒有增加什麼，只是把我們原來的病治好了。
你好好觀察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往裡看，看看還有沒有東西？如果你一下子發現沒有東西了，沒有東西就沒有自我；你一旦確定沒有“自我”，這就是“無我”！認識到“無我”，你就認識到了涅槃；如果沒有認識“無我”，就認識不到涅槃。
也有人這樣比喻涅槃，是什麼呢？有一條魚在水裡游，一只烏龜也在水裡游，游了一段時間以後，烏龜就爬到沙灘上曬太陽，曬得很舒服。然後烏龜又回到水裡跟魚說：“我剛才去曬太陽了，那裡很暖和、很舒服。”魚就問：“那到底是什麼樣的呢？你告訴我吧。”烏龜就形容：“沙灘上沒有水，可以爬。”這條魚就問：“水是什麼呢？”因為魚一直在水裡，它看不見水，也不知道上面有太陽，所以烏龜不管怎麼形容，魚都無法理解，因為魚沒有到過沙灘。
我們凡夫就像這條魚，習慣有我，對於這個我就好像魚跟水一樣離不開，每個人都覺得離不開自我，不能沒有我，怕沒有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃飯了，是不是回不了家了。其實大家不用擔心，如果你體會到了“無我”，丟下的只是這個世界的痛苦，絕對不會丟下你的妻子兒女，也不會丟下你的肉身。佛陀是“無我”的，他這一生說法度了無量眾生，怎麼能丟下這個肉身呢？而且因為“無我”，你的肉身會更加莊嚴！佛有三十二相、八十種好，種種莊嚴都是因為“無我”而產生的。如果佛有我，那就是凡夫；而我們都是未來佛，都是有我的佛。
我們最大的知見病有兩個：一個是認為這個世界是永恆的，不知道世界是無常的；另一個是認為有一個我，有痛苦和快樂，在那裡輪回，不知道萬物萬法都是“無我”的。
二、認清輪回的主體——神識
中國人講靈魂轉世投胎，佛教不講靈魂，而講神識。為什麼不講靈魂呢？因為一講靈魂，我們就會想到靈魂是不會消滅的，是永恆的；如果轉世輪回的主體永恆不滅，我們就沒有解脫的希望了，就會一直輪回下去。因此佛教講，沒有永恆不滅的靈魂，只有神識。神識就是我們平常的種種習氣、一切行為積累起來的集中點。我們所有的經驗都會集中在一個點上，這個點就是我們的習氣。
大乘佛法講的阿賴耶識，在輪回中“去後來先作主公”，死亡的時候是最後走的，投胎的時候它最先來的。阿賴耶識裡面蘊含著生滅法的部分引導我們去輪回，這就是神識。阿賴耶識包含的清淨分是真如，是沒有生滅的真相。這個沒有生滅的真相，一直跟隨著神識，與有生滅的現象混同一起，所以我們需要慢慢地淨化，把神識、我執全部淨化干淨了，生命的真相——真如就顯現出來了。
如果神識沒有被淨化，你的種子就一直在起現行——生起輪回的現行。《地藏經》說：“南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。”我們現在生起念佛的心，或者誦經、修行的心都是業，只是念佛是修淨業，做好事是造善業，做壞事是造惡業，無不是業；只要沒有解脫，所有世間善惡的業最終都會造成痛苦，所以無不是罪。
我們這個神識一直在輪回變化，神識存在的力量是靠我們平常積累起來的，包括情緒的積累。為什麼修行很重要呢？因為如果你的內心世界多一些痛苦，多一些貪嗔癡，這個神識就會像滾雪球一樣繼續積累惡業。雪球的中心實際上是真如，是無我，是不生滅，它的四周滾的全都是這些業。你哪方面的行為多一點，哪方面的習慣就多一點。一個人如果殺盜YIN妄無惡不作，在死亡面前他會變得極為痛苦、恐懼無助；如果平常就能生起慈悲心，觀照佛菩薩的智慧，念佛、誦經，心變得慈悲、善良，到了臨終的時候，慈悲、善良的力量會促使他朝著光明的地方繼續往前走。所以，我們平常對人，對事，對物都應該有一顆慈悲、善良、感恩的心；對自己要有一顆善心，對自己好一點，不要難為自己。
輪回的神識一直在滾，我們這一生積累了很多的業，來生就看這一生滾的業的重量和大小。如果貪心最重，可能就到餓鬼道去了；如果嗔恨心最重，就下地獄去了；如果念佛心最重，就會往生極樂世界。我們的業什麼時候盡除呢？要等我們觀照到業本身是“無我”的，不再執著現在這個“我”的時候。能認識到這一層，我們對人、對事就不會再斤斤計較，不會再整天為自己一個人打算了。這樣一來，“有我”的那個神識累積的業就會慢慢淡化掉，跟輪回慢慢脫開，等功夫做到純熟，打成片了，一直在滾的雪球就會爆炸。所以有些人參禅打坐，功夫到家了會爆炸，所謂“虛空粉碎，大地平沉”。這是修行上的一種境界，我們可以達到這種效果。佛菩薩進入涅槃，就是從諸行無常看到了一切萬物的存在不是永恆的，都是在變化；同時透過現象看本質，發現裡面沒有一個“自我”，萬事萬物都沒有“自我”。
第三節、世界的真相——涅槃寂靜
一、何謂涅槃
有人問涅槃是什麼？涅槃，佛經裡面講就是不生不滅。不生不滅是什麼？是寂靜。寂靜是什麼？很多人就不知道了。有人問：“師父，求解脫得涅槃，你能把涅槃講給我聽聽嗎？”其實涅槃不能用語言去說，因為通過語言說出來的就會有所表達，可表達的東西就不是涅槃。有個人作了一個比喻，他說涅槃是什麼呢，就像一個人生病了，很痛苦，然後醫生幫他把病治好了，這就是涅槃。在這個過程中並沒有增加什麼，只是把我們原來的病治好了。
你好好觀察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往裡看，看看還有沒有東西？如果你一下子發現沒有東西了，沒有東西就沒有自我；你一旦確定沒有“自我”，這就是“無我”！認識到“無我”，你就認識到了涅槃；如果沒有認識“無我”，就認識不到涅槃。
也有人這樣比喻涅槃，是什麼呢？有一條魚在水裡游，一只烏龜也在水裡游，游了一段時間以後，烏龜就爬到沙灘上曬太陽，曬得很舒服。然後烏龜又回到水裡跟魚說：“我剛才去曬太陽了，那裡很暖和、很舒服。”魚就問：“那到底是什麼樣的呢？你告訴我吧。”烏龜就形容：“沙灘上沒有水，可以爬。”這條魚就問：“水是什麼呢？”因為魚一直在水裡，它看不見水，也不知道上面有太陽，所以烏龜不管怎麼形容，魚都無法理解，因為魚沒有到過沙灘。
我們凡夫就像這條魚，習慣有我，對於這個我就好像魚跟水一樣離不開，每個人都覺得離不開自我，不能沒有我，怕沒有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃飯了，是不是回不了家了。其實大家不用擔心，如果你體會到了“無我”，丟下的只是這個世界的痛苦，絕對不會丟下你的妻子兒女，也不會丟下你的肉身。佛陀是“無我”的，他這一生說法度了無量眾生，怎麼能丟下這個肉身呢？而且因為“無我”，你的肉身會更加莊嚴！佛有三十二相、八十種好，種種莊嚴都是因為“無我”而產生的。如果佛有我，那就是凡夫；而我們都是未來佛，都是有我的佛。
我們最大的知見病有兩個：一個是認為這個世界是永恆的，不知道世界是無常的；另一個是認為有一個我，有痛苦和快樂，在那裡輪回，不知道萬物萬法都是“無我”的。
二、認清輪回的主體——神識
中國人講靈魂轉世投胎，佛教不講靈魂，而講神識。為什麼不講靈魂呢？因為一講靈魂，我們就會想到靈魂是不會消滅的，是永恆的；如果轉世輪回的主體永恆不滅，我們就沒有解脫的希望了，就會一直輪回下去。因此佛教講，沒有永恆不滅的靈魂，只有神識。神識就是我們平常的種種習氣、一切行為積累起來的集中點。我們所有的經驗都會集中在一個點上，這個點就是我們的習氣。
大乘佛法講的阿賴耶識，在輪回中“去後來先作主公”，死亡的時候是最後走的，投胎的時候它最先來的。阿賴耶識裡面蘊含著生滅法的部分引導我們去輪回，這就是神識。阿賴耶識包含的清淨分是真如，是沒有生滅的真相。這個沒有生滅的真相，一直跟隨著神識，與有生滅的現象混同一起，所以我們需要慢慢地淨化，把神識、我執全部淨化干淨了，生命的真相——真如就顯現出來了。
如果神識沒有被淨化，你的種子就一直在起現行——生起輪回的現行。《地藏經》說：“南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。”我們現在生起念佛的心，或者誦經、修行的心都是業，只是念佛是修淨業，做好事是造善業，做壞事是造惡業，無不是業；只要沒有解脫，所有世間善惡的業最終都會造成痛苦，所以無不是罪。
我們這個神識一直在輪回變化，神識存在的力量是靠我們平常積累起來的，包括情緒的積累。為什麼修行很重要呢？因為如果你的內心世界多一些痛苦，多一些貪嗔癡，這個神識就會像滾雪球一樣繼續積累惡業。雪球的中心實際上是真如，是無我，是不生滅，它的四周滾的全都是這些業。你哪方面的行為多一點，哪方面的習慣就多一點。一個人如果殺盜YIN妄無惡不作，在死亡面前他會變得極為痛苦、恐懼無助；如果平常就能生起慈悲心，觀照佛菩薩的智慧，念佛、誦經，心變得慈悲、善良，到了臨終的時候，慈悲、善良的力量會促使他朝著光明的地方繼續往前走。所以，我們平常對人，對事，對物都應該有一顆慈悲、善良、感恩的心；對自己要有一顆善心，對自己好一點，不要難為自己。
輪回的神識一直在滾，我們這一生積累了很多的業，來生就看這一生滾的業的重量和大小。如果貪心最重，可能就到餓鬼道去了；如果嗔恨心最重，就下地獄去了；如果念佛心最重，就會往生極樂世界。我們的業什麼時候盡除呢？要等我們觀照到業本身是“無我”的，不再執著現在這個“我”的時候。能認識到這一層，我們對人、對事就不會再斤斤計較，不會再整天為自己一個人打算了。這樣一來，“有我”的那個神識累積的業就會慢慢淡化掉，跟輪回慢慢脫開，等功夫做到純熟，打成片了，一直在滾的雪球就會爆炸。所以有些人參禅打坐，功夫到家了會爆炸，所謂“虛空粉碎，大地平沉”。這是修行上的一種境界，我們可以達到這種效果。佛菩薩進入涅槃，就是從諸行無常看到了一切萬物的存在不是永恆的，都是在變化；同時透過現象看本質，發現裡面沒有一個“自我”，萬事萬物都沒有“自我”。
