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達照法師:藥師琉璃光如來十二大願之七

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第二章  再講藥師琉璃光如來的十二大願

  藥師佛十二大願的第一、第二大願是針對四谛當中的滅谛所建立起來的。滅谛就是要告訴我們:學佛的真正目的是要圓滿我們生命的真相,就是諸法實相。因為我們對自己的生命非常不了解,又因為不了解而產生了許許多多不必要的錯誤,因為錯誤造成了生命的傷害、殘缺和不完美,所以佛陀把他所證悟的境界告訴我們,讓我們能夠迷途知返,回光返照自己的生命,讓我們徹底地看清在自己身心中哪一些是可以解決的痛苦,哪一些是本來具備的智慧、慈悲或者愛心。當你內心中所有的優點全部被開發出來,而且如實了知自身所有的缺點全部都是誤會和虛幻的,這就是佛所證悟的生命實相。所謂成佛就是明白這個真相,開發這種智慧和慈悲的力量。

  我們平常的人對自己智力的開發,是非常少的。據科學家研究,我們一個人的大腦智商大部分都只開發出百分之三到百分之五,也就是有百分之九十五以上我們還沒有開發出來。所以佛所覺悟的生命,所成就的智慧和慈悲是通常人連想都無法想象的,故名不可思議之法。那麼藥師琉璃光如來的第一、第二大願就是告訴我們:佛所具備的三十二相八十種好及種種的功德莊嚴(就是佛道證得的真理)。因為看到了佛的生命是這麼圓滿,而且佛還告訴我們,每一個眾生的生命都是這麼圓滿,那我們自然會生起一種希望,讓自己也能夠明白生命的真相。我們大家都要生起對自己生命真相徹底了解的這種心態,既然自己的身心中有無窮的寶藏,為什麼不去打開呢?所以我們希望能夠打開心中的寶藏。如何打開,那就要講究方法。

  所以接下來的第三願到第五願這三個願,是按照四谛當中的道谛而發的。前面兩願是依滅谛而發,滅就是滅除煩惱以後的涅槃。佛的涅槃有前面講的三十二相,光明晃耀,功德巍巍,過於日月,乃至於其他的種種功德莊嚴。但是如何才能達到呢?就要通過修道,修道就要有方法。所以,這三願是藥師琉璃光如來因地圍繞佛所成就功德的方法而發的願。大家知道,特別是已經為人父母的,當你獲得快樂的時候,你的第一個念頭是要子女也能跟我一樣獲得快樂,第二個念頭會是讓子女自己也有能力獲得這種快樂,所以你會特別願意把獲得快樂的方法也告訴他。好比我們自己吃飯的時候吃飽了,覺得我的親人也應該吃飽飯,因此你就要再進一步告訴他,怎麼樣才能種田獲得稻谷。其實成佛也是同樣的道理,佛開悟了,他覺得成佛非常好,然後就發願令一切眾生都能成佛。接下來講的這三個願,就是藥師佛為我們開示的成佛方法,是依道谛而發的三個大願。

——藥師如來的第三大願

  第三大願:【願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少。】就是藥師佛發願滿足所有眾生一切正當的需求,不令有所缺乏,或者有所減少,這是藥師佛發的關於修行方法上的一個願。藥師佛說:“我在得菩提、成究竟佛的時候,要以無量無邊的智慧與方便化導眾生。”這裡的智慧是指世間的智慧、出世間的智慧。世間的智慧是有分別的,比如說男女老少、是非好壞,我們要分清楚。你學習佛法,連是非都不分怎麼行呢?長幼有序,尊卑有節,人與人、人與自然、身體與內心等各種各樣的關系,我們都要看清楚,這是分別智——有分別的心。但是這種分別是局限在有相的輪回當中的,所以我們還要學會無分別的智慧。

  無分別智

  第一個無分別的智慧就是要打破我執。因為我們大家首先確立了一個“我”的存在,你只要確立了“我”的存在,那麼我之外的一切人、一切事,都是對立於我而存在的。我對的是你或者我對的是他;我是人,那對的是物質,或者是山河大地,也可能是畜生。所以只要有“我”存在,你的思想永遠是對立的。只要有對立,就會有摩擦,就會有矛盾。那麼無分別的智慧是怎麼產生的呢?無分別的智慧是要透過現象看到它的本質。

  就現象而言,像我們大家現在坐在這裡,男女老少各不相同,有認識的、有不認識的,有你喜歡的、有你討厭的。但是你要想到大家都是人,“人”的本質是沒有差別的,你也是人,我也是人,人和人是平等的。從這個平等的角度看,我們就不能分別了。那我們再跟一切眾生來對比一下:我是眾生,有生死有痛苦;螞蟻蟲子等其他的動物也是眾生,它也是有血有肉,也是有痛苦的。於是我們想到我是眾生,它也是眾生,眾生也是平等的,那你就不能去分別了,要用平等的心去對待眾生。那麼外在的山河大地,是地水火風這四大構成,我們身體也是地水火風這四大構成,這麼一看,山河大地跟我也是不能分別的,這叫做“身土不二”。這麼一來,你的內心越來越覺得自己就是山河大地,也就是一切眾生,這樣你的內心跟一切眾生即是“同共一法身,無二亦無別”。所以要獲得無分別的智慧,即出世間的智慧,就要超越你心靈的各種局限。

  在生活中,我們經常因為分別心而生煩惱。比如人家有錢,我沒錢;他對她好,對我不好;這個人有情感,那個人沒情調。你這麼一想,分別心就出來了。這就是全部煩惱產生的根源。所以當你以平等的心,從共同平等的這個角度去認識、去思維,去想一下,你的智慧就開始生起來了。智慧兩個字把它分開解釋的話,有分別的叫智,無分別的叫慧。有分別的智就是:你吃飯的時候,不能把飯夾在鼻子裡面,要把它夾到嘴巴裡面去吃,這你要分別清楚;上廁所的時候,男眾不要跑到女眾廁所裡去,女眾也不要跑到男眾廁所去。聽說現在西方國家男女眾廁所不分了,不分也沒關系,反正我們小時候在農村裡面誰分誰啊,也沒有分的。但是社會大眾有公共約定的生活方式的,你還是要有分別地去對待。你不分別,明天見到你兒子叫爸爸,那就亂套了。所以,智是有分別的世間智,就是我們要長幼有序,分得很清楚。

  慧是無分別的,不但父母兄弟姐妹是平等的,所有一切眾生、山河大地,我們都要以平等的心看待它們。有人說:“你吃素,不吃動物,那吃素吃的植物也是有生命的。是不是不吃了?”還有的人說:“不吃肉對不起我啊,我也需要吃的,我的生命也要活著,是不是啊?”吃素吃葷,在對象上存在無情眾生和有情眾生的區別。有情眾生有感情,會有痛苦;而吃素呢,像木頭是沒有感情的,它不會痛苦,它放在這裡也好,放在我肚子裡也好,是沒有什麼區別的,所以吃了也是可以的。但如果是你的肉,放在你的身上蠻舒服的;割下來放在別人的嘴裡,你就不舒服了,就會痛苦難忍。所以不能殺生,不能傷害眾生,是從這個有分別的角度去看。

  我們在生活做事中真正體會到無分別,就是你的心跟每一個灰塵,跟整個世界的每個角落,都是平等的。你不要說我是人,我是至高無上的。像有些人說和諧社會,我們要和諧,但是和諧社會要以人為本。其實和諧就是完全平等,完全相合,沒有矛盾,沒有障礙,彼此各有立場和角度,它做灰塵就做它的灰塵,我做人就做我的人,它做畜生就做它的畜生,我們在一起生活相安無事,彼此只有增長智慧,只有慈悲,只有更好不會更壞,這叫和諧。但是,如果你想到是以我為本,你們都要聽我的,聽我的就意味著我要侵犯你,你也要聽我的,你要侵犯自然,大自然也要服從你。但是你要是侵犯了自然,自然不好了。自然要是不好了,你還能好嗎?也好不了了。所以,我們很多人不會生活,跟家裡人也要吵架。其實家裡人不好了,你還能好到哪裡去呢?

  如果大多數社會大眾都沒有修養,那你還能好到哪裡去?你還不是痛苦死了!所以,如果我們看到自己跟一切眾生完全平等,當你內心生起了這種認識,你會覺得非常舒服。不需要去分別這是他的東西還是我的東西,沒關系。如果你被小偷偷了,報警了也沒有抓回來,你就不要難過了。你就當這是他的,以無分別的智慧去對待他。如果說你還可以看到他,那你可以教育他,使他幡然醒悟,不再以惡業為生,而不是說看到小偷偷東西,我也不管。你要把握好有分別跟無分別的度,有分別可以讓你更好地生活,更豐富地展現生命中各個層面的內容;無分別是你自己內心中完全清淨,這是淨化自己煩惱的最好辦法。

  我們在哪裡才能體會到無分別?就是你要通過修行觀察認識到無我了,才能真正體會到無分別。所以,打破我執所開的智慧叫做一切智,也叫真正的慧眼。古人講“慧眼識英雄”,慧眼是怎麼來的?就是你已經不以自我作為核心,把自我解散了,沒有自我,你好像是空氣,好像是虛空。虛空和空氣對一切眾生是平等的,牛羊呼吸也是靠空氣,我們人呼吸也靠空氣,草木叢林也要靠空氣,山河大地都要靠空氣。所以,你的生命像空氣一樣,對待一切眾生都能夠平等自在,這就是真正的智慧。所以智慧的這兩方面,一個是世間的有分別智,一個是出世間的無分別智。無分別智有了以後,在無分別的基礎上,再回過頭來可以善加分別。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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