五、在身、口、意上實修
佛在《金剛經》裡面說，佛是“真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”。佛不會講兩種話，佛講的話是在一個實相、一個真理下講的，只是針對不同的眾生會從不同的角度去講。都是他講的東西，一定是一個道理，如果他講的是兩個不同的東西，哪一個又是真理呢？因此，雖然法門無量，歸根結底的歸宿之處還是一個。淨土有四土、三輩、九品。“四土”跟通途法門是完全對得上的，核心內容就是“心即是佛，佛即是心”。我們每個人都能成佛，眾生平等，這是佛法的大的背景。那麼按照普賢菩薩十大願王的開示，落實在修行上就是身、口、意這三業。因此我們修淨土法門的要領同樣也是要落實在身、口、意這三業上。
身業就是禮敬諸佛。拜佛時需要合掌、合十——十個指頭合在一起，不能拇指交叉，有些人拇指交叉起來合掌是不如法的。合掌這個手印是十方諸佛共同的手印，代表全心全意。十是代表全，十個指頭合在一起並且要當胸，這樣就代表十全十美、全心全意，所以合掌時要注意如法。拜下去時，右手按在蒲團的正中間，代表你的身業；左手按在蒲團中間的前上方，代表口業；右手再放上去，代表你的意業。這三步完成後，手要攤出來，手掌朝上，兩個無名指的距離是兩寸，手腕的距離是八寸，這叫頭面接足禮，代表佛站在你的前面，你的手攤開接佛的兩足。頭要靠在手的中間，有些人拜下去把頭靠在手掌上，這是不對的。你的頭靠在手掌上，讓佛踩在哪裡啊？佛就沒地方踩了。頭面接足禮中，頭是代表人最高的地方，足是人最低的地方，以我最高的地方，接佛最低的地方，代表佛走過的道路，是我要走的，佛覺悟的真理，是我最尊重的。手攤開代表接受佛的福德和智慧，頭再靠下去，然後手要卷回來，代表你要把佛的福德智慧接回來，然後再復原，右手按中間，左手當胸，最後收掌站起來。如此拜佛就是代表以我全部的身心去恭敬、禮拜佛陀。
修淨土法門並且信願懇切的人，只拜一尊阿彌陀佛就可以了，見到釋迦佛、觀音菩薩、地藏王菩薩，無論見到什麼佛，拜下去時就念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛已經具足了所有佛的福德和智慧。無量光就是佛的智慧，無量壽就是佛的福德，所以手一攤開就應該知道：右手接的是佛的無量壽，左手接的是佛的無量光，就是把一切佛的福德智慧都接回來了，接到自己的心裡面。所以禮敬諸佛，我們要非常認真地對待，每天有機會就要拜佛，特別是傲慢心重的人。
在座的老菩薩，歲數大部分都比我大。歲數大的人經驗豐富、知識圓滿，人生閱歷也較深，但是歲數大的人有一個很大的毛病就是傲慢、不聽話。他覺得：“我幾十年人生都經歷過來了，我還聽你的干什麼，我吃過的鹽巴比你吃的米都多，走過的橋比你走過的路都多，我還聽你的干啥！”實際上這種慢心對自己修行是一大障礙。所以很多歲數大的人很固執，心裡很不容易放下。子女後代想要說什麼了，他總是想要子女聽他的，他不要聽子女的。其實也不僅僅是歲數大的人，年輕的人也希望別人聽他的。都希望別人聽自己的，這就是一種傲慢、一種慢心；因為他覺得自己了不起，總覺得自己是對的，別人是錯的。實際上你應該認識到，自己還是一介凡夫，貪、嗔、癡、煩惱、我執都沒斷，聽你的完蛋了，聽你的話就要跟你一起去輪回了。拜佛是消除我慢的一個最好的辦法，大家有機會一定要多拜佛，對身體也有很大的幫助。慢心重的人，身體也容易生病，因為他傲慢心重，別人不聽他的，他就容易生氣，一生氣就有毒，一有毒身體就出問題了。
漢傳佛教的禮佛一定是手放在胸口，然後拜下去，站起來手仍放在胸口，最後半拜問訊，舉到眉間齊，就可以了。皈依的時候我有教過大家如何拜佛的。問訊是打招呼的意思，也是有講究的：身體彎到九十度的時候，手印要變成一個彌陀印，彌陀印在底下。這代表佛所成就的報身，也就是佛已經是福德、智慧圓滿了，所以我們拜他，向他學習，接受他福德、智慧的加持。彌陀印就是代表福德、智慧圓滿的報身佛手印。問訊完之後站起來，人站直手要舉毗盧印，也就是將彌陀印這樣直接彎過來，兩個食指伸直，拇指交叉，左手在外，右手在內，這就是毗盧印，代表清淨法身毗盧遮那佛的手印。毗盧印為什麼要舉到與眉毛齊，即舉到眉心處呢？意思是我們的心，我們每個人的清淨法身佛，與佛的清淨法身是完全平等無二的。所以我們拜佛，實際上是拜自心。佛的福德、智慧圓滿，我們拜他，向他學習，而我們真正要開發的是我們自己跟佛一樣的清淨法身。最後再合掌，代表在生活、工作中，我們也是以全心全意的心去工作、生活。漢傳佛教就以這個方式來禮敬諸佛，來表法。
拜佛可以使身業得到一個最清靜的改變。你身體如果不好，生病了，就是說身體有障礙了，我們就可以通過拜佛改變自己身體的狀況。或者上一次跟大家說過的忏悔法，通過忏悔可以改變自己身體的狀況，把身業改變。
藏傳佛教的拜佛又跟漢傳佛教的不太一樣，他們也是五體投地的方式。他們的需要磕大頭，用力橫向伸手，是代表十方；再舉上去，代表三世即過去、未來、十方三世，心量很大；再舉到眉毛，代表我的身體；接著舉到口，代表我的口；再舉到心，代表意。然後拜到蒲團時，身體一下子倒平，佛教裡面說“最恭敬的如樹倒地”，就是像木棍倒到地上一樣，你的身體是直的，還不能膝蓋先跪下來，直接“啪”一下倒平了。歲數大的人要小心，萬一摔成骨折就麻煩了，但是這種方法對年輕的人來說是一項很好的身體鍛煉。伸直了以後，也是要接佛的福德智慧，然後一下站起來。這裡的“五體投地”即指頭、兩個肘、兩個膝蓋都要觸地。五體投地就是指“我對你的佩服簡直五體投地”了，也是趴倒在地，讓佛來慈悲地加持我們，所以禮敬諸佛是消除身障的要領。
我們如果對念佛、淨土三資糧都懂了，當你念佛念不起來時，一定要懂得怎麼去拜佛，這是消除自己的障礙。在寺院裡可以多拜佛。在家居士如果家裡有佛堂，就在佛堂拜；沒有佛堂，就朝西方拜，在客廳裡朝西面的方向拜也是可以的。或者你拿一本經或是拿一個小小的佛像，平常放在櫃子裡，要拜時就把佛像請出來，放在茶幾上或者放在一張特定的桌子上，拜完了就收起來。這是講身業上的修行，就是身體要禮敬諸佛。 普賢菩薩講的“十大願王”，落實成十條就是我們早課裡唱頌的“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向”。普賢菩薩是何許人也？他是華嚴三聖之一。華嚴三聖是指普賢、文殊、清淨法身毗盧遮那佛。其中普賢是代表實踐修行的菩薩，文殊是代表理論智慧的菩薩，清淨法身毗盧遮那佛是華藏世界即華嚴世界的佛。這位實踐的菩薩把整部雄偉廣大的《大方廣佛華嚴經》講的教理落實在這十條當中，而這十條的前五條就告訴我們：真正落實華嚴世界的道理就在於你的身、口、意這三業，以及你集資淨障。
身業是以禮拜作為根本的。你身體有病了，不舒服了，是身體上的障礙；別人看到你就討厭，不太喜歡你，不太歡迎你，這也是身體上的障礙。因此你就要去多拜佛，身體的障礙沒有了，，身體也就舒服了，別人見到你也都很歡喜，你的障礙就沒有了。
第二是稱贊如來。稱贊如來是口業的修行，在所有的口業當中，稱贊如來是把佛陀最圓滿的教理落實在口業當中。稱如來就是念佛，贊如來就是念經；如果再具體一點，稱和贊也可以用在一起，就是我們對佛的功德不停地贊歎，今天在這裡講經說法也是稱贊如來的功德。
念佛，就是念“阿彌陀佛”、“觀音菩薩”等佛菩薩的名號。因為阿彌陀佛是無量光和無量壽，無量壽就是如，無量光就是來。無量壽，因為他是定，不會改變，而我們每天都在改變，從小到大到老，幾十年之後就死掉了。但阿彌陀佛不會變，如如不動，所以阿彌陀佛就是如如不動的意思。也正因如此，他才無量壽、無量光，光明照耀十方法界。
有光明時才能看見大家的千差萬別，也就是說，有智慧才能看出世間的萬物，有智慧才能夠來到世間度一切眾生。如來是“乘如是道而來成正覺”，如來就是不動本跡而度一切眾生。他自己安住在法性當中沒有動搖，這就是如；他來到一切眾生當中，給眾生放光獻瑞、講經說法，度一切眾生，乃至三途惡道他都不相捨離，這就是來。稱贊如來就是內心穩定而能度一切眾生，所以念“阿彌陀佛”就已經包括了稱贊如來的一切功德。動起來就是來，不動就是如。聽到別人手機響了，我們的心動了沒有？如果你動了，你就不如了。對一切境都要一個樣，無論是佛來還是魔來，你心動了，在那裡講話了，就不對了。某個人的手機一響，一大幫人就開始講閒話了，你看凡夫就是這樣。
稱贊如來是以念佛為最根本，我們平常就要訓練這種習慣。如果你這個習慣沒有訓練起來，你用功也不得要領。我經常看到有些居士在寺院裡繞佛，念著念著，看一個人來了，馬上先講兩句閒話，打聲招呼“哎，你好，今天來啦，好好……”然後再來念佛，這是毫無意義的。如果大家一起念佛，念著念著，有手機響起了，好多人馬上會上去罵兩句，不光是手機響起來的人不對，罵人的人也根本不知道怎麼用功，這樣念佛也毫無意義。
這就是說，平常要時時刻刻注意自己的身業以及口業，要把握好這張嘴。“病從口入，禍從口出”，你講別人是非，別人不高興了，講錯話了，別人會反咬你一口，這還只是因口業引起的眼前的、暫時的禍，其實更嚴重的禍還在後面。
你不要小看這張嘴，我們這一生的命都是靠這張嘴養起來的，世界上所有的文明都是靠這張嘴說出來的，所有知識都是老師的嘴教我們的：其實，整個世界都是這張嘴說出來的。如果從因果的道理去看，去思維一下，就能明白這個道理。你講一句話，就要為這句話負責，你不想負責，你的真心會去負責，這就是麻煩所在。我們都有真心，你講了這句話後，你的真心就會把它收在阿賴耶識裡，也就是八識田中，等因緣成熟了，這句話就起作用了。每一句話都會起作用，因為有因就有果，我們一定要相信因果。
假如你今天見到某個人，說這個人真討厭，你講了這句話後，以後因緣成熟了，你就要花一輩子的時間去讓那個人討厭，你說可怕不可怕？因為你這一期的生命，是因前世臨終的一念，這一期就來做了一世的人，就因為一個念頭。因種在那裡，緣一旦成熟，產生的果報卻是你的一生，是你的一個世界。所以你看到一個乞丐說：“這個人真討厭！”你以後就有一輩子會讓這個乞丐討厭一輩子，一個要飯的人都討厭你一輩子，你看你是什麼人啊？這個口業千萬不要造！而且還有更嚴重的，你說了這個人討厭，別人以後就會說你的壞話，還不止是別人心裡討厭你，他們嘴巴也會說你、誹謗你，討厭你一輩子，這是多麼可怕的一件事情！
佛告訴我們：華藏世界是重重無盡的，每一個念頭生出來就是你的一個生命。你現在念頭生起來的時候是生，念頭停下來的時候就是死，所以一個念頭就是一個生死。現在一個生死的念頭是因，將來感召的結果就是一輩子，從生到死。所以佛經裡面告訴我們：淨念一句“阿彌陀佛”，能夠消滅八十億劫的生死重罪。當你的嘴巴在講閒話時，講一句就要造一個口業，這一個口業會感召來生一個生死，那這一生當中又要造多少個生死啊！你現在還沒有了生死，所以現在要趕緊念“阿彌陀佛”，把你原本打妄想、講閒話的心念轉化過來，隨即生死就沒有了，這八十億劫的生死重罪的因，在當下就被你消滅了。我們千萬不要擔心說“啊呀！我念佛時心亂”，其實你嘴巴能念也都是有功德的，所以在口業上一定要稱贊如來。
念佛比贊歎佛的功德還大，當然也要看你從哪個角度去說。如果一個人不信佛，他不懂得如何用功念佛，你只管自己念佛而不告訴他，這就只是你一個人修行；你告訴他了，他也知道念佛了，也懂得怎麼把握自己的口業了，那麼就會有好多人和你一起修行。我們一個人修行不如和大家一起修，這樣功德也會更大，佛陀就是這樣教我們的，光明普照嘛。
廣義的稱贊如來，還包括我們講話要學會不但不講是非，連無意義的話、世間一些開玩笑的話都不講，因為這些話對你了生死，對你念佛，對你增長智慧和慈悲毫無意義。把握口業的關，叫稱贊如來。如果落實在修行上，就是講佛所教導的、一切能夠使我們身心健康的話，簡單地說，就是說好話。
當然說好話不是指從不罵人，如果這個人你罵他了，他會改善，你不罵他，他不改善，你保證罵他能讓他改善，那你罵他的話也是好話。就像父母親罵孩子，孩子聽話了。有時候師父話講得很重，把弟子講得很慚愧，然後弟子馬上就改過來了。所以有些居士跑過來說：“師父啊，你就罵我兩句吧！”這時候你罵他，他真能改，你不罵他呢，他好像覺得自己也挺好的，沒什麼錯誤，那就要嚴厲地罵他，他就知道改了，這樣罵他反而是好事。所以講好話是指說對他人有利的話，這就是“歎佛”，贊歎的歎，也就是贊歎佛陀的功德。
不得不承認，我們做不到稱贊如來。真正的稱贊如來，就是你講的話一定是對眾生有利的。你看看你現在講的話對眾生有沒有利益？那怕是眾生煩惱起來了，你安慰他一句，這就是對他有利。你自己煩惱了，也安慰自己說“沒關系，慢慢來，這是我的錯，對不起”，這也是能夠改變自己的。所以一切佛經所說的道理，我們可以去講，假如佛經裡面沒有告訴我們怎麼去說,我們就不要去造這個口業。而真正把佛法落實在我們口業的修行上，就是要“無意語言休著口，不關己事少當頭”，也就是說，沒有利益的語言不要放在嘴巴上，特別是講是非傷害、誹謗別人，或者講一些無聊的話，或者講一些唧唧歪歪的、不痛不癢的、沒有意義的話。包括對自己的親人、子女都不要講負面的話，讓別人傷心的話更不要講。如果有人做錯事情了，進而會傷害到別人了，你為了他不要傷害別人，你可以告訴他這樣做是錯的、不應該的，這種話就不是是非而是慈悲。
如果我們嘴巴不會講好話，不會講經，不會告訴別人怎麼修行，不能安慰別人，那麼就先從念佛、誦經開始。
那麼，如何在意業上落實呢？就是第五，叫隨喜功德。“隨喜功德”是淨土法門要點當中的要點。為什麼我們福德智慧資糧不足，需要集資淨障？那是因為我們的思想有嚴重的問題。真正懂得淨土三資糧的人，最能夠受用的就是隨喜功德。
隨喜功德也有兩方面，一個是隨喜功，一個是隨喜德。功德和福德不一樣。福德也是德，有福報、有道德的人大家自然會尊重他；而功德的關鍵是人們內在修行的功夫，有功夫的人表現出來的行為會受人尊重。因為他內在有功夫，不起貪、嗔、癡、煩惱，他跟佛法相應，不停地相應；越相應，他的功夫就越深，煩惱就越少。念佛念得越多，心地就越空靈、越自在，智慧就越高，煩惱就會越放得下。所以內在的功夫生起來後，表現出來的外在的、別人能看到的行為，這就叫功德。
我們懂得“淨土三資糧”後，真正開始用功念佛，卻念不起來的時候，我們應該觀察在思想上自己有沒有以下兩點。第一就是你對別人的功德、對別人的善業有沒有隨喜的心。凡夫往往會有嫉妒心，看到你的事業發達了，會有人在背後陷害你一下，所以有句俗話說“老鄉見老鄉，背後來一槍”。就是說，他在你面前是你熟悉的好朋友，說不定背著你時就陷害你，這是業障凡夫的行為。實際上，在這個世界上沒有所謂的敵人，智慧不生煩惱，慈悲沒有敵人。一個真正慈悲的人，他的內心沒有敵人。對於“敵人”的罪業，他只是講出來，告訴他這樣不對，並不是說他是敵人。往往有時候別人講我們兩句不對的地方，我們就覺得他是敵人，實際上他講得對的地方我們應該要接受，如果我們真做錯了，就應該要改正。
有些人心裡不喜歡別人的好事，嘴巴說隨喜，自己卻不去參與，說隨喜好像是面子上的事——往往是指世俗的人情面子。而佛法中真正隨喜功德，是指你只要看到這個人往好的地方發展了，哪怕某一天當你看到他只是拜了一拜佛，在佛前獻了一束花，或者是合了一次掌時，你都很歡喜。很多時候我們對親人、朋友是會有隨喜的，他們在改善了，我們會很高興。當然，我相信大家都是有正知見的，看到別人修行進步了，我們都會很高興，別人錯了，走歪路了，我們都很難過，這就是隨喜別人的功德。
在寺院裡當護法或者義工，當我們看到哪個人能力強，能夠做更多的事情，我們千萬不要諷刺或者嫉妒，我們一定要隨喜。他在這個位置上做得很好，我們更要幫助他，你幫助他以後，他有福德，也會幫助你。樂意幫助別人的人，他的心胸是會包容別人的。比如說有個人是你的上司、領導，他做得很好，你不停地幫助他，這樣你的心量就已經把他包容在裡面了。也就是說，你心中的功德已經超過他的功德，超過他有相的功德，這一點很重要。雖然我們在這個位置上不一定很起眼，但是你只要想到現在你已經包容了這一切人的功德，你的心裡就已經包含了一切。
比如說你雖然在深山裡修行，當你看到天下這麼多參與弘法的善知識，或者哪個道場很興旺，你的內心非常地隨喜和包容，其實你就已經具足了這麼大的功德，這是心量的問題。如果我們沒有這樣的心量的話，以後的修行路上就遇不到善知識，遇不到好的同修，這個因果在修行路上是很關鍵的。你如果看到一個修行人，或者有人在寺院裡為常住做事，做得很好，你對他產生了嫉妒心，沒有隨喜的心，那麼你以後在修學路上就遇不到好的修行人，遇不到幫助你的人，遇不到好的道場，這樣在修行路上你會障礙重重。因為凡夫的心對於傲慢、分別、攀比、我執、貪名圖利太習慣了，所以來到寺院裡本來是來求功德的，結果制造了一大堆的煩惱。
這裡的居士林也不容易，這麼多的居士在一起能夠團結合作、沒有是非，這都是有正知正見才能做到的，只要稍有閃失，缺乏正知見，就會產生一大堆的矛盾。如果看到裡面有矛盾、有是非，你們一定要小心。特別是做領導的，只要有是非、有矛盾，這裡面就一定有問題，一定是不遵循佛法的因果的道理了，一定是某個人在內心中產生了貪欲或者是分別心，實際上也可能是串習，就是過去無量劫的習氣、煩惱表現出來了。我們通過共同的努力，通過包容的心，把這些串習、煩惱改變過來。只要別人做得對，我們都要贊歎他，錯的地方我們盡量地回避，不要理他，這樣子大家都會好起來。所以隨喜功德也要講究智慧，就是內心看到好的都要歡喜，這是第一點。
第二點更為重要，就是隨喜“功夫”。這個“功夫”是指你內在念佛的功夫，你修淨土信願懇切了，你在念佛了，就能感受到念這句佛號的歡喜心，並且要讓這種歡喜心要不斷增長，越念越歡喜。因為我們原來不懂佛法的時候，心總是會在遇到不同尋常的現象，諸如有點特異的感應時才覺得歡喜。比如念佛念得身心很清涼，念到佛像放光了，念了以後覺得身體發軟、發熱了等等現象出現時，我們才會覺得很歡喜。我們總覺得要有點變化才是歡喜，其實錯了！念佛念得內心不變化了才是真正的歡喜！不變化是因為你的定力，是無量壽的功德加持。
怎麼才叫不變化？就是你念得這顆心不再動搖了。比如說我們坐在這裡念“南無阿彌陀佛”，你就很清楚看到自己這顆心在念“南無阿彌陀佛”，當下這顆心什麼都沒有想，沒有好也沒有壞，沒有痛苦也沒有快樂，沒有動搖，很清楚。你要去感受這個沒有動搖的心就是無量壽，你清清楚楚地在念著 “阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並沒有在那裡睡覺，也沒在那裡發愣，就是清楚地念著
“阿彌陀佛”，這就是無量光。念佛心是佛，你內心已經跟無量光、無量壽完全相應了，這就是定力，就是智慧！你在念這句“阿彌陀佛”的時候，定力和慧力已經在增長了，你要隨喜自己這樣的功德。說簡單一點，就是你只有在沒有妄想的時候在念“阿彌陀佛”，才是真正在做功夫。你隨喜這種功夫，念一句就有一句的受用，你沒有妄想地念一句“阿彌陀佛”，這個時候你表現出來的表情、身體動作、語言都是非常的如法，一點是非、煩惱、痛苦、惡業都沒有，大家可以自己去實證這種功夫。
我們懂得了信、願、行，但如果還不懂得隨喜功德，就會常常被這些鬼神教所迷惑。鬼神教就喜歡搞一點綠的、藍的、五顏六色的光，或者讓人看到佛來了等等，然後拍一些照片，搞一些佛像背後發什麼光之類的圖片。就像“*輪功”等一些邪魔外道，常常弄這些東西來騙人，來坑害人，鬼神教往往也用諸如此類的手段。所以你看佛法多麼偉大，告訴我們是隨喜功德，沒有告訴我們要隨喜放光。當然如果你精進念佛也會發光，也會感到身心輕安，禅定功夫也會出現。這是好事，我們同樣要隨喜，隨喜你的德行。因為內在已經不動了，內在有慈悲、智慧了，這個時候你所展現出來的那種德行是很自然的，內在有功，外在有德。所以懂得禮敬諸佛、稱贊如來、隨喜功德，這就是我們在修行上要去落實的“十大願王”中的三個實修要領。
