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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：身體也是道的化現
出家久了總是犯這個禅病，每天無論多忙都想盤腿，讓它閒下來。所謂“兩足尊”，一個出家人如果連兩條腿都降伏不了，想降伏自己的心那是妄談。一個學佛者最基本的必須降伏兩條腿，使盤腿成為一種享受。所謂身安則道隆，身體若靜不下來，心必然會跟著一起掙扎。一個人的健康長壽與腿腳有著密切的關系，包括我們能否開智慧，開多大的智慧，以怎樣的速度開智慧，都與盤腿有關系。 學過醫的人都知道人體大約有八斤血分布於全身，靠心髒起搏泵血，離心髒近的地方供血就足，遠的地方供血則少而緩慢，尤其是兩腳和兩條小腿。血下降之後很難反彈上去，反彈到最上面(頭部)就更難了。由於盤腿使身體壓縮，從而導致兩腿氣血充足，自然輔助心髒把血反彈上來，既緩解了心髒的壓力，又使沉澱在下面的血更好地回流到上面來。長期盤腿的人到了老年很少會出現健忘、癡呆等現象。只有在頭腦供血供氧不足的情況下才導致記憶力減退，反應遲鈍。身體的氧是靠血的流速帶動而產生，血的流速慢，產生的氧就少，而頭在最高處，相對而言離心髒最遠，所以到了晚上子時(23點至凌晨1點)人就會打哈欠，流眼淚，這便是腦袋缺氧，血流速減慢供血不足的原故，此時心髒就要超負荷運轉，加大加快壓縮的力量。如果這時把腿一盤，沉澱在腰部以下的血就被壓上來了。人體8斤左右的血量僅腰部以下(兩條腿和整個臀部)就占去了五分之三，要讓血反流上來，最好的辦法就是盤腿。 人開始衰老的重要標志就是兩條腿不願動，由於血液輸送不上來致使腿部氣血不足，人就不願意動了。小孩子之所以喜歡跑來跑去坐不住，就是因為腿上氣血太足。身體裡的氣血是前降後升形成了一個循環，所以只要牽扯到打坐功法，都在強調氣沉丹田、放松、心平氣和。前面的氣血沉下去，背後的力量才能升上來進入脊柱到達頭部，頭得到充足的氣血才能達到道家講的“還精補腦”。一個激動而又心浮氣躁的人，背後的力量不僅不往上升，盤腿打坐時還會往後仰。若盤腿的姿勢稍微前傾，使前面的氣(丹田的氣)往下一沉，背後的那股力量會自動從後脊柱升到頭頂，從而達到開啟智慧，延年益壽的效果。 一般人開始打坐時都是心浮氣躁：心好不容易有所沉伏，腿又開始痛，兩只腳來回掙扎難以坐穩。進入第二個階段又開始胸悶，嚴重的導致兩邊肋骨隱約脹痛，有的人還會不停地打嗝。這些還只是身體上的反應，更有甚的是頭腦裡就像開運動會一樣萬馬奔騰。妄念之所以變得更多、更熱鬧，就是因為前面的氣血沉不下去，堵在胸部令人難以忍受。氣沉不下去、停不住就繼續翻騰，使腦袋裡的氣血不斷上湧，湧得越多，妄想雜念就越多。何時兩條腿過關了，不痛了，氣血沉下去後妄念便相對減少了。妄念一旦減少便會發現妄念不是一條線，而是一段一段的。再繼續下去妄念會越來越少，慢慢變成一個點、一個點，就像下大雨時屋檐的雨水會形成一條線，雨小了，屋檐的水就會滴答、滴答、間斷性地往下落。妄念減少的時候就像下小雨時的屋檐滴水——滴答、滴答…… 就在這兩個雨點之間——空白之際，便是入道之時。 對於一般的人這個過程相當漫長。降伏兩條腿後氣住了，妄念少了，由一條線變成一段，一段變成一點，一點再變成整個過程——起點為一點，結束為一點，中間是空的，若能進入這個空裡面，我們所渴望的一切，無論是入定還是出神通，無論是明心見性還是看見自己的過去與未來，都會在此時——在中間這個空擋中達成。到了一定的階段，頭腦裡出現的全是不好的念頭和負面的信息，不像開始打坐時帶著願力和菩提心——我要開智慧，要成佛，要弘揚佛法普度眾生。開始打坐時一觀想佛，佛立刻在我們的心靈畫面上出現。可到了這個階段，所產生的任何一個念頭都抵不過自然湧現出來的貪嗔癡慢疑和殺盜YIN妄的畫面。有相當一部分修禅的人(不管修哪個法門)都會有這麼一個階段——在心意識裡不停地出現負面信息與念頭，甚至出現負面的力量，此時不僅會抱怨佛法，抱怨自己的師父，甚至更抱怨自己業障深重、根基太差。於是負面的念頭長期折磨著我們，導致菩提心減退，對修行失去信心，甚至想要放棄。當初的菩提心和雄心壯志到了這個階段不起作用了，再也看不到了，在內心甚至會生起寧願不學佛，寧願再輪回，也不願意讓負面的信息再這樣折磨自己下去了。 每個眾生都是一個縮小的宇宙，每個眾生都是全然的力量，就好比大海裡的水含有一百種微量元素，即使取一滴水去化驗，顯示出的還是一百種微量元素。一滴海水和整個大海的水在屬性和特征上完全是一樣的，不多也不少。每個眾生就像這一滴海水，都是一個縮小的宇宙，都是全然的力量。由於我們的頭腦善於強加定義，一旦使用頭腦，便有了善的力量、惡的力量、好的信息、不好的信息，是非對錯全都出來了。如果處在禅定當中，超越頭腦這個層面後就不再是腦袋在分析、判斷、觀看，而是心靈在觀看，在分析。從上往下看時所有的念頭和善惡是非都不存在，它只是一個念頭而已，只是一個又一個的念頭……此時你不需要贊歎這個念頭，也不需要抱怨那個念頭，只要高高在上的看著每個念頭的起落來去即可。 寫字需要不同顏色的背景來襯托不同顏色的字跡，黑白均勻、和諧才能彼此襯托。頭腦所產生的念頭也是一個道理，善念、惡念也需要彼此襯托。善的念頭多了，善的行為就多，惡的念頭少了，惡的行為就少。 一個禅修者首先要突破身體的障礙，再突破頭腦的障礙，然後才能進入到靈性狀態。靈性的力量靠什麼來支撐並達成呢？既然每個人都是一個全然的力量，都是縮小的宇宙，那麼每個人的身心裡必然具備萬有的力量，絕不像有些修行人所理解的，只允許擁有善，不允許具備惡，或者說只允許智慧存在，不允許無明存在。無明只是就頭腦而言是無明，何時超越頭腦進入到靈性世界，無明也是力量，而且比智慧的力量還要大。當我們越過頭腦的世界進入靈性世界後才發現，煩惱的力量與喜悅的力量原本同屬一種能量。因為喜悅的力量是上揚的，而煩惱的力量是深沉的。要想讓智慧和喜悅完全生發上來就必須深深地往下潛，促使煩惱的力量反彈上來：深入得越多，反彈上來的喜悅和智慧就越大。但是有幾個人願意面對煩惱和無明呢？都喜歡尋找智慧、光明與喜悅。所以佛教講煩惱即菩提，無明即智慧。轉不過來煩惱還是煩惱，無明還是無明，因此必須深入下去再反彈上來。 一個修行人必須具備敢於下到萬丈深淵，也能從萬丈深淵裡再沖出黑暗，重見光明的魄力。若一直停留在喜悅中，這種喜悅也是表面的、膚淺的，即使擁有智慧也是表面的智慧，只有潛下去再反彈上來才是圓滿的大智慧、大力量。成道者，乃至入道者都是把慈悲與凶惡這兩種力量合二為一，使之達到和諧統一，並不是把不好的、凶惡的力量摧毀消除。修行也不是每天去排除煩惱，而是如何使煩惱與智慧、善與惡的力量達到和諧均衡，統一不二。 在靈性的世界裡絕對沒有是非、善惡、可要可不要，這些都是頭腦的產物。 凡是存在的都有其存在的道理與價值。就修道而言沒有一樣是多余的，沒有一樣是需要砍掉、扔掉、否認掉的。需要砍掉之說仍然是停留在頭腦層面上、用我執修道的結果。若拋棄我執、超越頭腦范疇進入靈性世界後就會發現，凡是存在的都是美好的，所謂的不好是因為不會欣賞，沒有達到究竟的層面，未站在一個高度往下看時，你會發現貪嗔癡慢疑皆是佛性、皆是全然的力量以另外一種形式的展現，並在不同領域發揮著不同的作用，扮演著不同的角色。既然得道者得到的是全然的、萬有的力量和信息，那它涵蓋的一定是氣象萬千、多姿多彩，怎麼可能是單一的形色狀態呢？所以一個得道者，的確是喜怒無常，若停留在喜上或住在怒上都是一種我執的表現，所以聖人是無常心、無常態，外面需要什麼樣的心態與面孔，他就呈現出什麼樣的心態和面孔，在任何一個場合他都能適時地、瞬間地變換出不同的面孔，因為他得到的是全然的力量、萬有的信息。只有凡夫要麼常處無明，要麼總是處在所謂的喜悅裡，這種喜悅也是一種無明的喜悅，假象的喜悅。真正深沉的喜悅是含而不露的，旁人是無法通過眼睛見到的，但卻有著強烈的感染力，只要貼近他就能感受到他身上所散發出來的某種氛圍和力量，並深深地受到感染。 修行人身上所散發出來的磁場就是內在品質的顯現。一個入道的人，不僅可以通過言語將某種力量傳遞給你，更希望你能閉著眼睛默然安靜地去感受他所散發出來的磁場和信息。如果說眼睛是心靈的窗口，那修道者的八萬四千個毛孔都是心靈的窗口，都是心靈的眼睛。 唐朝以前的文化叫“風水”，稱“堪輿”。一千多年過去了，現在你再跟人講“堪輿”，講“風水”，人家會說你“迷信”，那我們就講科學，講環境學、講地理。過三、五百年你再講環境學，講地理，可能又會說你迷信了。禅定功夫好的人到任何地方一坐，就能把好的磁場力量吸納、招感過來，並釋放出去，使身邊的人都能感受到好風水、好磁場、好環境的作用力。外面的硬環境固然重要，但內心的軟環境、軟風水更重要。 明朝以前的堪輿先生、風水先生是沒有羅盤定子午線的，明朝以後才有了羅盤。現在的風水先生到哪裡都先拿出羅盤來對一對，離開羅盤就不會看風水了。羅盤是鐵疙瘩做的，難道我們的身體還抵不上鐵疙瘩靈敏嗎？沒錯，現代人身心的靈敏度的確趕不上鐵疙瘩了，甚至比鐵疙瘩還要堅硬、遲鈍，所以必須依賴現代工具——開車出門需要導航儀，野外活動需要指南針……但是對於一個禅修者，且不說得道成就之人，就是稍微有一點禅定功夫的人想測量這個地方的地氣好不好？有沒有靈氣，是否位於能量主線上？他往這個地方一站，不需要任何儀器便曉得這個地方的能量指數高不高，是正能量還是負能量，適不適合修行，能不能在此修行悟道。就像高速公路，有主干側支，大自然的能量也分主道、側道、側側道。 生活中經常有種現象，一個人身體本來很健康或者很有道心，結果到一個地方後身體也不健康了，道心也丟失了。或者還有一種人本來沒有道心，身體也不好，可是到一個地方後身體也健康了，道心也生起來了。可見處所不僅與人文環境有密切關系，和自然環境、以及自然界的能量更有關系。尤其對一個沒有禅定功夫、尚未入道的人來說，更是舉足輕重，有著絕對的關系。因為人人都是一個縮小的宇宙，而有禅定功夫的人就相當於一個可聚可發、收發自如的巨型發電機和能量場，只要他在這個地方打坐或者在另外一個地方打坐時心裡想到這裡，自然界的能量就過來了，這個地方的磁場和靈氣指數就改變了，就會由負能量變成正能量。身體不好，缺乏道心，沒有菩提心的人，或者一打坐腦袋經常產生貪嗔癡、殺盜YIN等負面念頭的人，只要來到這個磁場，這個能量場就會把他充滿負面信息的能量場慢慢給轉換並融化掉，使負面信息變成正面信息，變成正能量。所以我們到了一個好地方，自然就被這個地方的自然環境、人文環境和風水環境改變了。 只有在高度放松、身心和諧的情況下，生理上的疼痛和思想上的負面信息才容易突破，才能盡快地進入到靈性層次。當我們明白了頭腦裡產生的任何一個念頭都是全然力量的一部分，因此無論是好的念頭，還是不好的念頭，你只是很輕松自然地看著它即可，不要壓制它、否認它，越否認它越說明你的心力越加重了放在它身上的砝碼，反而給它注入了更強大的力量，要讓自己從它的“環境”裡超脫出來，高高在上。 帶著覺照觀看一切，哪個不是道呢？哪個不是智慧呢？哪個不是佛性的顯現呢？我們的每一個念頭，包括貪嗔癡慢疑都是佛性的顯現。恐怕很多人接受不了貪嗔癡慢疑也是佛性的顯現。你們有幾個人能接受貪嗔癡慢疑就是佛性、就是佛的化身這個觀點啊？呵呵，有一半人能接受。不錯！有一半人能夠成佛，我今天晚上就沒有白講。舉手的人就能夠成佛，不舉手的不能成佛。這就是一種境界！一種格局！一種根器！在多數人心目中只有慈悲、善良、和藹，智慧才是佛性，這才是佛的化身。你們要記住，佛是全然的力量、萬有的力量，無論什麼樣的形象、什麼樣的角色、什麼樣的身份，佛都具備。如果佛不能以百千萬億個面孔、形式、方式、方法出現在大家面前，他就不配被稱為“千百億化身佛”，他只能被稱為要麼“萬行”，要麼“一行”，要麼“三行”，因為不會變化嘛，當然也就是一個凡夫俗子了。既然是聖人，就是無常心、無常態。 所以祝願大家在禅修時，或者在日常生活中，無論從你的頭腦裡，還是從你的內心乃至從你的靈魂裡所產生的任何一種念頭，不管是善的、惡的、無明的、智慧的、好的、丑的，你都淡淡地、輕松地看著它，它都是你的力量，只要到了一定的高度，你都會用上這些力量。因為這種萬有的、全然的力量現在在上面，而你在下面，所以你用不上。如果顛倒過來，你在它的上面，你便會發現都是大能量，都是佛的力量，也都是自己的力量，都是你弘法度生和修行成佛所必須的。 今天來了很多新面孔，下面這個時間給你們提問題。可有可無的問題就不要問了，只要給它時間自己就會解答。如果是堵在你胸中令你無法入靜，不是時間能夠解決的問題就要當下解決。如果養成一有問題就問的習慣，就意味著在日常生活當中一有困難就請人幫助，一有壓力就推給別人。平時的工作風格就是你修行的風格，修行的風格也是你工作的風格。 問：阿彌陀佛，我想請問上師在坐禅時應該怎麼去觀想？ 師父：那要看你修的是什麼法門，你的師父是怎麼教你的，不同的法門要用不同的方法。通常有念佛的、修禅的、天台一心三觀的、密宗的觀想更是五花八門。每個法門都有它圓滿的步驟和一系列的用功方法。在佛教裡比較有代表性的、形成格局的有八大宗派，其中禅宗又分為五家。為什麼要那麼清晰地分門別類呢？也是因為不同的根器適合不同的方法，不同的人需要不同的手段才能觸及到他的靈魂深處。 實際上就法門來講是不分高低貴賤的，只要會用功。任何一個法門都是用來對治心靈、對治頭腦、對治身體。一個法門你會用功了，所有的法門到你手裡你都會用功。就像會開“寶馬”，也會很快學會開“奔馳”，會開“奔馳”就很快會開“勞斯萊斯”。掌握了淨土宗法門的用功方法，一旦想學禅宗的用功方法，也能很快掌握。所有的法門都是人為的，都是假名安立的把戲。無論人為地制造了多少方法，創立了多少法門，都是用來對治我們的身心，對治我們的煩惱和惡習以及我們的業障。一個方法掌握了，所有的方法就都掌握了，一法通，法法皆通。不存在某些人理解的念佛能進入狀態，打坐進入不了狀態。無論是念佛還是打坐，都是在心上念，在心上坐。並非盤腿才叫坐禅，而是心坐下來才是坐禅；念佛也不是嘴巴念，而是心念發動起來了才叫念佛(淨土)法門。如果心未降伏、沒抓住，所有的法門只是個死的工具。修法門，修道是心的力量發動起來了 居士：阿彌陀佛，從去年下半年看到上師的書後，我就開始學習蓮花生靜功，觀想頭是蓮花苞放開，然後把呼吸也住在上面，大概每天坐一個小時，第二天早上起來就會流鼻血。 師父：你是用功時心提的太緊，繃的太緊了。為達到某種境界，渴望出現境界的心太急切，於是心火上升。對治的方法首先讓身體放松，平靜下來，往外呼幾口氣，把熱氣從嘴巴裡洩出去後就不會出現這種情況了。呼氣時小腹一定要隨著呼氣扁進去，把熱氣擠出去後，這個熱氣和熱量才不會停留在上焦和頭上，導致牙齒紅腫、鼻孔干燥、耳鳴、眼睛充血絲。身體放松了，只需要稍微對治一下就過去了。 居士：阿彌陀佛，能問性與命嗎？ 師父：直截了當地講就是從生理和心理上同時下手修煉，就是性命雙修。所謂“大道不離身心”也是在講離開生理和心理即無大道可言。身體是心靈的載體，如果僅僅執著於修心態(思想)，而忽略了身體，那心將於何處安立呢？如果太在意身體的反應而忽略了對起心動念的觀察，整個心都放在了身體的覺受上，比如哪兒漲啊，哪裡有股氣在竄動啊…… 都是不對的。最終是以心態來衡量、鑒定功夫的深淺，絕不是以身體放了多少光，腿能盤多久，多少天不吃飯來衡量誰是高人。身心合一謂之道。 真正能在心態上超越——心態能穩定在一個層次上，那身體的功夫及其淨化、轉變的速度就會像順風之船楊帆而上。 有時身體疲勞久久不能恢復，是因為我們的心沒有收回來、沒有沉澱下來，一直還處在思考狀態或煩惱當中，盡管身體靜下來了，但精神仍然處於疲勞狀態。一個人要在身體上養成一種習慣，一個動作連續暗示三次便可以形成習慣，但要想在心靈上、思想上形成一個良好的習慣，需要重復三千次。一個思想懶惰的人必須暗示自己三千次——我很勤勞，我很勤勞，我很勤勞……然後其心靈才會真的變得勤勞：遇事不再怕煩惱，能深思熟慮心平氣和地分析、判斷、審視。可見越是微細的力量越難捕捉，要想改變更是困難。 居士：上師，怎麼理解六識的本來面目是七識，七識本來面目是八識？ 師父：正好這裡有個套娃可以給你們做示范。發明這個道具的人一定是個開悟的人，真的是功德無量。用它來做道具表法、講法太好了。(師父把套娃一個一個地打開、取出來)你們看，這第二個套娃就是第一個的本來面目(靈魂)，第三個就是第二個的本來面目。常聽人說我做夢出去了，指的就是第二個(魂)，很少有第三個出去的，更不要說第四個出去了。所謂的開悟見到本來面目必須見到它(最後、最裡面的一個套娃)才是最究竟圓滿的本來面目。通常說的精靈鬼怪可能是第三個或第四個，能見到第五、第六個的人，真是少之又少。凡是認為看到本來面目的人，只是第二個就第一個而言是本來面目，第三個就第二個來講也是本來面目。西游記裡有很多變化多端的精靈鬼怪也是有禅定功夫、有修煉的，他們通常是第三個靈體，世間的水火已經拿它沒辦法了，除非是天上的水火才能降伏他們。有時我們做夢從房頂上掉下來或者和人打架被砍了一刀，砍的就是第二層的我，早晨醒來後身體也會痛。其實不管是哪一層的本來面目，他們彼此都有連帶關系。 就佛性而言，頭腦裡出現的任何一個念頭都是正常的、對的，都是圓滿的、有用的。但是當我們處在頭腦思維的狀態中就總是喜歡分別善惡對錯。 過去沒見到套娃，我給大家講第六識、第七識、第八識時，講的很吃力，不知道怎麼講才能讓大家明白。我曾經用牆來做比喻：突破第一層牆看到了第二層牆，突破了第二層牆才看到第三層牆，突破了第三層牆只是看到了第四層牆，所以看到的第四層牆和穿透第四層牆在論功夫時才能分的開。在理論上辯論時旁觀者是無法分清的，會以為看到第四層牆和穿透第四層牆的兩個人在功夫上不分上下。禅宗就形成了獨有的方式來檢測一個人的禅定功夫。兩個禅者一見面會問話，一個問：“藍天一柱”。外行一聽，這倆人在打什麼啞謎？牛頭不對馬嘴。行家一聽便知道，於是答：“碧海深崖”。如果沒到這個境界就會發呆，不知道對方在說什麼。 2000年來了個和尚，往我面前一站便說：“萬裡無雲”，我接著就說：“切莫執著”。因為他是修禅定的，在他的心靈畫面上出現過萬裡無雲的境界，我也經歷過這個階段，所以一聽就知道，那是禅定功夫。只有身心慢慢淨化、淨化、淨化……淨化的很深沉，眼睛一閉就大放光明了。大放光明階段結束後就如同中秋季節，天高氣爽，晴空萬裡，沒有一絲壓迫感。但是多數禅修者到了這一步就不知道如何再進步了，都被卡在這種狀態裡，很難再往上突破了，即所謂的享受禅定境界。在這個階段呆上一段時間也會枯燥，任何一個境界的出現、發生、存在都是階段性的，不可能永遠保持一種境界。如果你修行多年還是晴空萬裡或者還是萬裡無雲，那說明你沒有進步。 從一個鮮活的肉體上是根本看不到它的靈魂的。何時你的身心稍微有所放松，你在睡覺或打坐的時候就會感覺到並看到飄出去一個。這種境界一般人差不多都有發生過，但他是做不了主的，既不知道是怎麼出去的，也不知道怎麼回來了。看大家坐得很整齊，我想現在大家的心應該是整齊的，是不是啊？ 眾人：是。 師父：不然的話，外表沒有理由這麼整齊啊。外表整齊，內在才會整齊；內心井然有序，外表的行為舉止也會井然有序；內在錯亂無章，外面的為人處世、行為舉止也是錯亂無章。我們的房間能整理得干干淨淨、井井有條，是因為我們的內在也是井井有條、干干淨淨的。內在渴望干淨的人所到之處都會收拾得干干淨淨，不管是廚房還是辦公室。要想了解一個人的內心就看他的工作場所，他是廚師，你就看他的廚房；他是文職人員，你就看他的辦公室；他是和尚，你就看他打坐的范圍是否整齊。內外是一體的，你千萬不要說我是無心的，我外表做的和內心想得並不一致。你有意做時也許會這樣，但別人往往是看你在不經意間的語言和行為。因此，對於修行人慈悲心固然重要，但養成一個好習慣更重要，尤其在未入道之前更是如此。 人生一路走來，值得我們見異思遷、違背初衷的事太多太多。為何許多人一生都在追求，卻一事無成？當初立的志向都被沿途風光，被所謂的見異思遷改變了。本來當和尚是想當法師、想成佛，突然某居士給了一筆款：“師父，咱倆做生意吧。”於是你就去做生意了，更可惡的是干脆還俗做生意，結果不僅沒賺到錢，反而血本無歸。這就是見異思遷，忘了初衷。這種情況在每個人身上都是屢見不鮮的。一個人精力有限，沒有得道之前的智商也有限，所以孔子講三十而立，四十不惑。這句話用在凡夫身上談何容易，有的人一輩子都確立不了人生的方向和目標，也不知道該追求什麼。你說想成佛，給你100萬你馬上就去做生意了，這就是沒有確立人生的目標和方向。如果你真想成佛，別人給你創造再多的機會叫你升官、發財，你看都不會看的。本來你想做生意，想當億萬富翁，突然認識一個萬行大師，他用三寸不爛之舌五分鐘就說服你成佛比發財還要好，結果你生意不做了，工廠不開了，去想成仙成佛了。沒想到十年下來佛也沒成，工作也沒了，家庭也沒了，真成了孤家寡人一個。 學佛，個人因緣不同，有的是出家因緣，有的不是。所以在家人也不要羨慕出家人，出家人也不要羨慕在家人。如果你的人生剛剛開始，尚未立定目標，或者還不知道要確定什麼目標和方向，找個明眼人看看你是個什麼材料，適合放在哪裡、雕琢成什麼樣的作品。明眼人一看就知道，他會告訴你這一生是當官，還是發財，是搞藝術，還是從事某個專業。每個人都有一個非常適合自己的位置，令自己開心的、輕松的職業，就看你能否找到。如果你至今尚未找到，還沒有准確的定位，你仍然會一路見異思遷下去。 未見到自性之前，人受耳朵、眼睛的主宰。六根門頭最活躍、捕捉信息最迅速、最鋒利的是耳根，其次是眼根。昔日祖師講修行要一門深入，不像現在某些人宣傳的那樣，只是打坐，或者只是念佛就叫一門深入，這叫邪見。一門深入是指通過六根的一根門頭一門深入。我不否認專門念佛叫一門深入，專門打坐也叫一門深入，只能說不是正見。真正的一門深入是從你的六根中任何一個門深入都可以開悟成佛。在入門、入道之前是從一個門進來，當你通過一個門入道後，六個門你都可以隨心所欲地使用，任何一個門都可以進進出出，都能直搗核心與自性融為一體。 天天吃饅頭，吃一段時間會難受；天天吃米飯，吃一段時間也會厭倦。所以要經常改變飲食：早上吃饅頭，中午吃米飯，晚上吃面條。無論吃什麼都是為了滿足、調和自己的口味，都是用來輔助身心健康的。無論學多少法門，拜多少師父，前提條件必須能幫助我們增長禅定，否則參訪再多的名師，讀誦再多的經論，方向本身就錯了。所以才有人問：“師父，我是打坐的，能不能念佛？”碰上一個邪見的人，他會回答你，打坐是絕對不能摻雜念佛的，否則法門就錯了。法門錯了又怎樣呢？它只要能對治你的散亂心就是對的。身體不舒服打不了坐，心又散亂，怎麼辦呢？通過念佛來統攝散亂心為何不可？任何一個法門都是為了都攝六根專注在一個點上。所以佛教才提倡“法門無量誓願學”。為何說法門無量還誓願學呢？就是指身心在不同的反應的階段要用不同的方法來對治。任何一個方法都是為了把我們的身心往道裡牽引。所以出去參學時聽到一些師父回答問題不夠圓滿，站在他的水平上，這個問題回答的是圓滿究竟的，他現在這個狀態也許就是我們十年前的狀態，他現在這個水平就是我們十年前的水平。今天我們又上了幾個層次，回過頭來看他時才覺得他不夠究竟，不夠圓滿。這時沒有必要去反對他，駁斥他。中小學老師帶的學生比大學教授的學生更多，你不能說誰的學生多，誰的水平就高，當然，在某些時候，某些地方，學生多可以代表一個人的水平，但不是絕對的。 一個合格的明師有慧眼，什麼樣的人來到他面前，他都能不經過腦袋，不假思索地知道用什麼方法可以把對方輕易地帶入道裡，對方跟哪個寺廟、哪個方位、哪個法門有緣，他將來在哪個方位可以大展宏圖。任何人，尤其是沒有成道的人都受五行的制約，既然受五行制約，我們就要學會利用五行來輔助我們的身心和修行，輔助我們的事業。如果你跳出三界外了，當然就不受五行制約了，就可以隨心所欲地到任何一個領域去發展。同樣，任何一個法門拿在你手裡，放在你心上都會使用，盡管是工具，但是拿在不同的人手裡，它能發揮不同的作用。工具固然重要，我們的心更重要，你雖然不會用功，但你只要真的渴望用功，通過時間的累積你的功夫還是能上道的。所謂的功夫不外乎方法加時間，正確的方法加上投入大量的時間就能出功夫。在家人有條件的話，每天最少要有一次靜坐，不能低於四十分鐘。要想成就，要想了生死必須要有禅定功夫做基礎。這個禅定不一定要盤著腿，端身正坐也可以入禅定。所謂睡有睡相，坐有坐相，站有站相，在任何一個相上你都可以修出功夫來。出家人喜歡盤腿，在盤腿時容易捕捉到某種感覺；有些人喜歡架二郎腿或者喜歡靠在沙發上找到某種感覺。因此，修行的形式是不應該受局限的。 釋萬行2013.3.25
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