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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
清淨法師：大乘攻略：初學 七、當下圓滿
七、當下圓滿 【12.所有人的內心的情緒、困擾和糾結，都來自法執的沖突。而人與人之間的沖突，亦是起源於兩者內心的法執的沖突。當下具足圓滿，煩惱來自回憶過去，焦慮來自恐懼未來。“煙、酒、毒”之瘾的本質是來自“當下解脫的快感”。】 法執的沖突，就是價值觀的沖突。法執的沖突，有時候是某些習慣養成不一樣，有時候是過去經歷不一樣。如果我們學佛的人老陷在沖突中，一定是不對的。要有包容意識。 【人與人之間的沖突，亦是起源於兩者內心的法執的沖突。】他覺得往東，他覺得往西；他覺得應該那樣，他覺得應該這樣。乃至對於修行，他覺得應該念佛，他覺得應該持咒，他覺得這樣拜，他覺得那樣拜，都會起沖突。 【當下具足圓滿。】我們此時此刻的當下具足圓滿。這個“圓滿”就是佛陀所說的“眾生皆具如來智慧德相”，也就是佛的境界。我們此時此刻和佛的境界是沒有任何差別的，我們因為妄想執著，才誤認為是個苦難的世界而已。這個圓滿是指我們此時此刻的當下具足了佛陀的實報莊嚴。 【煩惱來自回憶過去，焦慮來自恐懼未來。】如果你安於此時此刻的當下，我們如果產生了煩惱，你仔細觀察：煩惱是怎麼起來的呢？都是對過去的事情的分析、批判、糾結而產生煩惱，對未來的焦慮、擔憂產生恐懼。沒有為當下產生煩惱和恐懼的。 煩惱源自過去。例如說：那個人以前怎麼說我，那個人以前怎麼罵我，那個人怎麼對不起我，那個人曾經害過我……都是前邊的信息，現在沒有。 恐懼源自未來。我們恐懼於：我老了怎麼辦？我將來病了怎麼辦？我企業做不下去怎麼辦？我那……怎麼辦？於是，我們恐懼的都是針對未來，沒有恐懼當下的。 人在過去的煩惱和未來的恐懼的糾結中，就焦頭爛額，很狼狽不堪，很痛苦！這種痛苦，如果有一天他抽一支煙，“嘶——哈——”點上支煙的時候，順著煙看煙圈，他突然好像很輕松；或者他喝一瓶酒，喝到六成八成醉的時候，他感覺很舒坦。 他為什麼就感覺很舒坦呢？我們仔細來看，他之所以舒坦，是煙、酒讓他暫時忘了過去，讓他不想未來，他安於當下。 像一個人喝酒，本來一腦子的煩事，可兩杯酒下肚，立刻不煩了：“來，兄弟，干！”在這當下，在這時候大家前面事都不想了。誰罵過我、誰欠我錢，不想了，喝！大家都喝，當下。他也不用想未來了，未來我……“來，喝酒、喝酒，不琢磨了！”所以，當安於當下的時候，他突然有如釋重負的感覺。這個叫解脫相！ 這種解脫相，他不是來源於酒的解脫相，而是喝了酒他不想過去了，不想未來了，當下的解脫相。只要你安於當下，就是解脫！大家能明白這個道理吧？當你安於當下的時候，就是輪回和涅槃不二的境界，就是三昧的境界，就是無煩惱的解脫境界。 所以一個人喝了酒之後，為什麼有些人慢慢就會上瘾？他貪的不是那個酒，而是喝了酒之後那種如釋重負的感覺，那種解脫相讓他上瘾！ 所以，佛陀在教法中講到：方便為究竟，煩惱即菩提。煩惱當下具足菩提妙用，就是指這個含義。就是說我們看到不良好的行為中，人之所以產生依賴，是因為他依戀其中的某種感覺——就是解脫相！而酒、煙，乃至吸毒，都能產生那種解脫相。但是，由於眾生不了解這種解脫相是怎麼來的，他就依戀在酒上。他沒有理論的指導，所以依戀在酒上，喝壞了身體，喝亂了套；越亂套，越要喝一口；亂得越多，喝得越多，他就越依賴。就產生這個情況。所以我們要知道，他的根源在——求解脫。 包括有些人為什麼求財？為什麼求官？他其實不是求那個財，你守著一堆錢干什麼？他覺得：我有了錢，想買什麼買什麼！我當了官，誰都不能管我了。其實他也是在求一個解脫，也就是我們所說的自由。有錢想買什麼買什麼，這個叫自由；當官誰也別管我，叫自由！所以，對錢的貪，對官的貪，對名的貪，其實都是對自由的向往。 但他不知道是對自由的貪。他認為是錢讓我很舒坦，從而對錢產生依賴。如果你明白了這個，你就會發現，世間所追慕的一切，都是在追慕解脫。他不知道追慕解脫，他只是追慕在解脫的錯誤條件上，就陷入到世間名聞利養的艱苦追求，最終卻無法獲得自由和解脫。其實每個人在追慕的都是解脫，所以“方便為究竟，煩惱即菩提”，就是這個含義。 在我們生活中，有十種現見自性明體的解脫相。自性明體並不神秘，每個普通人都可以做到，如醉後、呵欠、噴嚏時等等，但是這些顯現時機很短，普通人不能體會。但是如果是在定中或受驚時，則體會明體的機會更多，禅宗棒喝和大圓滿瑜伽就是抓住這個時機開悟的。 (1)窒息時意識中斷，也有機會見到明體，但此法很危險。 (2)修行者無修無證無散亂的定住，可以當下認識明體。 (3)嬰兒的思想單純，沒有多少外界的影響，因而有機會見到明體，但是這實際上沒有意義。 (4)臨死時，修行者進去臨終中陰，明體會顯現出來，但這對於修行者已經沒有意義。 (5)醉酒後，人的意識混亂，妄念變化，在妄念變化的間隙，有機會見到明體。 (6)打噴嚏時意識中斷，也有機會見到明體，但時間太短。 (7)在夫妻生活的大樂時，有機會見到明體。 (8)在打呵欠時意識中斷，有機會見到明體。 (9)在受驚時，妄念頓時斬斷，可在前念已滅後念未生的當下，有機會見到明體。 (10)在睡眠中，妄念活動最弱，有機會見到明體。 自性明體，就是佛教所說的各種真心、妙心、空性、法性、如來藏、真如勝義等等，是眾生本有心體，它超越概念，但為了方便表述，只好假立此名相。 例如，突然驚嚇開悟的。臨濟義玄祖師的禅法，以其機鋒凌厲，棒喝峻烈的禅風，聞名於世，門下很多弟子都是在其大喝聲中開悟。他一直在思維的明體，突然在大喝驚嚇中“啪！”的出現，他一下子就捕捉住了，捕捉住了那種解脫明相。我們叫它現見明體，獲得當下解脫的境界。 我們把它分析好了，認識充分，要捕捉它就很容易。祖師稱為“如靈貓捕鼠”。你過去的別想，未來的放下。過去不想，煩惱就消失；未來不想，恐懼就消失。所有讓我們產生痛苦的法執，都是煩惱和恐懼，就這兩個，沒有別的！而煩惱和恐懼在當下是沒有的，當下我們真的圓滿和具足！ 大家安於當下：咱們的素食做得挺好吃；這裡很溫暖；諸上善人俱會一處；我們在雲霧缭繞的山上，如神仙般的生活。當下具足一切解脫相，法爾自然！ 有的人說：光安於當下，那未來怎麼辦呢？你只要安於當下，你就是聖人，你就是道人。道人是吃天飯的，吃天飯的人根本不可能餓著。自己折騰才容易餓著！自己折騰就好比是城市裡面的花草，它要澆水施肥，不澆水施肥就不行；山裡的草木，那是吃天飯的。你見哪個山裡的草木餓著了？沒有！在城裡的容易餓著，造作容易餓著。所以說，當你懂得安於當下的時候，你與天地同在，就是聖人的境界。這時候，你堪受龍天供養。 我們就知道，為什麼吸煙、喝酒、吸毒會上瘾，就是因為有當下解脫的快感，令他身心解脫，從而產生依賴，所以這是理上不明。理上明了，他就不會對藥物產生依賴，就會用正確的方法獲得解脫了。 【13.修六度，轉“法執”，博愛奉獻，無緣大慈；行四攝，化“我執”，回歸自性，同體大悲。則契入勝義谛。】 六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。四攝是布施、愛語、利行、同事。修六度能轉化我們的法執，行四攝就是把我們的小我轉化為大我。就如這個小指頭，老認為自己是小指頭的時候，他就會煩惱：我這麼小，這麼卑微，人家會不會欺負我，將來會不會沒飯吃，得祈求身體多給我點營養，如果不給我營養，我就枯萎了，我就毀了。其實他的擔心有沒有用？完全是多余的。他打開心量，別想自己是個小指頭，你想著和這個身體是一體不二的，這就是心佛眾生三無差別。在道家來講，是人天一體。好比這個小指頭和這個身體是一體的，我根本就不用擔心。這個身體會照顧我的，我受傷了他也會心疼我，我有事沒事他都會給我營養的。 同樣，我們在天地間，真正的大我是與天地同在，天地萬物和我其實是一體的。我是天地萬物的一份子，我與天地萬物同在，這個才叫真我，這叫真如大我。你根本不用擔心，我怎麼才有飯吃啊？不用擔心，你是上天所賜的，怎麼都有你的飯吃。就如這個山河大地，哪裡都有你的活路，你願意選擇哪一條活路，是你的自由。老天絕不會餓著你。我得變的好，老天才給我飯吃吧？不，你好或者壞，老天都一樣給你飯吃。對身體來說，並沒有區別說：哪個指頭我要多給他營養，哪個指頭我要少給他營養。身體不會這樣的。所以，天地萬物都是利和同均。心佛眾生三無差別的佛性才是真我。下午我們會談到真我的狀態。 我們知道，這個“小我”是我們誤認為的，局限的。佛陀告訴我們說，一葉障目不見森林。我們光看到那一片樹葉，不見森林。也告訴我們，在大海中我們只認為泡沫是我們，卻不認為大海就是我們，這就叫我執。我們要知道大海就是我們，我執當下與大海合二為一，就叫成佛，就叫成道。真正進入成道的修法，就進入聖義谛。聖義谛的感受，如人飲水，冷暖自知，是語言文字所不能觸及的境界了。 我們翻開《都市茅棚》319頁，這是我寫的一篇文章——《我的世界只有我》。這個我，指大我，我與天地萬物同體的那個我。 我站在大圓鏡前，欣賞自己的作品：地水火風，芸芸眾生，山河大地，古往今來，了了分明，無礙顯現，帝王將相，粉墨登場。 當時一個非常微妙的因緣，郭居士開車，我們走在高速公路上，在城區裡穿梭，突然那種境界現前，就是世界突然變得那麼微妙，那麼美好，而且一切都變得那麼祥和。燈光、行人、警察，一切都變得井然有序，在那一刻，非常吉祥。在高速路上，感恩的心油然升起：感恩路，感恩車，感恩服務區，感恩這一切一切。從濟南走到九山的時候，晚上十二點多了，那種祥和、安靜，從未有過，後來就寫了這篇文章。 大圓鏡，是指我們的眼前境界，我們的心所造作的自己的作品。大圓鏡智，就是我們佛性的無礙顯現。地水火風，芸芸眾生，山河大地，古往今來，了了分明，全都在這一刻看得清清楚楚，無礙顯現在自己面前，帝王將相，才子佳人，都粉墨登場。 無所從來的我，享受著輪回與涅槃：我是從哪裡來的，已經不必去糾結。因為這一切，都無所生，也無所滅。 享受著輪回與涅槃。輪回是個幻相，如夢如幻，涅槃也如夢幻。我知道，在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所見到的世界是我的心意識所生起的，這就是我的境界，我的世界。所以，我對這個如幻的世界沒有任何意見，不抱怨，也無需推诿。在過去，我還不知道的時候，還曾經有過抱怨，在這一刻突然明白了，這是我自己的境界顯現。如果我的境界提升，這一切就會自然演變；如果我抱怨，只是我自己的心性，自己的思維和感知有問題。所以，當明白了“這一切都是自己產生”的時候，只有感恩，沒有抱怨。不必推卸責任，不是人家造成的，一切都是因我而產生，為我而發生。 古往今來發生的這一切，我承擔完全責任。歷史上的一切，古今中外的一切，在我的世界裡，所有產生的一切，都是我的責任。我愛這一切，看似復雜，卻有條不紊，徐徐運作，如水月無痕。看這世界好似很復雜，這麼多人口、動物、山河、道路，好似很復雜，其實卻井然有序。每個地方都井然有序，大的地方井然有序，小的地方也井然有序。就像我們這個身體，從醫學角度來說，這個身體太龐大了，神經系統、大腦系統、腸胃系統，以及各種系統，你發現無比的微妙、完美。雖然無比的微妙無比的復雜，但卻井然有序。眼睛在看，耳朵在聽，腸胃在消化，我們的供血系統，我們的感觸系統、思考系統，都是那麼完美。所以，看似很復雜，卻又有條不紊。徐徐運作，一點不急不燥地運作。這個世界真的是無比完美。如水月無痕，一點動靜沒有，就好像潤物細無聲，就好像月亮在空中靜靜飄過，在水面輕輕滑過一樣，你看它過去了不留痕跡，顯得那麼優雅。花開花謝，豐富而優雅。這一切來了去了，去了來了，就像花開了，又謝了，落的時候很悠然，開的時候很豐富，落的時候很優雅。雲卷雲舒，天上的雲，卷起來又舒展開，飄過來又飄過去，和諧而安祥。雲彩如此的和諧，在天上，一點動靜沒有，很優雅，似動而靜，看著好像都在動，但又感覺它很安詳。潤物無聲，就像水潤物，滋潤它而沒有音聲，處處禅定。當我明白這一刻的時候，原來禅定不僅僅是坐在那裡，而是在當下處處都透顯出禅定的境界，似靜而動，你看著它雖然靜，那麼安靜，安靜而祥和，不離自性，時時般若。他很安靜，而又能夠展現萬有，展現出來那麼的完美，一切東西又在運作著。所以明白這個，一切都不離於自性，時時展現般若的智慧之光。 鏡中這水彩般的人、法、物、事，當時看著我眼前境界，這一切就像鏡子中一樣，就像水彩畫，顏色鮮明，美麗又有光澤，無比微妙。人，每個人都那麼端莊，那麼祥和。法，就是現象。每個現象都那麼優雅，每個物體都那麼完美，杯子能保溫，水能喝，車能跑，路又平坦，月亮在空中掛著，星星在眨眼，那種感覺當時非常微妙。 一幕幕，都是我連綿的念頭，這其實都是我的心性所展現出來的。這個世界就是我心性的狀態，我只是對著鏡子在看，鏡子中就是我的世界。這個大鏡子中的現象就是我的心的映現。都是我連綿的念頭，妙思紛纭，天馬行空。都是妙思紛纭，沒有雜亂的思想，在那一刻都是非常殊勝微妙的覺醒意識。古往今來的縱橫交錯。一些念頭靜下來，在我的思想意識中，一些念頭靜下來，覺了，稱作十方諸佛。所以在那一刻，我突然就明白了：釋迦牟尼佛不是高高在上，或者遠遠在外的釋迦牟尼佛，原來他就是我自性中的一個念頭，他在菩提樹下悟道之後，把他悟的東西告訴其他未悟的念頭。原來他和我是不二的，在那一刻，我突然就明白，原來我這個飄搖的樹枝，和他那個已經成就了的樹枝，是一體不二的一棵菩提樹。原來都是我們自性的東西，自性的一切。原來他就是我自己覺悟了的，覺醒了的一個念頭! 無數念頭忙碌碌，未覺，還有很多看似在忙碌碌，尚未覺的念頭，雖然未覺，但他從未離開過自性，從未離開過我自己所造作的這個天地空間。所以，他未覺，我們暫時稱他為九界眾生。但他不離於覺性。先覺的念頭覺後覺，叫度眾生。先覺的那個叫釋迦牟尼，或者叫阿彌陀的那個念頭，再覺悟這個叫釋清淨的沒覺的念頭，以及還有其他的念頭，我們大家都是沒覺的念頭，我們那個覺了的念頭在覺我們沒覺的念頭，所以釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，及十方一切諸佛，根本不是外在的，完全是我們自性中的佛，完全就是和我們不二的同一體性的那尊佛。過去我們有時候擔心，阿彌陀佛他接不接我？他就是我們自己的一部分，就像左手和右手，我們右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己的時候，左手救右手不會猶豫的。 諸佛為什麼對我們這麼殷勤勸勉？解脫我們？因為他知道，他和我們同體。我們為什麼老擔心他不幫我們呢？因為我們不知道他和我們同體。我們知道了他和我們同體的時候，我們就無礙接受他對我們的所有加持。所以，先覺的念頭覺後覺，叫度眾生；後覺的念頭隨先覺，名修行。我們追隨那些已經覺悟了的念頭，阿彌陀佛是我已經覺醒了的念頭，現在釋清淨就是我未覺醒的念頭，追慕著先覺了的念頭，沿著他的足跡，因此我就覺醒，回到如來的本體，與他同在，與他同呼吸共命運，徹底解脫。 先覺勸導未覺，雖是自言自語，卻名弘法利生；未覺糾纏未覺，明明自尋煩惱，依舊執著斗诤。在這一刻，我突然就明白了，原來三藏十二部的一切法義，盡是我自性流露。我所學的外面這些，只是讓我內在的顯發，而我內在中，本自具足這一切。所以，諸佛講法與我，也是我自言自語，是我自性之諸佛，講我自性之法，度我自性之眾生。他完全是自我一體的，那一剎那，就像我的右手給左手撓撓癢癢，是自己人。 在那一刻突然就明白了，為了我修行，這個世界一直在廣作奉獻：為了我能夠體悟無上佛法，無數的軍人在執勤，保護我讓我這個念頭不受到沖擊而能思考修行；無數的農民為了我有糧食吃，能夠安心修行，能夠安心思考法義，他們辛辛苦苦地種糧食；無數的工人在做工，無數的商人在流通，警察在執勤，善男信女省吃儉用的東西送到我的身邊來，保障我衣食無憂；歷代祖師千辛萬苦去印度取經，原來都是為我取的。在那一刻，我突然明白了，原來天地萬物都是在為我而運轉。所以，在那一刻生起無比的感恩之心，在萬籁俱寂中，僅存為眾生和天地萬物祈禱和祝福的感覺。在那一刻，一下子就解脫了過去那種貪嗔癡、攻擊性、分別見、煩惱心，負面能量消失了，全部化為光明，彌漫法界，感覺非常殊勝。 未覺糾纏未覺，明明自尋煩惱，依舊執著斗诤。有些未覺的，看似在執著斗诤，其實也是自我的糾結。因為，我的世界只有我，所以，我的世界沒有我。當我們了知這個世界，只有我，世界都是一個大我的時候，就沒有自私的小我了。認識到大我，不再有自私的小我。我的世界只有我，是指大我；我的世界沒有我，是指小我。情與無情，同具正覺。什麼叫情呢？就是有情的眾生，有情的念頭。什麼叫無情的？像杯子、桌子，都是無情，但是這張桌子和我這個身體，和我的思想，都是同一如來藏性顯發的，所以我們同時都具有如來的藏性。“情與無情，同圓種智”，就在這一刻，就能明白他的涵義了。所以，為什麼祖師講到山河大地是如來；青青翠竹，盡顯法身；郁郁黃花，無非般若。因為這一切都是如來藏性的顯發，都是如來藏性的一部分，都是如來藏性，所以“情與無情，同圓種智”。 這時候，對於自己身邊的一切，對那輛車，對那條路，對日月，對天地，對自己的一切用具，都開始產生了一種無比的感恩的心：他們服務於我，成就於我，覺醒於我，解脫於我，圓滿於我，所以在那一刻就明白這個道理。 在這個世界裡，要做的也只是享用這份寂靜的莊嚴。“莊嚴”是無比美好，而它又非常寂靜。在那一刻，天地似乎有影而又無聲，他很寂靜而又無比莊嚴；看一切都無比的美好，一切都放光，在那一刻，所有的東西都放光；每個人都那麼帥，那麼莊嚴，那麼美好；發出來的聲音都如天籁之音，一切都變得無盡美好。沒有成功和失敗，不存在榮譽和屈辱，不必炫耀和隱藏，無須造作和取捨。在那一刻，因為我與天地同體，所以沒有成功和失敗的概念。過去糾結在成功失敗上，榮譽屈辱上，要隱藏要炫耀的東西上，要造作要取捨的東西上。取捨就是要這個不要那個，造作就是我要這樣，我要那樣。在那一刻，突然就感覺：不用改變，就這樣，就很好；願意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，沒有不好。 啟用時，天地日月光明顯赫；安息時，萬物山河歸於寂滅。在那一刻，突然要感受這種美好的時候，就感覺一切都能與我交流，萬物都能向我說法，情與無情，都在說法。在那一刻，看每個東西都能激發我內在的智慧顯發，所以我就突然明白了，為什麼說極樂世界鳥聲、風聲、樹聲、水聲，都讓我們念佛念法念僧，不是只有極樂世界那樣，娑婆世界亦復如是。不僅僅是極樂世界，不僅僅是佛國淨土，而這個娑婆世界，一切也都在講法，都在訴說著無盡的美好、解脫和莊嚴。當我想安靜一下，這時候山河萬物都歸於寂滅，萬物隱而不現，有和沒有完全一樣，都不打擾你。 虛空而萬有，在這一刻，虛空中什麼都有，明亮而平淡，那一刻都放光，既放光而又散發著祥和，亮晶晶，毛絨絨，軟綿綿，輕飄飄。周遍而安住，在那一刻，感覺自己與天地同體，與法界同體，而又很安住在那裡，如如不動。如如不動，而又生機盎然。心性不動之中，一切萬物都散發著他的光明和生機，那一切都姹紫嫣紅，美輪美奂。此時覺性湛然，卻如夢如幻；感覺舒服淡然，卻不貪戀執著。 後來，就把那種感覺寫成了這篇《我的世界只有我》的小文章。再後來，才知道當時契入的就是大圓滿、大手印、大准提、心地法門的光明境界。 所以真實來說，就是“時間取當下，空間取當體”，我們不需要去改變什麼，你只要改變一下法執，改變一下認識，知道我當下一定是具足完美，什麼都沒事了，什麼都解決了。 對於我們的修行，我們來看幾個具體的修法。 【14. 攝心為戒，接納為定，解脫為慧；勾招起貪，排斥動嗔，煩惱為癡；甘心平凡，廣行祝福，自我喜悅。斷掉煩惱之修法：大攤屍修法，觀想已死，了無掛礙；你對我錯，承擔責任；本尊瑜伽，對被煩惱控制之惡人心生憐憫和祝福。】 攝心為戒，接納為定，致力於解脫就叫智慧。 攝心為戒。戒律不是說擺個什麼架子，擺個什麼造型，是看你的心是否能夠收攝得住，調控得住，這就叫戒。很多人認為戒就是擺個架子，總是雙手合掌或者雙手結定印，戒和擺架子沒有任何的關系。能夠調控你的心，收攝你的心，就叫戒。 什麼叫定呢？就是對發生的一切全盤接納，就叫定。就這樣——不攻擊、不排斥、不防范、不難受、不糾結，就這樣。很多人認為，定是否就是盤腿打坐？定和盤腿打坐沒關系。你在那盤腿打坐，心裡七上八下，也不是定。定是指全盤接納，如是如是，就這樣，就這樣。無論什麼，就這樣，就叫定。 智慧，就是致力於解脫。安在解脫上，安在想成佛上，就是智慧。一個人真正想成佛的時候，他是無比高尚的。一個人想到我是要成佛的人，時刻這樣想著，他的一切行為都變得無上高尚。 我們看貪嗔癡是怎麼產生的呢？勾招起貪。什麼是勾招？勾招就是招惹這個世界。想把這個世界勾招到自己身邊來，想把所有的人都拉到自己身邊，想把所有的錢拉到自己名下，想把所有的事都搞到自己這裡，叫勾招起貪。貪名、貪利、貪眷屬，都叫貪。勾招起貪，越勾招越貪，越貪越勾招，最後的結果是很苦，你貪的越多越輪回。基督教有句話說：“你的錢財在哪裡，你的心就在哪裡。”如果你積累太多的錢，或者太多的眷屬，太多的房子在這個地球上，你就繼續輪回，因為你的心放在上面了。你哪裡有房子，你的心就在哪裡。同樣，你如果在這個世界勾招的東西太多了，你就被拴住了，所以就輪回，勾招起貪。 排斥動嗔。對已經發生的事情拒不接納，排斥它就產生嗔恨心。他憑什麼這樣？他為什麼那樣？他怎麼這麼壞呢？他咋這樣？他已經這樣了，就這樣吧。就這樣，就叫定。他憑什麼這樣，這就叫嗔。對發生的任何一件事情，不論什麼，只要你排斥，嗔恨心就同時生起。你接納它，就這樣，這就是定。不管什麼事，不管你以多麼合理的借口，以什麼崇高的名義，排斥就會動嗔，接納就能入定。就是如此。 所以：遵循事實，就是持戒；接納事實，就是禅定；認清事實，就是智慧；直面事實，就是精進；擔當事實，就是忍辱；輔助事實，就是布施；熱愛事實，就是慈悲；歡喜事實，就是法喜。認識到事實的真相，就是開悟；體悟到事實的圓滿，就是證悟；與事實和諧相處，就是無上瑜伽，就是即心即佛！因為，事實就是現實，所以，現實就是事實！ 道法自然就是真理，順其自然就是生活。因為抗拒事實，所以憤怒；因為害怕事實；所以恐懼；因為改造事實，所以失敗；因為排斥事實，所以煩惱；因為想創造事實，所以勞苦；因為想躲避事實，所以自欺。因為，事實就是現實，所以，現實就是事實！ 什麼叫愚癡呢？煩惱就是愚癡。尤其是自我煩惱更是愚癡，沒事自我煩惱糾結。有的人形成了煩惱的習慣，沒事就皺著眉頭，跟皺眉神君似的。什麼事都往苦處去想，很苦很累，就是自我煩惱，有事沒事都煩惱。 《笑林廣記》中有個故事講到：有個人在家裡很煩惱，家人就送他去聽書——講三國，三國中講到關公被困住了，然後戛然而止，明天再講。這個人晚上就睡不著覺了，擔心關公被困住了，該怎麼辦啊？很苦惱。家人說，你出去走走吧！他走到城邊上，看見有人扛著一根竹竿。他說，你竹竿那麼長，不小心捅到人怎麼辦？開始煩惱糾結。這人用現在術語說，就是得了抑郁症。抑郁症的人看什麼都是苦的，想什麼都是悲哀的，這就叫自尋煩惱。天下的事交給天下，你別沒事找事，你也不是上帝。基督教講，上帝的事交給上帝，國王的事交給國王。 有人問我：師父，我戀愛出了問題怎麼辦？我是個和尚，又不談戀愛，我哪能知道。師父，孩子不聽話，您說我怎麼辦？我又沒孩子，你說怎麼辦？師父，我的身體不好怎麼辦？我又不是醫生，你問我這干嘛？…… 所以，大家要明白的一個事情是：上帝的事交給上帝，國王的事交給國王。身體健康問題你得找醫師，法律問題你得問律師，子女教育問題你得問專業的教師，廠子裡的事你得去問經濟師，成佛的事你可以問法師。要找對路。 同樣，如果和尚管人家孩子的事，管家長裡短的事，管青年人戀愛的事，就屬於沒事找事，多管閒事。所以，我們得學會這樣，誰的事找誰！你別當成上帝，天下的事你統管，你管得了嗎？不該你管的事你瞎摻和，就是自尋煩惱。不該你管的，不需要你管，要搞清楚。那是不是不熱心啊？這和熱心不熱心根本不是一碼事。熱心是你疼他愛他，不是具體操作他的事。朋友兩口子吵架，你陷入人家夫妻間的矛盾，搞得更亂。要保持距離，這樣自己不煩惱，人家也不煩惱。所以，不要自尋煩惱。 如何改變我們的“貪、嗔、癡”呢？ 改變“貪”的方法就是“甘心平凡”，做一個平凡的人。我們這輩子投胎的時候，也沒有放光，出生的時候也沒現什麼瑞相，咱就是平凡人，平平凡凡地過這一輩子，該吃的吃好，該喝的喝好，該睡的時候別做噩夢。這一輩子就這麼平凡的度過就行。不要去招搖作秀，也別想去搞造反暴動，不參與。要甘心平凡，這個話說著容易，往往有人不甘心平凡。總想折騰點什麼，不停折騰點什麼，所以要甘心平凡。我們要甘心在平凡中死去，這句話我聽到的時候深深為之震撼。這是蓮花生大士給他的一個老侍者說的：“你要甘心在平凡中死去”。所以，我經常提醒我自己，我要甘心在平凡中死去。所以，勸大家甘心在平凡中死去，安心甘於平凡。 廣行祝福，就解決了“嗔”的問題，嗔就是恨別人，嫉妒別人。我們要廣行祝福，見到誰祝福誰。不必掛在嘴上，心裡去觀想。見到誰就默默祝福他健康快樂成長。看到小孩，我們祝福他健康快樂成績好；見到商人，我們祝福他健康快樂生意好；見到官員，我們祝福他健康快樂事業好；見到修行人，我們祝福他健康快樂修行好。對每一個人我們都充滿了祝福，不管是誰，不管他現在怎麼樣，過去怎麼樣，未來怎麼樣，我們都祝福他。乃至我們也祝福一山一水，一草一木。我用的這個杯子，我也祝福它。每天我們都祝福見聞覺知的一切，充滿了祝福心，當一個人充滿了祝福心的時候，是非常幸福的。如果恨一個人，是很痛苦，很要命的。我們祝福他就會很享受，要學會祝福。祝福別人的時候，自己心裡先暖洋洋的，先享受了。當你心裡充滿了祝福的時候，你的眼神裡就能彌漫出祥和的光。要廣行祝福，祝福一切。 自我喜悅就對治了“癡”。我們說自尋煩惱是愚癡，自我喜悅就對治了煩惱。什麼是自我喜悅呢？小孩子你隨便給他一個東西，他就能玩一天，玩個小石頭也很快樂，看螞蟻也能看一天，自我喜悅。但是隨著年齡的增長我們失去了自我喜悅的能力。總希望別人能給我喜悅，國家給我喜悅，領導給我喜悅，家人給我喜悅，朋友給我喜悅，師父給我喜悅，大家給我喜悅……希望別人賞賜給你喜悅是不可靠不安全的，是不可控制的。因為他可能給你，也可能不給你。想給你就給你，不想給你就不給你，這是不可靠的。所以，我們不要把希望寄托在任何人的身上，要自我喜悅，自己創造喜悅，無論何時何地都要自我喜悅。做生意做的歡歡喜喜，吃飯吃的歡歡喜喜，和兒子在一塊歡歡喜喜，和妻子在一塊歡歡喜喜，和家人在一塊歡歡喜喜，自己獨處也歡歡喜喜，要自我喜悅。喝杯水也要喝的真好喝，真好玩。不好玩的事情不干，不喜悅的事不做，你覺得很煩惱就不干，別難為自己。你有飯吃，犯不著難為自己。喜悅地去做，實在找不出喜悅就先不做。要自我喜悅。 當你完全能夠達到自我喜悅的狀態時，就是禅者的境界，是聖人的境界。你不需要依靠外在，像莊子窮的叮當響，卻充滿了喜悅。古聖先賢一瓢飲一箪食，僧人三衣一缽，他們充滿了喜悅。禅者解脫境界，都是充滿了喜悅。基督教的聖法蘭西斯，和耶稣一樣披著個破大褂，手裡拄著一個杖，充滿了喜悅。他在水裡的時候，魚都跳出來給他致敬。他走在樹林裡，小鳥都盤旋在他的頭頂。他講道的時候，小鳥紛紛都落在他的肩膀和頭上，甚至鑽到他的口袋裡叽叽喳喳。他說：“好，現在你們不要講話了，讓我來贊美主！”那些小鳥就安靜下來聽他講道。他什麼都沒有，終身破衣素食，卻充滿了喜悅。與天地萬物同在的喜悅，就是自我喜悅。當我們真正擁有自我喜悅的能力，就是法喜充滿，就是禅悅為食，就是大圓滿、大手印、大准提瑜伽境界。 我們再來介紹幾種斷掉煩惱的修法，我執和法執的糾結令我們很痛苦很煩，想起來就煩得喘不過氣，很糾結。如何快速的斷掉這些煩惱呢？ 【斷掉煩惱之修法：第一，大攤屍修法，觀想已死，了無掛礙。】 人如同一個光球，一個無相無色的光團。他妄想有個身體，身體假相就產生了。禅定中的人，能看到一個人的煩惱狀態顯現為無數的寄生蟲在吞噬他本體的能量。寄生蟲就是法執，本體就是我執，在上面吞噬他的能量，焦頭爛額。一個人被煩惱困擾的時候，就像被寄生蟲吞噬的一個能量塊。如一群狗圍著你咬，一群債主圍著你要賬。很痛苦，焦頭爛額。這時候怎麼辦呢？你觀想自己死了，躺在這裡從頭頂開始死，慢慢慢慢，完全死掉了。別浪費，膘肥體壯的，喂狗吧！觀想來了一個護法神——韋陀菩薩，韋陀菩薩用寶杵把你的肚子挑開，五髒六腑都掏出來，胳膊腦子腿的剁開，都給狗吃，剩下點骨頭架子就用寶杵剁得粉碎，加上點面、白糖，攪成團喂魚，喂螞蟻。就想我沒了，於是我死了，那些寄生蟲當下就沒了。 當觀想我執不存在的時候，法執就沒有依靠了。好像一群債主圍著你要債，你突然消失了，他們沒處找你，就散開了。這叫大攤屍修法，是斷掉煩惱當下最最快捷的。 我死了，欠人家錢……你死了，欠人家錢又能怎麼樣？人家還欠我的錢！你都死了，人家欠你錢就欠你錢呗！你死了，孩子就那樣了；你死了，老人和你也沒有什麼關系了；你死了，改革開放那是人家的事。治理國家，建造航母，台灣海峽，南沙群島……你死了，人家鼓搗去，你安心死去。當你想到死的時候，什麼煩惱都不會讓你有任何的痛感。我們總是不甘心，這個世界離了我不行，這個事離了我不行……我告訴大家，咱們在座的都死了，山東也沒有什麼動靜，國家也不會降半旗，我們的孩子該長大長大，老人最多傷心兩天，該怎麼過日子還怎麼過日子。誰家沒死過人，死了就死了。是不是？汶川死了十幾萬人，現在都沒感覺了，何況我們這幾十個人呢？所以，我們就放心的死吧。這個地球該轉的轉，經濟指數該漲的就漲，房價該跌就跌，離了我們地球照轉。所以，我們要甘心死去。這種修法是斷掉煩惱最快捷的。 當年，禅宗初祖達摩大師與梁武帝言語不契機，一葦渡江，輾轉到達洛陽。一日，神光法師開講《大涅槃經》，達摩祖師就在台下隨眾聽經。神光法師講完後下座問達摩祖師：“您覺得我講經講得怎麼樣？”達摩祖師說：“狗屁不通！” 神光法師勃然大怒。神光大師是很威猛的，帶著鐵制的佛珠，一聽對方說自己“狗屁不通”，很惱火，感覺你對法師不敬，摘下佛珠來劈頭就打，打掉了達摩祖師的兩顆門牙，達摩祖師沒有躲閃，把門牙咽了下去。神光法師一念嗔心起，打完了又覺得不妥。達摩祖師默不作聲，轉身悄然而去了。 達摩祖師繼續行腳，有個被關在籠子裡的鹦鹉，也是菩薩的示現，會說話。鹦鹉看到達摩祖師就喊：“西來意，西來意，教我出籠計！”意思是說：你從西天而來，到中土教化眾生，教眾生跳出牢籠，獲得解脫。你令眾生解脫，你也教我個方法，從籠子裡能飛出去！達摩祖師笑著說：“出籠計，出籠計，兩腿一伸兩眼閉！”鹦鹉很聰明，一聽，兩腿一伸兩眼一閉就裝死。主人回來，一看死了，趕緊敞開籠子拿出來，這時候鹦鹉睜開眼，“撲稜撲稜”飛走了。鹦鹉一邊飛一邊喊：西來意，西來意，教你出籠計！此時神光大師正在郁悶，一聽“西來意，西來意，教你出籠計”，就問鹦鹉什麼因緣。鹦鹉告訴神光法師說，剛才有個大德高僧教它出籠計。神光法師方知達摩祖師是得道高僧，慚悔交加，急忙打聽祖師下落。鹦鹉指點他前往嵩山少林寺。神光法師斷臂求法，豁然悟道，遂改法名為慧可，自此卑以自牧，韬光養晦。 “兩腿一伸兩眼閉”，就是無上竅訣。如果一個人被煩惱糾結，就會得抑郁症，一次兩次觀想，活過來之後再死。幾次之後，你的身心就會處於一種祥和安靜的狀態。煩惱不會來侵擾你，而且你的疾病會消除。這是大供養，觀想自己的身體供養給眾生，比你捐個十萬八萬百八十萬的功德力更強大。別以為只是想想，想想就不得了，這是至高修法，大攤屍修法。 【第二、你對我錯，承擔責任。】 要樹立一個信念：你是對的，我是錯的，承擔責任。從現在開始，我們要承擔責任，你是對的，我是錯的。當你敢於擔當責任的時候，你發現很幸福的。夫妻倆在家裡吃完飯，老婆收拾收拾碗放在廚房裡，老公進去叮叮當當碰掉一個碗。老婆就喊：你咋回事啊，瞎眼了！老公說：誰讓你放這裡的？我摔個碗怎麼了，我再摔一個……如此就鬧起來了，大家都在攻擊對方。如果換個方式，老婆說：哎呀，傷著沒有？都怪我，我往裡放放就好了。老公說：不關你的事，我毛手毛腳……大家就發現：搶錯的時候就和諧，爭理的時候就起矛盾。同樣，單位兩個員工出了事故。一個說：是我的事，我沒交代好。另一個說：昨天他正好休班，我沒經驗也沒問清楚。……這個說我不對，那個說我不對，老板會很感動的。感覺員工的素質多高啊，再大的事也沒事了。不要有壓力，沒事了。就這樣了。如果兩個員工互相推诿責任的話，老板就生氣了，不管誰的責任都會受懲罰。這個世間不管什麼事，你勇於擔責任，你對我錯，你老大我老二，你行我不行，就不起矛盾了。你不行我行，都會起矛盾。別去折騰，行與不行又能怎麼樣呢？夫妻、同事、同修、一家人，都要敢於好處給別人。一個修行人，要做到：一切榮譽歸於佛陀，一切功德歸於大眾，一切業障由我來扛。一個修行人必須要有這樣的覺照。 說到我們的修行，一切弘法利生的事業中，一切榮譽歸於佛陀、歸於三寶，一切功德歸於大眾，離了大眾根本做不了功德。不要想我怎麼能干，要歸功於大眾。這裡面如果有什麼差錯，一切業障由我來扛，是我做的不夠好。承擔責任，承擔天地間的責任，承擔一切責任。這個承擔責任也包含著，古往今來的一切責任都應該承擔。第二次世界大戰，希特勒殺了那麼多猶太人，責任在我。如果我勸希特勒學佛的話，希特勒就不殺生了，就不殺那麼多猶太人了。我不能只批判希特勒，是我做的不夠。有的人說：那和你有什麼關系？你那時候又沒出生。——我為什麼不在那時候出生呢？——你出生了未必有那麼大的能力。——我為什麼沒有那麼大的能力呢？還是我的責任，要擔當！ 當一個人敢擔當的時候，你擔當有多大，你的願力就有多大；你的願力有多大，你的成就就有多高。不要推卸，要擔當，責任在我。大事小事都要擔責任，要擔而不去推。即使是他們不小心做錯了事，傷害了眾生，你也要代他們忏悔，而不是指責攻擊，說他要倒霉，遲早背因果。不，我們永遠都要說，他早晚要成佛。就像我們買來幾萬條魚放生，接著就有人捕撈，我們不要說：“吃了長癌症，早晚得報應。”我們要說：“你看眾生無明可憐，願他也早覺悟成佛。” 我們學佛的人不要詛咒人家下地獄，我們祝願他早晚要成佛。我們要用憐憫心慈悲心對待世界上的一切。這樣就能保持一種祥和的心態，不會起攻擊。 【第三、本尊瑜伽，對被煩惱控制之惡人心生憐憫和祝福。】 什麼是本尊瑜伽呢？如果我們對觀世音菩薩有感覺，就觀想自己是觀世音菩薩，所言所行要符合觀世音菩薩的身份和特征。看到別人不好，我要心生憐憫，而不是心生嗔恨，這就叫本尊瑜伽。菩薩做的我就做，菩薩不做的我就不做，菩薩怎麼做我就怎麼做，時刻觀想菩薩和我在一起，觀想菩薩和我合二為一，我此時此刻是觀世音菩薩的心，只是觀世音菩薩用了我的身體而已。面對眾生的時候，要想到我是觀世音菩薩，觀世音菩薩如何對待眾生，我就怎麼對待大家。觀世音菩薩不會罵大街，你說我壞話，我不會起嗔恨，我們就用這種觀想法。 同樣，生活中難免有人誤解我們，毀謗我們，傷害我們。有人用棍子打我們，我們不會埋怨棍子，會埋怨打我們的人，和棍子沒關系，雖然是棍子打的我，但是那個人控制的。我們在埋怨這個人的時候，我們想：這個人是被什麼控制的呢？人是被煩惱控制的。他肯定是生煩惱了，他被煩惱控制了，所以才打人。因此，我們依次論推，我們也不要恨這個人，我們要解決煩惱。眾生被煩惱控制多可憐。我們要讓任何人沒有煩惱，煩惱不是一個好東西。 你不恨棍子，因為棍子是被人控制的，同樣你也不要恨人，因為人是被煩惱和無明控制的。我們知道，煩惱和無明是這個世間產生傷害、毀謗、攻擊、矛盾等這些苦難的根源所在。所以，要破我們的無明，破眾生的無明，把佛陀的教法推廣開來，讓所有的眾生都解脫。 所以，算了吧，別生氣！如果您是對的，您沒必要生氣；如果您是錯的，您沒資格生氣；如果您是旁觀者，您沒理由生氣；如果您是聽來的，您犯不上生氣；如果您不知道……當然，您自然不會生氣！總之，生氣很苦，很添亂，很耗神，很荒唐，很沒價值，很沒有道理！ 這次就簡單的給大家介紹一下“自我”，這個“自我”就是假我，就是我執，就是所謂的魔王波旬，是輪回和苦難的根本。下午我們會探討《認識真我》，透過假相的小我認識真我，那個實實在在和我們同在的本體。好，今天上午就到這裡。
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