浮生夢中
許多時候，一些從事演藝工作的人，不覺都會發出對生命深沉的慨歎：「人生如戲，戲如人生。」人生真的是一場戲嗎？如果人生如戲，那麼每個人都必須努力演好自己的角色；戲如人生，若然懂得哪個是真正的自己，那麼戲裡戲外，無論是悲歡離合，生命自然會呈現它無限的精彩。
不過，在傳統中國文化中，人生的慨歎，往往又有另一層深義，也就是──「浮生若夢」。「浮生若夢」一詞原出自唐朝詩人李白所寫的《春夜宴從弟桃花園序》：「夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？」古人以生為寄，以死為歸，如《古詩》雲：「人生天地間，忽如遠行客。」即用此意。又《莊子．刻意》：「其生若浮，其死若休。」又《莊子．齊物論》稱莊周夢為蝴蝶：「不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？」意謂死生之辨，亦如夢覺之分，紛纭變化，不可究诘。
序文中，喻意天地世間就如一個大旅店，我們不過是其中的匆匆過客，人在世間的得失、榮辱都只是一場夢幻而已，很快就過去了，沒有多少值得歡喜、留戀的。
這樣的觀點，其實與佛教是相當接近的。以下的故事正好用來說明：
唐朝時候，杭州西湖喜鵲寺有一位鳥窠禅師，他原名道林，九歲出家，於陝西韬光禅師門下當侍者而悟道。一次雲游西湖，獨自來到泰望山，看見山中有一老松，松枝繁茂，盤屈如蓋；禅師心中非常歡喜，便爬上樹，在松枝之間住了下來，就像小鳥在樹上結巢一樣，所以時人皆稱他為鳥窠禅師。
元和年間，白居易出任杭州太守，聽到了鳥窠禅師的大名，心中非常仰慕，遂前往拜訪。因見禅師住在樹上，便問道：「禅師你住的地方太危險了。」鳥窠禅師回答：「白太守比我更危險。」白居易心中奇怪，忙問：「弟子官位在身，為國家鎮守山河，有什麼危險呢？」鳥窠禅師回答：「正因你官位在身，所以才終日忙碌，昧了靈性，這還不危險嗎？」白居易一聽，知道禅師是在講佛教的大道理，遂接著問道：「禅師，如何是佛法大意呢？」鳥窠禅師回答：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易大笑道：「這句話，就連三歲的小孩也知道呀！」鳥窠禅師回答：「三歲小孩雖會說，八十老翁行不得。」白居易一聽，歎服不已。後來在西湖之畔建造了一座竹閣，與鳥窠禅師所住的古松非常接近，以便朝夕參禅問道。
一次特地以詩偈請示禅師道：
「特入空門問苦空，敢將禅事問禅翁；
為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」
鳥窠禅師也用詩偈回答道：
「來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」
以佛法來看，人生如幻如化，短暫如朝露，哪裡有永恆不變的事物？一切都是苦、空、無常，也就是短暫與不實的，正如《金剛經》中「六如偈」所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」偈中用了六種譬喻，即如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電來說明一切有為法。另外在《般若經》中，為了顯示諸法之空性亦設了「十喻」，即諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闼婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化等。(《放光般若經》卷十七、《大品般若經》卷四、《大智度論》卷六)
由此可見，宇宙世間萬事萬物，皆是無自性的空性，因此無論是「來」也好，是「去」也好；無論是「生」也好，是「滅」也好，在覺悟者眼中都是「同一事」，也就是說，在真實的本性中，既沒有來，也沒有去；既沒有生，亦沒有滅。所以，如果能體悟到這「無生」的道理，就能超越「去」、「來」、「生」、「滅」的限制和對待，生命就能在無盡的時空中不斷地綿延擴展，從而達到不生不滅，也就是「無生」的境地。
「無生法」是相對於「有生法」而言的，有生法即是「生滅法」。一般眾生都是被生滅法所轉，所以不斷在生滅中輪回受苦。生滅法本是虛幻的假相，但眾生卻認為是真實，就好像夢中人認夢境為真，醒覺後才知是虛假。所以，我們學佛之人，必須了知生滅法的虛幻無實，才能空掉有生滅的假相，才能從中解脫，證入無生法忍，體悟真正的佛性。
後來，白居易皈依鳥窠禅師，成了在家弟子，在佛法中找到安身立命之處，遍訪名山高僧，晚年素食，並且捨宅為寺，定名香山寺，自號香山居士，尤醉心於念佛，時常吟詩作偈，表達他信佛有得的心境，如：
「愛風巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；
且共雲泉結緣境，他日當作此山僧。」
詩中充滿悠閒、飄逸的意境。他不但參禅，而且非常虔誠地修習淨土念佛法門；他有一首〈念佛吟〉說道：「余年近七十，不復事吟哦；看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼？一句阿彌陀；朝也阿彌陀，晚也阿彌陀；縱饒忙似箭，不離阿彌陀；達人應笑我，多卻阿彌陀；達也作麼生，不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。」
如果我們能像香山居士一樣，專心一志念佛求生西方淨土，那麼盡管人生如戲、如夢、如幻、如化，一句佛號就能將所有的分別、對待全部消融掉了。如此，人世間的種種榮辱、得失等煩惱，又怎能干擾到我們呢？
