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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智海法師：《觀世音菩薩普門品》講記17
請大家一起合起掌來，跟我一起念； 南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱) 請大家翻到第九面；在三十二應過程當中，童男童女身說完了。下面； 【應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。】 這一段是觀世音菩薩應現於十類之身。天——就是說有幾層天，欲界天、色界天、無色界天，這三界都有相應的天。龍——也就是我們平時這個護法，你看那個龍樹菩薩，他最初在佛教當中出家了學佛，看那個根本性的經典《四阿含》一看就會，看一般的大乘經典也一看就會，自己也就覺得這個佛法也沒有多高深，佛法也沒有多習氣嘛，這些道理我們都懂。他還曾經謀發了這個，我自己獨創一個教派，這樣的一種想法。但是大龍菩薩知道他產生了這種貢高我慢的心，就把龍樹菩薩接入龍宮當中去。我們今天很多人沒有看過龍，認為這個是神話不存在，那實實在在天龍八部當中他就有存在。一接入龍宮以後；釋迦牟尼佛講的那些甚深微妙的大乘佛法、密乘佛法，都在龍宮當中了。這個龍樹菩薩一看，哦；這大乘經典在這裡，人世之間還不太容易看懂，那是龍。“夜叉”前面以講過，他是輕捷鬼，跑得非常快、速度非常迅速。夜叉他分得有地行夜叉和空行夜叉、還有一種天行夜叉這三種，針對他所在的地方來為修不一樣，是一種分別。“乾闼婆”就是我們平時所說的那些樂神譯、帝釋的樂神，也叫尋香神。為什麼叫做尋香神？這個天帝釋要聽音樂的時候，他就燃起一種香，這個香氣一普開來的時候，這個乾達婆聞香就來了，就為天帝釋演奏音樂，所以說叫尋香神。天龍八部都有這種。 我看有一種修法當中，他就是以這種信心，以這種因果、出離、一心、這個三世道的修法好好來修，然後就燃一這種香，根據這種發心的不同，這個香就普熏十方，這個天龍八部聞香就來了，保護佛法，他說這個是非常靈驗的。包括我們今天你要講經、要做佛事，開頭要唱一個香贊，爐香乍爇、戒定真香這些，一唱香贊的時候就把我們平時所修的這些，聞思修、戒定慧、這些功德用心來加持。這個香燃出去它就不僅僅是凡香了，而代入這種戒、定香、真香、解脫香、解脫知見香、五分真香。用我們自己的信心將這些五分真香功德、回向盡虛空遍法界，天龍八部他們也能夠得益、十方諸佛、諸大菩薩、這些天龍八部、護法神眾都知道，這叫信心啊。我們平時說信香一拜供十方，燃香是為什麼？就是表達自己的信心，把這種信心要表達出來，平時我們在供香、供燈、供花、供水、供水果，這一切的一切他都有表法的含義，大家明不明白呀？哦，就明白哦。我們為什麼要供香、為什麼要供花，香花跟水果供起來究竟是什麼作用呢？我們要理解，理解了他就自然不一樣，香——是我們自己信香。燈——就表示光明、智慧，所以說把這些光明智慧，供養盡虛空遍法界。這個水，慈悲之水，我們說悲心普灑十方，用這些水潔淨世界、滋潤萬物，用這些悲心利濟眾生，把這樣的功德供養十方。這個花莊嚴世界，你看有因有果，有種子了以後在適當的條件之下開花結果。而我們供花是什麼？一個方面就是用善因善果莊嚴這個世界，二一個方面有花了就要進行結果，我們用這些應行的善妙之形來供養盡虛空遍法界，而且把這些因緣的善法都回向於究竟的成佛果報，所以說它有這層含義，到最後結果用實實在在的證果來供養盡虛空遍法界。但這是理性上說的，用理性上供下施，就是成就我們自己的福德資糧，有福德才能開智慧，沒有福德這種智慧開不了，所以說福慧雙修。福慧雙修。要叫我們得理還要勤修於世，這個事理要圓融，不能夠偏搏。我們平時就是不融融，觀世音菩薩修耳根圓通，圓通、圓通、圓滿通達、圓融通達。我們在因地裡面修行的時候也要注意這個，你看一般居士這個智慧稍微差一點，你跟他講道理不太能夠聽的懂，不太能夠聽的進去，那麼你只需要告訴他該怎麼樣做，這個事情上，他在做事情上他很能夠做的到，雖然說不懂這個道理。燒香、供燈、供花等等一切，他都能夠做到，恭敬佛菩薩、合掌頂禮，這些他都做的很好。但是要問道理的話他你一定能夠懂了，那就是偏重於事項的修行。還一種智慧要好一點，他做什麼事情都愛問個道理，從理性上進入。比喻說剛才我們說的這些道理，他能懂道理，但是懂了道理以後，以為這一切就是一個理性嘛，就是一個象征嘛，於是這個事情做不做無所謂，只要我們心理面有就是了，這個是什麼？偏重於理性，在事項上有所欠缺，這個子還是不圓滿。那我們向往的一種境界是什麼？也就是事理圓融。什麼叫事理圓融？做事情上，事情上斷惡修善度眾生，凡是應該做得起來的事情，我們都精進的去做，不要怕艱難、不要麻煩，不要以為得理就可以了，要在事情上做的很到位，儀軌上做的很准確，所以說在做事情的時候要面面具到、細致如微，但是光是這樣夠不夠呢？還不夠，如果說能夠通達理性，一層又一層深奧玄妙的這些道理，我們都能夠通達，依理而成事，這個事情就做圓滿了。不僅僅是做事情哦，還能夠懂道理，還能夠開智慧。二一個方面理要圓融於事，你說你光懂一個道理，我們認為這一切的一切就是懂了道理就行了，往往這部分人在事行上又有所欠缺。懂道理事情上偏偏做不來，或者說不喜歡做，認為這個事情僅僅是讓我們明了這個道理而已，在理性上他比較通達，在事項上比較欠缺，這個時間也不圓融。總要是理事結合起來，理事要圓融通達，通過做事不斷的來顯理，依理性不斷的要落實在事行上，這個理性圓融不斷的這樣修，經常這樣子修我們就很圓滿了。 比喻說；你說苦，光懂這種苦的道理還不夠，為什麼苦啊？那我們往往就是因為這些攀緣之相，各種各樣色、身、香、味、觸、法，各種各樣的外塵六塵相、引起我們虛妄分別動了，動了以後這個裡面的這些煩惱、迷惑也就越來越厲害，然後我們在修行過程當中，救度還駕。要明了這些苦是我們唯心所造、唯識所現，都是我們自己心識顯現出來的。那這個心識因什麼而顯現呢？因外境而顯現、因事項而顯現。所以說我們就要把這樣的道理，要在事情上把他轉過來，懂了道理以後就在六塵上用功。眼睛看色、耳朵聽聲、舌頭嘗味、身體接觸、心裡面想法，在這些六根六塵的接觸過程當中能夠救度還家，在事項上把這些道理要用起來。比喻說我們看外面的色相的時候，我們朝外面看迷失於是相，於是我們虛妄分別起來了。我們就在這個地方不朝外面攀緣，而要朝內在出發，有什麼樣的能見的心思，他所見的境相那就不一樣。這個時間我們熏發一種因果心、出離心、菩提心、慈悲心，以這種事來看一切。外在我們看一個男的無記心，看一個女的也許有貪心，但是就把這種無記心、貪心、嗔恨心要把它轉過來。轉成什麼？轉成慈悲心，我們今天看他都是有如來佛性的，將來畢竟成佛的，多生累世都曾經做過我的父母親的，都是於我有大恩德的，這樣子你一看外面的眾生，他原來的貪心、無記心沒有了，他把它專轉什麼了？轉成慈悲心、關愛心、這些菩提心、出離心，這就不一樣了。以前你也在看，今天你也在看，但是內心一改變了，你所看的境相它就變化了，這叫救度還家。在眼睛看色相的時候是這樣，耳朵聽聲音也是這樣，以前聽到任何一種聲音，不是起嗔心、就是起貪心，嗔貪之心不起了他起無記心，而我們今天呢？不起無記心明明了了，那個聲音就像觀世音菩薩耳根圓通，他一點點的都幫助你修行，你看看，聲塵也在幫助你在修行，都是佛法，都是道場，你要這樣看的話，他不起煩惱了、不執著了、不起虛妄分別了，偏偏每一個聲音都在鍛煉我們，幫助我們修行，這是不是救度還家呢？救度還家。六根接觸六塵的時候，你看看你內在的發心變了，思維習慣變了、理性變了，你也通達道理了嘛，所以說這一切的一切六根接觸六塵的時候他就不一樣了，就這樣救度還家，把他轉過來，一轉過來的時候他就不一樣了。所以說平時我們在燒香，等等一切，都要這個道理來通達，以自己的發心來明熏加被，來祈求諸佛，把這樣事情不斷做、不斷做，我們的心自然而然他就轉過來了。如果說你把這種道理，僅僅懂一點道理不在事項上熏修，往往一臨事境的時候我們又被迷惑了，又在事項上著眼了，執著了。一臨到事境的時候就把自心埋滅了，所以說一定要理事圓融這樣子來，能夠以這個理事圓融的真香熏修十方的時候，這個乾達婆他尋香而來，所以他叫尋香，樂神，帝釋天的樂神。 “阿修羅”是非天，什麼叫非天，就是我們上午所說的，他修善法的時候，他起一種嫉妒心、人我心、執著心、著相而求，嗔恚非常嚴重，往往是有天福沒有天德，阿修羅經常與天上打架，為啥？就因為有嗔恚心非常嚴重，所以稱之為非天。他就喜歡斗爭。阿修羅；男的阿修羅長的奇丑無比，但是女的阿修羅她長的非常漂亮，就連那種天上都喜歡娶阿修羅，你看看。所以說這也是一個奇怪的一種現象。阿修羅就是嗔恚心、嫉妒心非常厲害，要爭一個是非高下。所以說你行善積德，如果說沒有把這個嗔恚心去掉、沒有把這種嫉妒心去掉、人我心去掉的話，就很容易應行善而墮落於阿修羅，他還是善業成就的哦。依善業但是你內心夾雜有這些煩惱，煩惱沒有取，到最後生為阿修羅。願不願意生在阿修羅當中？不願意(大眾)。所以說我們今天行善、學佛、為人處事，盡量的把這個阿修羅的嗔恚心、是非心、人我心、嫉妒心、這個要取掉。 “迦樓羅”就是大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥專以龍為食。你看他兩只翅膀一扇的時候，這個大海海水為之分開，海裡面的龍就現出來了，它就專門去吃這個龍。所以這個龍怕的不得了，它最後它也皈依佛法了，最後皈依佛的時候，它就吃龍，龍就告訴佛，這個大鵬金翅鳥來吃我們、簡直成了我們龍族的一個災難性。它既然皈依佛了，是不是釋迦牟尼佛你給它打個招呼，叫它別吃我們嘛。釋迦牟尼佛說，好好，叫它別吃你們了，就跟大鵬金翅鳥說；你以後別吃龍了。這個大鵬金翅鳥就做難了，我不吃龍我吃啥呢？釋迦牟尼佛說，你也別怕，不有吃的，我就叫這些四重弟子吃飯的時候給你們回向、回向，然後拿點東西來布施。知道吧，你看我們吃飯的時候還要出食，出食的時候還要念，什麼大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，是吧。這個此食遍十方，把你這些一切天龍八部、這些畜生都布施了。所以說這個要學會哦，到我們吃飯的時候要注意出食。一個是上供十方諸佛、諸大菩薩，對於我們有恩德的，盡虛空遍法界所有眾生，我們有都要供養。二一個方面還要注意布施，像這些天龍八部，釋迦牟尼佛憐憫他們，要讓他們消除那些惡業，不再去殺生，於是我們佛弟子當吃放的時候，就要挑出七一粒米或者說七顆飯，來布施這些大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，要布施、要施食給他。這樣他就不吃龍，你看看，我們這些也是幫助他修行嘛，對不對，要加被我。要學會，你們吃飯上供沒有啊？要記住上供啊。吃飯吧上供忘了佛的恩德了。當然寺廟裡面我們長期在進行，是吧。就是我們在家裡面吃飯，也要注意在飯前要供養，以此美味佳肴供養十方諸佛，本師釋迦牟尼佛、消災延壽藥師佛、極樂世界阿彌陀佛，當來世紀彌勒尊佛、十方三世一切諸佛，我們想的起來的菩薩，觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、大勢至菩薩，我們都供養，十方一切菩薩摩诃薩都供養，還有我們想得到的有恩德的，那些祖先，教我們知識的那些老師，我們都要供養，好好供養。然後還要布施、供養了，然後弄過幾顆飯，然後出來出食，用念咒加持，來布施這些鬼神、金翅鳥、天龍八部，把這個上供下施做完了。我們才吃飯，學會哦，你要不學會，他沒有吃的，他就去吃龍。他為什麼吃龍，他說這些皈依弟子都給我飯吃，呵呵。那我們就造業了，對不對。學佛了我們要好好的上供下施，上供下施以後在來吃，你這個吃飯他就吧至於造惡業了嘛。如果不然，就是我昨天所說的，一看好吃的這筷子就去了，供養沒供養、布施也沒布施，這個貪心他就無間的增長起來了，你忍一忍，再香、再甜、再美味，忍一忍，把這個心態調好以後再來吃，這樣子他 “緊那羅”譯為“疑神”，他頭上有一個角，他是帝釋天的歌神，專門給這個帝釋天唱歌的，這是緊那羅。“摩睺羅伽”那是大蟒蛇神，他也是護法的。你看那些蟒蛇身體很長、很大，他也來護法，你們不要隨便去打傷他，這一切眾生都有靈性的，都有佛性的，他們皈依佛法了也來護法，一切眾生都有如來佛性。只不過說往昔時候造了惡業了，所以說各人的業報不一樣，墮落為這些大蟒蛇，今天如果說你打殺他，有的時間那個因果很重，輕易不要打殺這些。然後還要經常給他皈依，用佛法回向他。天龍八部那是護法的嘛， 這叫八部護法。 最後是“人、非人”加起來就是十類了。人——就是我們今天的人，各種各樣的人。前面觀世音菩薩應化為五種人，什麼王、小國王、還有這些宰官、還這些婆羅門、居士、還有很多。非人——就是把這些都說了，其他的都概括在其中，非人，還有很多看不見、莫不著，但是的的確確存在，各種各樣是眾生、林林種種太多、太多，那叫非人。所以說應現為這十類。應該以什麼身得度者，觀世音菩薩就變現為什麼身，而跟他講說相應的佛法。這就知道觀世音菩薩他是妙應普州，能夠化現萬類，普遍的應化為一切眾生的根基。你看看，這個慈悲，那就是非常普遍。 執金剛身這就是力士身。你看那個佛陀的座子底下，那個捧著金剛杵的大力士，那就是護法的，金剛力士，那就是“執金剛神”。執金剛身是護法力士，他手裡面拿著金剛杵來降服邪魔外道，所以叫執金剛身。什麼叫金剛？金剛就是能夠破壞一切，而一切不能夠破壞他，這表示他拿的法器能夠破除一切妖魔鬼怪。這世間上看著這些人修善，還有很多障礙，要是沒有護法的話，很多時間人家障礙你，破壞你的佛法，善惡這是相執，所以說這些護法神，他們常常拿著這種非常鋒利的金剛武器來護法，來降服妖魔鬼怪。在我們自己學習過程當中，我們每個人都要善於降服那些妖魔鬼怪。什麼叫妖魔鬼怪？在我們自己修學過程當中，有有形的妖魔鬼怪、也有無形的妖魔鬼怪。無形的比喻說我們內心裡面不走正道，學習佛法不掌握正確的修學佛法，偏偏是跟那些世間上神神秘秘，鬼鬼神神、世間上各種各樣稀奇古怪，弄到佛門當中來明明叫你好好聽經聞法，好好持戒、好好利益眾生、好好對治煩惱，但是他學修往往跟這些不相干。搞神通、搞外道，要去那那些增加自己執著、煩惱、我執，那些妖魔鬼怪、邪門歪道，統統弄進佛門當中來，我這也是信佛。就要把這些錯誤的方法要鑒別開來，要走老老實實正確的修行之道，不要搞那些神神鬼鬼。你要把這種方法走錯了，往往還不是學佛，所以說我們平時學佛要對治煩惱，把這個心要糾正過來，我們的心清淨了，你在家裡面也清淨。假如說自心不清淨，家裡面要整很多是非。不學佛還好，一學佛搞的神神叨叨的，人家一看形同精神病，這就完了，是不是。所以說要走正道，好好學佛，所以說這叫降服妖魔鬼怪。 就有一類眾生他需要示現為執金剛神的形象才能夠教化他，觀世音菩薩就現這種力士之身跟他講經說法，從而來調服於這類眾生。 【無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。】 這就是總結了，贊歎觀世音菩薩的功德巍巍。上面從他的名號為什麼叫做觀世音菩薩，還有執持觀世音菩薩名號有那些感應，有那些不可思議的事跡，最後觀世音菩薩度化眾生三十二應身，各種各樣的應化之身，都無非不過是慈悲為懷，救度眾生苦難、成就眾生的所需，方便示現，接引眾生同入佛門、共證佛果。這就是觀世音菩薩的慈悲，三十二應普門示現也就是表示觀世音菩薩他的慈悲之心、智慧之心，那是無微不至，度化的眾生無量無邊，所成就的功德巍巍如是。 佛就這樣說，無盡意，這位觀世音大菩薩成就了如是的三十二應身，他以無作妙力顯現種種身相，在一切國土中游化、度脫眾生，所以你們應當精誠一心地供養觀世音菩薩。 什麼叫無作妙力？這個要好好的講一講，平時我們大家都不知道什麼叫無作妙力。你受戒的時候，我們說叫無作戒體，修行顯化為力量了，我們也說無作妙力，任運為道。這就是從什麼地方講起來呢，這個無作，往往要從這個“作”當中養成的。你比喻說你受戒的時候，天天引領師帶著跟你講經說法，給你洗腦筋、換腦筋，把你那個世俗的習氣換成一個出家人的習氣，把那些世俗上的那些惡劣的習慣改成一個出家人的習慣，就包括要教你吃飯、穿衣、睡覺甚至大小便利，你看看都要整個的教過。他說我過了十七八年了，一二十年了我這些都沒學會嘛，不，原來你是世間心態，你吃飯世間人吃飯心態，抓住就得吃，不是長養貪心， 就是長養嗔恚心，拿著好吃的多吃點，什麼好吃的都朝自己嘴塞。你看那個一家人，坐在家裡面早飯、晚飯、中飯，每個人都朝自己嘴裡塞，沒有朝別人嘴裡塞的，凡是好吃的自己筷子，邊在吃飯眼睛邊看著那個好吃的，生怕人家夾完了自己沒有了。哪怕就是父母親、哪怕就是夫妻、哪怕就是兒女，你看看。如果沒有慈悲心、沒有關愛心的話，那僅僅是成就自私自利的，在吃飯過程當中他就長養這種貪心，是不是的。每一場吃飯都在長養貪心，如果你不長養貪心的就就長養嗔恚心。為啥？天天都吃這個，沒有好吃的，這個心裡面老大不高興，每一次吃飯都在抱怨，你看看，他嗔恚心起不起來呀。他沒有考慮到人家做一頓飯出來不太容易，哪怕就是一粒飯、一顆菜、一碗湯、那麼容易就出來了，費盡千辛萬苦，有這樣吃的算你不錯了，家庭條件就只有這樣。但是他就不想，他就想人家都是又吃肉、又喝酒、山珍海味，我們家裡面就是青菜、蘿卜菜、干干菜，呵呵，你的心理面那就時時刻刻不高興的心態他就起來了，你看看。這就是每頓飯都在長養嗔恚心，對不對。假如說你不增長貪心、不增長嗔恚心，他又在增長無記心。什麼叫無記心？不屬善也不屬惡，但是你吃飯的時候，心理面啥也不想，就癡癡呆呆的就像一個傻瓜，這叫無記心。這個無記心天天都在增長，世間上人做任何事情，一般都落入這三種心態圈套，不落入貪心的圈套、他就落入嗔恚心的圈套、不落入嗔恚心的圈套、他就落入無記心的一種圈套。無記心就相當於愚癡心。所以說貪嗔癡這三心，一般人我們行住坐臥、吃喝拉撒基本上逃離不了這三種心，天天這樣熏修、天天這樣熏修，慢慢就養成習慣了，你比喻說開頭有一點貪心，天天都在增長貪心，慢慢這種貪心自然不自然的他就要起來。所以說由開頭的造作，到最後自然而然的顯現，他自然而然任運顯現，這個就叫“無作”。不需要你去想，不需要你努力的去制造，他就會出來。為啥？養成習慣了，天長日久養成習慣了。所以說從負面來說，我們這些眾生就是 要修行的話，從你初受戒，他就要把這些吃喝拉撒，全部要給你從新教過。用什麼心態？你要問出家人他就知道，還有那些咒語，早上聽到鐘聲要念咒語，趕緊起來。然後穿衣服有咒語、有起心動念的這些心裡的觀想，然後穿鞋下地了他也有咒語，然後入廁了進大小便利他也有相應的咒語，然後怎麼樣起心動念，他都有細致入微的用功方法。你要受戒就把這些五十三個平時日用咒你要背會，該怎麼起心動念要學會。在一個月當中就把這些吃喝拉撒，怎麼樣運作，怎樣起心動念，怎麼樣走路，怎麼樣穿衣、怎麼樣吃飯、怎麼樣睡覺，都要從新教過，教了以後，你回來要堅強熏修，要形成一種習慣，這不得了。要形成一種習慣了，那叫無作妙記，那個戒體他得到了就是這樣。 我們今天修行，在家居士教的估計沒有這樣細，但是你要知道，在去年還是前年，我跟大家推薦過三品，你還知道那三品嗎？忘記了，講過不能忘記，你聽了你就忘了，這有什麼聽頭呢？聽了不要忘，聽了忘了那就相當於一碗水，這個碗底下給你扣個洞，然後你把水倒進去漏掉了，漏掉了你能裝的滿嗎？裝不滿，我們今天聽經聞法你不要漏哦，你要漏掉了，這個聞思的智慧他不能夠積累，不能夠增長。聽一點漏一點，這個就不是聽經聞法的法器，有很多人是左耳進右耳出，不存留於心裡面了，所以說那就投餌質詢。什麼叫投耳質詢？他從口裡面講出來，我們從左耳朵聽進去，右耳朵出來，下來之後說講的怎樣，講的好，講的什麼？忘掉了，要是這樣子的話，那個聽經聞法沒有多大的意思，要記住，跟你們推薦了三品是那三品？《華嚴經》有一品，叫《淨行品》下來去看哦，這個《淨行品》裡面有百多個咒語，這個偈語就是教會我們如何善用其心，起心動念、吃喝拉撒、待人接物，不管你在世間上做什麼，都有相應的方法。你要那個學會了，這個善用其心你就學會了。《華嚴經》裡面《淨行品》，干淨的淨，行動的行，專門有一品，他用偈語的一種形式教我們起心動念。實際上學佛就在一個善用其心，但是如何善用呢？要得法。那個裡面每一個偈語當中，走路我們也要發菩提心，睡覺我們也要發菩提心、吃飯我們也要發菩提心，乃至大小便利我們也要發菩提心，所以說行住坐臥都是修道，你看看、殊不殊勝？那就很殊勝。你要把這個學會，你要不學會，你走路是怎麼走啊？往往就是無記性而走，走就走嘛，難道走路都還有學問嘛，走路都要有學問。你看那個《淨行品》中舉足下足、當願眾生。從朝至幕，一切眾生要自己回顧，不讓踩著你了。要踩著你了，你的生命就沒有了，我又造業了。所以說隨時隨地都要培養愛惜眾生的這種心，這菩提心發起來沒有啊？發起來了。甚至我們在大小便利的時候，我們說大小便利當願眾生，捐出垢穢，這大小便不是垢穢嘛，那就是污染了，不清淨的、髒的，這些東西就要全部把它排除干淨。所以說大小便利的時候，就要把我們內心的執著、虛妄分別、惡業、這一切一切髒東西都要排除，那是不是發菩提心啊？那就是發菩提心嘛。不僅僅是我們自己要這樣做，所有的眾生都要這樣做，只要在善用其心養成習慣了，那就是一種什麼？無作妙力。要養成習慣了，哪怕就是以後十年、二十年、一輩子不得忘記的。 最初修道的時候艱難一些，想了很久也許才想得起來，故意要去用功你才用的起來。但是慢慢的養成習慣了以後，你那個起心動念如如理如法，不待你去造作、不待你努力的去想它，輕而易舉它就起來了，你看看，方不方便。所以說學道就要養成這種無作用功，自然而然現前，要養成習慣，沒有養成習慣的往往的他力量都不太具足。早上起來好不容易想起來一點佛法，但是吃過飯早已經忘干淨了。什麼時間再想起來，說不定，也許三天以後、也許三個月以後、也許三年以後還想不起來。那就非常差勁，你要養成習慣了，任隨時候起心動念、開言吐語、接人待物、都相應於佛法，這個佛法他就能夠顯現這樣的利用。而觀世音菩薩他是從初發心修慈悲心、利益眾生、養成這種無作妙力，自然而然就是習慣，不要起心動念就算了，一起心動念就是利益眾生。你看看，這就是習慣性了這種善法。所以說觀世音菩薩在一切國土當中游化，就是有這樣的無作妙力，自然任運的顯現來度脫眾生。所以有現前的眾生應當要精誠一心的供養觀世音菩薩。修行不容易啊，最不容易的就是開頭，萬事開頭難，只要我們開頭多修加行、多積累資糧。這個加行就是不斷的去念、不斷的去思維、不斷的熏習，這個叫加行。在這種過程當中加功用行，讓它的力量深入我們自己身心世界，在這樣的熏修的過程當中就在成就我們自己的資糧，你就在為真正的深入修行在做打算。如果說沒有養成習慣，你想這種修行越來越好不太容易。為啥？沒有資糧、沒有准備好，所以是我們都要這個精誠一心的去供養觀世音菩薩。 【是觀世音菩薩摩诃薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。】 就說這位觀世音菩薩從初發心悲心特強，他能夠在眾生身處恐怖危難時，能夠跟他布施施這種無畏，讓恐懼當中的眾生不可恐懼，讓害怕當中的眾生不再害怕，就能夠有效的幫助眾生解決種種問題，讓所有在為難當中的眾生都能夠轉危為安。所以說我們這個娑婆世界，都把觀世音菩薩稱之為“施無畏者”。最能夠安慰眾生的，所以說我們今天也就要時時刻刻叨念這個施無畏者、大悲觀世音菩薩的恩德，在任何時間、任何地點、任何為難的時候、向觀世音菩薩求救，這個不得了。 所以說我們平時講這個佛法，要依靠自尊、自重、自性、自救，這都起碼的。如果說我們自己不發心，人家怎麼幫助我們呢？真的我們自己發起心來了，依靠善知識。依靠三寶、依靠有力的這種救護者，這個是最好方法。有的人聽經他就聽半經不聽圓滿，你說我們自己要靠自己嘛、靠什麼菩薩呢？菩薩我就不靠了、三寶我就不靠了、佛法我就不靠了，我就光靠自己。你說靠自己能靠的住嗎？我們今天是眾生心啊。雖然說我們有如來藏，但是這個如來的德性還沒有顯發出來。經典上就跟我們所說；這個眾生心不可信，勝勿信汝意、汝意不可信，得阿羅漢亦、方可信汝意。你看我們每一個人都認為靠自己，但是你靠自己你怎麼辦呢？智慧沒有、啥都沒有。世間上人家還說，大善知識可以共育，多於借鑒那些祖師的經驗，也注意這種歷史當中積累起來的經驗，對我們有很大的幫助，就像我們站在人類整個智慧的一種肩膀之上，你看我們做事情，那就比較高妙了，我們今天的人應該比古代的人，應該要更智慧、更聰明。為啥？你學了古人的智慧嘛，人家一輩子乃至幾千年的智慧潔淨，人生經驗都傳授給你了，你今天還一代比一代弱，你說你應該嗎？不應該呀。就像一個家庭裡面，祖祖輩輩都在積累財產，那麼享受這種財產的是誰呢？兒孫。那麼今天兒孫就要比祖先更強，為啥？祖先是從白手起家，今天把這種家業傳給你了，你能不能夠守住這種家業呢？如果不能夠守住這種家業，那就是敗家子了。我們從理論上說；應該是一代比一代強，但從現實上我們好多人都在感歎。哎呀；說社會在發展，我們看社會十足就是一種倒退。為啥？一代不如一代，我們今天的人好像比人家古人更笨，我們今天的人陷溺於物欲當中，比古人更不能夠少欲知足啊。古時候人家的修行因為內心非常單純容易成就，今天我們眾生心，這心就是非常復雜，染污的非常厲害，妄念非常多、執著更強勝，貪心、嗔恚心更強盛。所以說修行成道更不容易成道，為啥？心裡面復雜了，不單純了，欲望太多，障礙太多了，看起來就是一代不如一代。另外還有一個因素是什麼？缺乏學習，你看我們古 你看看從二十世紀，一二十年代開始，那還西方列強把這個中國大門攻破了，我們感到這個傳統的文化好像沒有多少作用了，還敵不過人家西方列強的這些鋼槍大炮，於是把自己傳統文化丟在一邊，去學習人家發展工業，發展武器、發展經濟，然後到五四新文化運動破壞這個古文化，是不是。當你解放戰爭打得稀巴爛，然後解放了土改，這些宗教、傳統文化、牛鬼蛇神，然後文化大革命，信教的都回去，這個佛像都給你砸了、然後這個經書給你燒了，到今天我們又是七八十年代。又開始改革開放，更加進一步的向西方去學習，發展經濟。這二三十年經濟是發展起來了，但是人心懈劣了，傳統文化要想撿撿不起來，這個智慧潔淨要想學學不過來，甚至今天你要讓他講中國文化，好多人就講不出來了，對不對。所以說缺乏學習，不是在繼承發揚，而是在搞破壞。如果說這樣子的話，那十足的就是一代不如一代，如果說這樣的話，你說我們怎麼樣比古人更前進呢？比古人更先進呢？那就很糟糕。所以說我們今天最危險的，就是我們傳統的根沒有，今天我們在不學習古人先進經驗了，我們以後是越來越糟。所以說我們人心要慢慢的把這些道德、文化、傳統、潔淨這些，要繼承、要發揚、要學習，最主要的是要學習。我們要的缺乏學習的話，那就很欠缺。所以說我們今天要做到，站在古人智慧潔淨之上，這樣子你才能夠做的更好，如果不然的話那就很糟糕，所以說要轉危為安，還是要找到一個人安身立命的根本。我們這個人要安心，怎麼樣才能夠安心呢？儒釋道文化都在教你們怎麼樣來安心，最究竟就是佛法，讓你以無我之心利益眾生，不要執著、不要虛妄分別、不要造惡業，不管是今天還盡未來際，都能夠安心立命，這是最好的。 不要我們今天人死了就啥也沒有了，如果說人死了就啥都沒有了，他能夠安心嗎？當然就不能安心了。一個人生命就是五六十年，有的人天生就借祖先的光，是吧。他是祖上當官、祖上是元帥、祖上是大官，於是兒子生下來自然就得了這些祖因，要升官發財很容易。但是一般老百姓白手起家，先祖沒有給你留下這種基業，你也沒有這種基礎，沒有這種人際關系，今天當官就很難，對不對。小鯉魚跳龍門啥時間跳的出去呢？這個強烈的競爭當中，你要能夠競爭上去，咋能夠競爭得上去呢？今天我們都在感歎關系網啊，強烈的關系網。這個拉這個，那個拉這個，群帶網就拉上去了，沒有關系的你就靠邊站。所以說在這種過程當中，我們一個人安身立命的根本，還是在哪裡？在修學佛法。要有這些福德因緣，他能夠長久安身立命。如果不然的話，你看那些掙錢的暴發戶，本來是有錢了，但是守不住，吃喝嫖賭、幾千萬、幾億萬傾家蕩產，看看。沒有功德、沒有品德你守不住。內心裡面時時刻刻都是處在危險當中，怎麼能安身立命呢？ 我們那個地方有一個公司，開了一個酒店，很大很大，他那個資產就是幾千億萬，你看、這個錢多了吧。最近聽說他門快關了，為啥？這個老板就不學好，他在銀行裡面代了很多款項，然後不來發展這種企業，不來發展酒店，然後就把這些錢拿去吃、喝、嫖、賭，差不多就把這些東西賭完了。今天好倒增人家多少錢，在抓他的時候人影都不見了，不知道跑到哪裡去了。那麼大的一種企業、那麼大的一種家產，應該說是很富有的，但是都拿給自己敗光了。才幾十年、不過二十年，一起一落，就這麼樣清楚，這麼樣的明白，所以說人家世間上反省，世間上傳宗接代富不過三代，富過三代的那不得了。為啥？沒有善根、沒有福德、不能保家，祖先發達了，兒子享受，孫子的時候已經沒有了，富不過三代，這就沒有善根、沒有福德，他怎麼安身立命。你說那些經濟就能夠把你長養起來呀，長養不起來，最重要的福德。所以說我們今天危險的是這些善心缺少了，這些福德減少了，一個家庭、一個社會、一個個人，安身立命的沒有了。我們要能體會觀世音菩薩慈悲的時候，就是要從利益眾生身上來積功累德，來行善積德，來把這樣福德事情要積累起來，積累起來以後。你求男有男、求女有女，是不是。求什麼有什麼，不僅僅是靠佛菩薩，也靠我們自身行善積德、好好修行。諸佛菩薩就是跟我們講經說法，要把這些經法聽會了，要利用自尊、自重、把這種自尊自重生起來了，我們自己能夠行善積德，我們在來靠這些佛菩薩，有這些福德那依靠的住，沒有這些福德依靠不住。所以說佛菩薩加上我們自己的努力，這叫什麼？這叫人我圓融。既有自己的力量也有菩薩的力量，菩薩是我心中的菩薩，我自己的努力是菩薩心中的努力，隨時隨地不離菩薩而努力，我們和觀世音菩薩打成一體，這樣子修學那就是內外圓融了，人我不隔別了。能夠得到菩薩的加持，轉化我們自己身心、轉化我們自己的身心，我們能夠依戒定慧、依行善積德、依發菩提心，而增長這些福德。以這些佛德與觀世音菩薩相應，就更能夠打成一體了，這樣子輾轉幫助，靈心加被，我們自己這種福德力量就更能夠深入人心，更能夠保我們的家、能夠保我們的品德，不要說三代了，就是十代、二十代、一百代都能夠傳下去。要是這樣的話，這個世間上就是最好安身立命的基礎，所以說觀世音菩薩“施無畏者”。 我們要明了內在的觀世音菩薩、還有外面的觀世音菩薩，還有我們與觀世音菩薩不相隔別的，觀世音菩薩就是我，我就是觀世音菩薩。慈悲者就是我、我就是慈悲者。要把自己轉化成觀世音菩薩的化身，能不能夠？把自己成為觀世音菩薩的化身。能不能夠？能夠(大眾)。這個方法我記得我也教過，是吧，這幾年都在講，在講的過程當中不斷的都在教大家，要這樣來。觀世音菩薩發什麼願，我就發什麼願，觀世音菩薩修什麼法，我就修什麼法，觀世音菩薩起心動念是慈悲心，我也起心動念就是慈悲心，觀世音菩薩救度眾生，我也救度眾生，觀世音菩薩普門示現，我現在也學著普門示現。慢慢的觀世音菩薩就變成我們自己了，我們自己也轉化成觀世音菩薩的化身，這樣多好啊。這樣子修行，我們自己內心，觀世音菩薩時時刻刻與我們在一起，你就不害怕了，這世間上遇上任何艱難險阻，你都不害怕。為啥？因果在那嘛、你的修行在那嘛、你的福德在那嘛，你還害怕嗎？所以說往往內心裡面恐懼的都是內在的一種缺乏，要把內在要鞏固起來了，那就不一樣了。這就觀世音菩薩的功德，和我們自己怎麼樣結合起來。 【無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠璎珞，價直百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶璎珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】 前面觀世音菩薩為什麼叫做觀世音菩薩，持念觀世音菩薩的名號，他要有那些不可以思議的妙用，包括觀世音菩薩雲何游化於世間，雲何說法解救眾生，他的普門示現，這就正中分。跟大家都說過了。 這個地方無盡意菩薩聽了釋迦牟尼佛跟他講經說法，把觀世音菩薩名號的來由，觀世音菩薩的名號不可思議的功德妙用，觀世音菩薩救度眾生，種種方便善巧的這種方式，全部給他解釋以後，無盡意菩薩心生感激。他就這樣向佛說了：世尊！我今當供養觀世音菩薩。既然觀世音菩薩是這樣的慈悲，是我們所有眾生無上的福田，那麼我們今天聽了之後，不供養他供養誰那？所以說這個如法修行這就是供養，於是他就從自己頸上把自己所戴的這些寶珠璎珞、價值百千兩斤拿出來供養觀世音菩薩。說是言，說這樣的語言：仁者，這個仁者就是稱呼觀世音菩薩，你非常慈悲，非常仁愛，來受持法施珍寶璎珞！你要接受我這種法布施哦，但是這個地方他很巧妙。既然是法布施，他後面說珍寶璎珞。這個什麼叫法布施呢？法布施就是如法修行供養，哪怕就是你布施這些珍寶璎珞，表面上看上是財布施，但是這個財布施它不是和法布施截然分開的，它在法布施的攝受之下，以這種財布施觀世音菩薩、供養觀世音菩薩，他是聽了釋迦牟尼佛的教戒，如法修行供養，所以說它叫法施，那叫法布施。如裡如法的布施這些珍寶璎珞。 時觀世音菩薩不肯接受之，你看看，很妙，那些重寶璎珞價值百千兩斤，今天要拿下來要供養你，我們的眼睛說不定立馬就變綠了，這麼多東西要是給我多好，供養我多好，於是你看看我們自己與身積無作的那種貪心它起來了，對不對。你就可以看見，這個貪心起來了，但是你看觀世音菩薩、等覺菩薩，那麼有威德、那麼有智慧、那麼慈悲，救度了那麼多眾生。他比你該不該受供養啊，自然而然比我們這些現前的眾生都沒有他資格受供養。但是觀世音菩薩示現的是什麼？不肯受之，不接受這樣的供養，為啥？你想一想，這叫不居功啊，簡單的說就是不居功《金剛經》上說；菩薩不該住福德相，他所說法，所示現的普門示現，救度眾生林林種種，盡管福田是那麼的大、功德那麼大，觀世音菩薩隨時能夠放得下，沒有我執。他不說我觀世音菩薩修行這麼厲害了，有這麼大的威德神力了，能夠解救這麼多的眾生了，你供養我一點寶珠璎珞應該的嘛，他沒有這樣說。所以說不住福德相這個很關鍵。我們有些居士你要發了心布施一點東西，我們廣德寺修建這種大殿，你要布施點東西他可能就住相了，我來看看刻碑的有沒有我名字，我交了五十塊錢，這碑上怎麼沒我名字呢，要找當家師說事情，把我名字給我錯點了怎麼能行 ，我布施了一千塊、布施了一萬塊，這個碑上名字沒有不行哦，他就住相而求。為什麼不能住相而求呢？《金剛經》上這樣跟我們講，如果說你住相而求得話，那就是有漏的福德。什麼叫有漏啊？不究竟的。他有沒有好處呢，有好處，有沒有果報，有果報，但是一旦落入這種有漏的果報了。哪怕你布施一百塊錢，將來能夠還報於你十萬、二十萬，但是你這十萬、二十萬雖然所成倍的還給你了，但是你受了以後他畢竟還是有個窮盡嘛，對不對。還是有一個結束啊。一旦把你所受那部分享受掉了，他就再也沒有了，所以說那是有窮盡的這種果報，那是有漏的不究竟的。如果說我們不執著這種福德相，隨時隨地哪怕我布施一千塊錢、一百塊錢、五十塊錢、還是自己布施多少錢，以無為心來對待它、不執著心來對待它，這個時間那這些點點滴滴的功德都回向於一切眾生，哪怕就我布施的一分錢，以這個布施一分錢的功德、我都要回向盡虛空遍法界所有眾生，要讓所有眾生究竟成就佛道。以這樣來布施、不是為自己一個人布施，而是為所有眾生布施，不是為世間果報而布施，而是為究竟成就佛道而布施。這樣子的話你這種功德它就可以增長到無量無邊，將來你受這種果報的時候它就是永遠無窮無盡。 所以說你看看這個法門好不好？這個法門就好啊，你要會做生意的都就要學法，不學法我看你還不會做生意。在世間上做生意一個本一個利、或者一本萬利，那就是一本億利，你的利只要有數量它還是有窮盡，對不對。還是有漏有為，但你把這些果報在多，享受掉了他就沒有了，說明還是不會做生意。真正會做生意的，他就是出一點本錢能夠盡虛空遍法界、無窮無盡的功德永遠沒有窮盡，這個時候非得要有智慧加持。一個要知道眾生他要究竟的話，畢竟要成佛，不成佛的話不叫究竟。我們要想利益眾生、要想圓滿的自利，也要從這兩個方面回向於究竟的菩提心，回向於所有眾生究竟成佛。所以說我們做的點點滴滴好事都要這樣回向，大家聽懂嗎？聽懂了(大眾)。要這樣回向的話、這樣修行，我們今天福德有限，但是你的發心無限。我們自己的福德是一個基本的物質基礎，我們的智慧是內在的精神源泉，而我們精神源泉遠遠比這些物質更為珍貴、更為根本。所以說你如法布施的時候，他就有這樣的功德。以前我講過這個道理。你比喻說你拿一分錢利益一個人，他就只能利益一個人了。那麼拿著這種錢我要利益兩個人，他的對量要多一些，那要這種有限的功德來利益無限這些眾生。因為眾生無限你的發心無限，你這個東西它就變了。所以說以有限的東西變成無限的東西，完全就是智慧的加持，我們回向的功德。在修行過程當中你要能夠知道這種道理的話，隨時隨地以眾生為核心，以盡虛空遍法界的眾生父母為核心，要所有盡虛空遍法界的眾生都能夠究竟成佛，那叫究竟的回向。這樣子的話不住福德相而回向他就更大。所以說怎麼樣讓這些有限的付出，能夠來培養無限的福報，無限的智慧，關鍵的關鍵就在這個地方。所以說觀世音菩薩為什麼不肯受之，就是不住福德相。我們在世間上做任何事情都要學習這種精神。 另外一個觀世音菩薩不肯受之，還有一個就是守理。什麼叫守理？比喻說釋迦牟尼佛在，觀世音菩薩是來幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法的，佛在那、菩薩在那，人家拿東西給你了，你自己就接受了，這個於理不通嘛，知道吧。以前在家庭裡面你看看，有父親在兒子不輕易說話，對不對。佛門當中有師父在徒弟不輕易說話，這有主次的。不分主次尊卑長幼，這個世間就亂套了。所以說這個世間沒有規矩不成方圓，哪怕這些無為法、這個佛法，他也是有規矩有方圓的，所以說我們要學會這些。這個世間上已經亂套了，不按故規矩出牌了，這些規矩慢慢的就沒有了，在家裡面兒子大勝母親，父母親沒有地位說不起話，佛門當中也是這樣，徒弟歪的不得了，這個師父淨口淨身不說話，兒女大聲的批判父母，徒弟反過來教育師父。這個世間上是不是顛倒啊？慢慢的就顛倒了，所以說我們這些學佛的人，還要這些規矩要學會，要尊老、要尊重這些長輩，隨時隨地要把這種禮性要撿起來。你修學佛法把這些規矩禮節一失去了，你在高深的道理，也許我們在行為上都有很多虧欠，細處我們做不來，口裡面哪怕是高談闊論，那些遠大的一種目標，究竟的一種功德，我們是積累不起來的，所以說我們不經細行難成大德，這許許多多的功德往往就是從這些每個細小的為人處事當中來成就的，所以這些規矩禮節也不可以少。觀世音菩薩面臨釋迦牟尼佛在這，你要供養我，老師沒發話，我不接受。 無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此璎珞。無盡意再一次的請求了，你看這兩個菩薩就在這裡表演，我們遂寧成立了一個什麼；觀音文化藝術團，這就表演。這個個諸佛菩薩他也在表演，這一段話你就可以拿來表演。表演什麼？表演這個禮節是怎麼一會事，這個菩薩與菩薩之間他也在演法。有的人；比喻說今天居士來，他就拿東西，拿去我供養你，師父一看，這個怎麼能行，就不接受。不接受算了，你以為我非得供養你呀，哈哈。有沒有這樣的情形呀，有。你看那觀世音菩薩和無盡意菩薩，無盡意菩薩把自己頸項上戴的那些價值百千兩斤的那些非常貴重的寶珠取下來，供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不受。不受、無盡意菩薩怎麼做呢？ 還要至誠懇切告訴觀世音菩薩，哎喲、任者你憐憫我吧，憐憫我們這些人吧，你來接受這個璎珞的供養吧。還要表現出一種至誠懇切這種心。我們的供養你這個態度它就要講究這個，我們平時說我們出家人要有骨氣哦，你沒有骨氣的話，憐者不受接來之施。那居士他有錢，他就很貢高我慢，拿錢的時候，拿東西供養你的時候，正眼都不瞧你一眼，拿去、我供養你了，侍承給你了。這個出家人一看，哎喲、不得了，不得了，趕快拿來，沒有骨氣。哈哈(大眾笑)。拿的不恭敬，一千萬、兩千萬不要。所以說你要有骨氣的時候，他能夠培養什麼？培養一種如裡如法的供養之心。如果不然的話他在供養當中增長一種貢高我慢。顛反的把這些不好的東西培養起來了，本來他這個錢供養了，這個東西供養了，是可以成佛的。他要如裡如法是可以享受到無邊無際的這種功德，但是因為他這種發心不正確、態度不正確。所以說可以得到無量無邊的福德，顛反的變成有限的福德了，對他自己不太好。要是我們自己有修行，有功德、有福氣，他就能夠培養四眾弟子在布施供養的時候能夠如裡如法，只要能夠如裡如法的話，哪怕就是他出一分錢，都能夠把這一分錢的功德來究竟轉成成佛的功德，好不好？好！(大眾)。兩個方面；一個方面是出家人要有骨氣，那些不如理不如法貢高我慢的，適當的相機進入，要教育他。當然也不能太古板了，是吧。有的人他沒有學會嘛，你要將就他呀、要愛護他呀、讓他增長一點福報呀，你要包容這些不良的這種現象呀，然後建立了良好的關系，慢慢的講給他聽，他就能改過來嘛.是不是。不是說一下子就能改過來的。二一個方面，我們要修布施、要修供養的，這些在家人我們也要學會，學習人家無盡意菩薩，那麼貴重的東西，一次不接受，不是說算了，不接受我就供養別人去了，我們還要檢查自己的發心，是不是我做的不對頭，我自己的恭敬不到位，我這個態度不誠懇了，對不對。從這個地方來檢查。所以說在家人聽那個，哎呀，你們這些持家人還要擺架子，自己嘛窮的不得了，一點東西都沒有，我來可憐你嘛，拿幾個錢給你，結果你還不要，不要算了，我這個錢丟不出去呀。這就是我們平時的這種心態他沒有學會。 這個地方無盡意菩薩和觀世音菩薩，就做了一個非常精彩的表演，你看看，這一段要是搬上舞台的話可以看得出今天的禮節，尊師中道的禮節，然後菩薩與菩薩之間互相恭敬的這種禮節，然後如法布施的這種禮節，都在裡面表現出來了。我們藝術團、文化團，你要把這些節目，把這些三藏十二部經典，非常精典的這些場面搬上舞台，你在遂寧到處跟人去表演，這就是講經，這就是說法，人家有智慧的人聽得進去呀，好不好？好！(大眾)。所以說這個很舒服呀。這無盡意菩薩和觀世音菩薩在這表演供養。 今天的時間到了，我們明天在繼續，阿彌陀佛！大眾鼓掌。
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