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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智海法師：《觀世音菩薩普門品》講記15
請大家合起掌來，跟我一起念； 南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱) 今天請大家翻到《觀音三經》的第八面，第八面倒數第二段，大家和我一塊讀。 【應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】下面； 【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現長者、居士、宰官、婆羅門婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。】 這一段。回去要讀喲。每天發願，要誦五遍、十遍，最起碼要誦二遍、三遍。兩遍、三遍才用多少時間嘛，十分鐘，五分鐘一遍。稍微不熟練的七分鐘一遍，就在跟你說，你十分鐘一遍，也才半鐘頭，對不對？要誦啊，天天堅持，不要我走了，你就不誦了，哈哈。要天天堅持，長年誦《普門品》，回向給眾生，不要光是給自己，要回向給盡虛空遍法界的眾生，都要離苦得樂。 前面我們已經講了觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，那麼他在救度眾生的時候都是觀察眾生的根基。看眾生應以什麼身得度，個觀世音菩薩就現什麼身，應該聽什麼法，觀世音菩薩就跟大家講什麼法。我們就要學習觀世音菩薩這種無我的利益眾生的精神，我們學佛有智慧了，不要老是以自我為核心，要以眾生為核心，諸佛菩薩都是這樣的，甘願為眾生服務。你要為眾生服務的時候，就要觀察眾生的根基喜愛，要了解，不了解眾生，你就很難為眾生服務。眾生需要什麼你都不知道，你說你服務怎麼服務呢？所以說要觀察。各種各樣的身體自己要學，自己不學的時候那是沒有辦法。也就說跟國王在一起，你說不來國王喜歡聽的話，怎麼治理國家你也不知道。跟這些總理、各部門的大官、還一個行政部門的長官，你也不會說怎麼治理國家，這些相應的話我們也沒有一套，你說你說什麼呢？家常裡短、青菜青了、黃菜黃了，人家愛聽嗎？不愛聽。跟居士在一起你就要說居士的話，我們大家能夠修學佛法，對治自己的習氣毛病。如果說居士在一起說家常裡短、那些事事非非、那就跟家裡面的人差不多了。修學佛法你現在在什麼地方了，就是要恰如其分地說話，要學會恰如其分的說話，對什麼人說什麼話。要面對這些婆羅門他們喜歡占卜、算命、地勢這一套，多而不少你還是要懂一點嘛。大家才能夠沾的到一起，說話才動聽，诶，你是行家呀，你什麼都懂，這個話你也懂，那個話你也懂。大家能夠說到一起的時候，話逢知己那就多了，越說就越投機，是不是.要學會這個。 我們今天眾生太狹隘了，我只會說這樣，我是直心腸，我就只能夠說得罪人的話，除了這個得罪人的話我就不說了，像這些說明我們自己修學那個范圍還是很狹隘。我們今天發心做菩薩、修菩薩道，這個菩薩要在五明當中求。那五明知道嗎？我們說這些佛法就是內明，什麼叫內明？就是要朝心地裡面用佛法開智慧，這叫內明。學佛法你要朝外面了，那就不太好學佛法，光學佛還遠遠不夠。像那些因明，我們今天世間上辨道理，你要把別人說服的話，要講道理，還要學會講道理的方法。你說這些話，這個推理，這個結論錯了，錯在什麼地方，為什麼錯了，既然你錯了，我要給你一個正確的道理，這個正確的道理又怎麼樣來建立呢？他要有中、因、意，要學因明，這叫辯論技巧。通過這些辯論技巧，我們自己可以去認識到，我們今天學法就是要養成這一組素質，什麼對、什麼不對。我們要學會一套辨別的方式，那叫因明。不學因明，有的時候別人講什麼，你就聽什麼，講一點你就聽一點，沒有講的你就悟不出來。要有悟性，這個因明幫助我們開發悟性，自己要了悟真理。你今天在廣德寺聽了一點，今天師父講了，這個萬事萬法都是空的，為什麼是空的呢？因為他是變化無常的，為什麼的變化無常呢？因為他的各種各樣的條件所組合而成的，隨其條件的變化而變化，所以說他就每一個主宰了，沒有主宰他就不是真實的，不是真實的他就是空的。於是我們把這個推理方法學會了。然後我們看世間上萬物，其實慢慢的萬物皆空，我們也能夠悟出來，對不對。像這樣一種辨別是理非理的一種方法，我們要學，那叫因明。光學因明還不行，好要學什麼？我們今天什麼醫方明、工巧明這些你都要學。什麼叫醫方明？治病救人，中醫、西醫這些，能夠幫助人治病救人的，你要這些技巧的話，要能夠幫助很多人，你看那些醫生，把病給人家治好了，你說什麼人家還聽著。為啥？你真真實實幫忙了他，解決了他的實際問題，這個眾生就是這樣，你說我有理走遍天下，不一定。有的時候有理就是寸步難行，你看世間上是不是這樣，你說你光講道理還不行，還要什麼？道理還要加上感化，要能夠把這些道理運用合理的人際之間的感情關系，你說進去人家才能聽。如果說你關系不好，哪怕你說的道理十分正確，但是人家不理你，這個人我對他有意見，我最不喜歡他了，他說什麼都是錯的，你看看，一句話就把你打到一邊去了，你在說什麼人家也不愛聽了。所以說學佛重在持戒、重在為人處世，你要想利益眾生的話，不管你內心有多少的智慧、有多少的修行、有多少的真理在手，但是不要貢高我慢，要無我、要為眾生服務。在為眾生服務過程當中這個人與人之間的感情就建立起來了，有這種感情建立起來了，人家歡喜聽你說，當人家歡喜聽你說的時候，你說其他閒話，說什麼？說佛法，這個時間佛法就能夠說到人家心裡去了。世間上的醫方明、工巧明這些你還要學啊。學習怎麼治病救人，世間上的各種工巧。比喻當個工程師、當個泥水匠、當個裁縫、當個企業家，你什麼都會，要是這樣的人度眾生那就很容易了，你啥都不會，人家看你傻瓜一個，跟你學什麼呢？啥也不知道，佛法不要說了，你沒佛法。說悟性、悟也沒有。說治病救人、你也沒有。說各門技巧、你也沒有。這個時間就很成問題。 我們現在學淨土中的，好多人就是說我專修。專修往生到西方極樂世界還是要聽經聞法，還是要廣學五明。在西方極樂世界跟隨阿彌陀佛，你想學什麼法阿彌陀佛就傳你什麼法。所以說不是不學，而是今天無常迅速生死事大，什麼都學的話，按早我們今天的這種精力有點學不過來，但是暫時不學，他不是說究竟永遠不學。從究竟的角度上那就要發大心，學無量法門，到西方極樂世界我們就可以圓滿這樣的願望，把這樣的願望一圓滿了以後，將來我們要想達到觀世音菩薩這些千處祈求千處應，那就有基礎了。今天我們進一步再說，前面順應這麼多的根基。 【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】 這是能應四眾之身，我們佛大體上說他就有四眾弟子，那四眾弟子？——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這叫四眾弟子，比丘、比丘尼是出家的二眾，優婆塞、優婆夷是在家的二眾。所以說以這個在家、出家這兩種身份，觀世音菩薩都能夠悠游自在，隨類應現。觀世音菩薩為了順應這些佛教徒的一種要求，順應這些佛教徒的一種機感，看這些眾生佛教徒的根基，他就示現為這種身來講經說法。 你是應該以比丘、比丘尼這個出家的身份來得度的，觀世音菩薩他就化現為出家修行者的形象來跟我們說法。你應該在家學佛的這種身份得度的，觀世音菩薩就現在家的居士身來跟我們說法。 也化現為佛家修行者的形象來，為眾生說法。 比如，在南北朝時期有志公禅師和達摩禅師，這個都是觀世音菩薩的化身。當年，梁武帝對志公禅師非常恭敬、非常禮遇，曾經叫一位畫家為這個禅師畫像，給志公禅師畫像。這個志公禅師現出十一面觀世音菩薩像，妙相莊嚴，時而非常慈祥、時而又顯現非常威嚴，各種各樣的一種像狀，十一面觀世音菩薩像，這個畫師無處下手，沒有辦法畫。這個志公禅師都說是觀世音菩薩的化身，他就有這個力量。還有一位陳居士他們全家都侍奉志公禅師，而這個志公禅師顯現真形，他就是光明晃耀的觀世音菩薩。這些都是觀世音菩薩應化於比丘僧，應化為這些出家人是身份來講經說法。這種他隨時隨地都會出現。 什麼叫比丘？什麼叫比丘尼？大家知道嗎？我們現在出家了，受比丘、比丘尼戒，他就成為比丘、比丘尼了。這是身份上的一種認同，從他的意義上來說，那就有幾種意思，你看出家人剃其須發、毀棄形好、應請法服，把頭發剃掉了毀棄形好。世間上人你看男男女女弄兩個頭發在頭上一頂，早上起來在梳妝台前弄一個小時、兩個小時還下不來。今天要弄這樣個花樣、明天要弄那麼一個花樣來裝飾打扮自己，是不是。出家人干脆把這個三千煩惱絲剃的干干淨淨，沒有那麼的多問題去整。成天盤個頭發、盤過去、盤過來。多少時間都放在這個盤頭發上去了，你修行的時間還有多少。所以說把你這三千煩惱絲給你割掉了。光頭、早上起來一摸，完事，簡不簡單，這叫毀棄形好。沒有那麼多的功夫去做。男男女女你看，今天要梳偏偏頭，明天要梳什麼頭，今天要打個莫斯，明天要搞個什麼玩意，光是每年在頭發上花的時間那就不少。這裡不好看把這裡頭發理下來蓋住，哦，莊嚴點。像這些，這個臭皮囊不管怎麼整，都是一個臭皮囊，都是不太好看的，你說你美容，你那些各種花樣整起來，你再打扮有觀世音菩薩莊嚴嗎？有佛莊嚴嗎？要莊嚴不僅僅是從外在去美容，而是要從內心來美容，對不對。我們要修戒定慧，要開智慧、要多修善、要與人方便、要利益眾生。讓你起慈悲心這就是美容的效果，你說你吃那樣、吃這樣，摸那樣、摸這樣，不一定能夠美容。要能夠修道德、修戒定慧、內心一善了他自然而然就美了，你看修善的越來越像菩薩，越來越想觀世音菩薩，莊不莊嚴？莊嚴(大眾)，恩、這是從內心裡面美，知道吧。這叫毀棄形好。不要執著於這個臭皮囊的這東西，太執著這種臭皮囊了，他就是我們自己的障礙。 《寶性論》他就這樣說，執身；要執著我們自己的身體，他就只能夠成小身不能夠成大身，小身是什麼？臭皮囊，但是你執著這種小身體、肉身體、就把我們大身體，大身是什麼？法身。把法身弄沒了，你要看不破肉身，法身就成就不了。你要執著這種虛妄心，就把我們自己真心失掉了。身心兩個方面一種執著都能夠影響我們自己修行，這就是我們現在非常現實的一種環境。每個人對這個臭皮囊執著的不得了，每個人對這個虛妄心都執著的不得了，偏偏執取小身失去法身。執著了虛妄心就失去了真如藏心，學佛的就是要以肉身來換法身，把這個虛妄分別心轉化成如理分別心，以如理分別心進一步來證無分別心，以無分別心來成就大智慧真如藏心，這樣子才能夠成就，所以說我們不能夠毀棄形好的話，每一天就只是在表相做功夫。塗脂抹粉、打莫斯、整這樣、那樣，結果自己的法身慧命開顯不出來，一口氣不來的時候，頭發掉了，掉在地下拿給狗吃掉了，摸過去莫過來這種皮膚他也爛掉了，發脹、發黑、發紫了，你吃各種各樣雞肉、豬肉、狗肉成就你一身悶肉，到最後還是化成亂泥巴，你保養過去、保養過來的身體，一口氣不來，十天、二十天就只剩下一具骷髅了，你說有什麼用呢？對不對。要看的穿，看得穿以後自然而然對他表象的美丑也就不太去計較了。專心一意的毀棄形好，應法服故。什麼叫法服？出家人的服裝，方袍圓領穿上多莊嚴。世間上各種各樣的衣服，一件衣服要花上幾萬塊錢，一件衣服花上幾千塊錢，其實又有什麼用呢。穿在身上自己內心裡驕傲的不得了，哎喲，我這件衣服幾萬塊錢喲，走在哪裡坐也怕坐、拎也怕拎，人群一擠自己著急的不得了，不要擠把衣服給我擠壞了，你看看，這些是不是障礙呀，這些都是障礙。 在生活上，出家人原則上是以乞食過活。什麼乞食？就是到處去乞討，這個不容易啊。要把這種面子放下來，要去乞討過活，哎，這個不好，這個傷面子。今天叫你去討口要飯你敢不敢呀，很多人就放不下這種面子。遠來釋迦牟尼佛在世的時候，那就是到了中午要吃飯的時間，比喻說九點鐘、十點鐘，就帶著出家人就到城市裡面化緣去了，那些有信心的居士他就把要吃的飯就給他准備好了。就像這個經裡面所說的，衣服、飲食、臥具、醫藥，在家人四事供養。出家人就只管修道，也不拿錢的、不沾錢的，也不自己去開伙的，就整糧食吃、不自己去整糧食吃的，乞食過活。這樣子的話他沒有那些很多煩惱，哪裡來那麼多煩惱，是不是。每天要整飯、吃這樣、吃那樣，因為這個飲食、衣服、臥具、要產生多少的毛病，產生多少的煩惱。古時候的出家人就更簡單，日中一食、樹下一坐、少欲知足。樹下他就可以遮風避雨，日中一食乞討過活，其他的時間全部用來修道，所以說當初成就的多。今天為什麼成就的少呢？原因就是在吃食上花的時間太多，在穿的時候花的時間太多，在間房子搞旅游，這個裡面花的精力花的太多，搞接待、高應酬、沒有空。你說我們怎麼樣去修學、怎麼樣去證道、怎樣去斷煩惱，今天我們自己給自己找了很多煩惱，自己給自己整出很多問題。還是要體會釋迦牟尼佛在世的時候那種乞食的精神，日中一食的精神、少欲知足的精神、頭陀行的精神，這樣子的話要少很多世間上的功夫。乞食一個方面能夠打破自己貢高我慢，二一個方面能夠給眾生種福田。難道說你不依靠眾生了，你不依靠眾生你的修行不回相給眾生，這就很艱難了。光是這種乞討、乞食給眾生種福田，用你的戒定慧來成就眾生，跟眾生接善緣，他有這樣的一種心。那你說我不靠人，這世間上你說你能獨立自主嗎？還是生問題。人與人都是相幫相助的，你離不開我、我離不開你、人人為我、我為人人，都是一體。這個面子思想實際上就是一個我執，貢高我慢驕傲自大就是一種我執，要把這種我執破除，才於學佛相適應。如果說不這種我執破除，那就與我們出家人身份不相應，所以說乞食過活他就這樣。 但這個乞食過活到我們中國來好像沒有實行起來，今天還只聽說東北有一大悲禅寺、大悲寺，大悲寺那些僧人到現在人家還在乞食，每年都出去行腳乞食，整個寺廟也不接受金銀的供養，不拿錢的。居士要供養的話，你就用衣服、飲食、臥具、醫藥，你拿這些東西去供養，不要拿錢去供養，他現在這個寺廟還這樣哦，大家很贊歎。這就給我們今天的世界敲醒一擊警鐘啊，我們也時代變化了、物質變優越了，世間上要我們搞旅游了，我們要去管文物了，要住下來房子要住的很精美，飲食要吃的很高級，是不是。包括社會福利，這樣保險、那樣保險，我們也要保險。整過去、整過來，我們徹底就是整成一個剃了光頭的在家人，還是出家人嗎？沒有學法、沒有修行、沒有守戒、沒有講經說法、沒有度化眾生，表面上我們就是一個出家人的形象。但是我們做了多少出家人的事情呢？在這個裡面我們出家師父要好好反省、反省。雖然說在中國這種乞食沒有得以普遍實行，但是在觀堂裡面他也有相似的內容。比喻說這個吃飯不能夠允許出家人、私自跑到廚房裡面自己去舀飯吃，不允許的。要下殿了以後，大家念著佛號進入觀堂坐好了，坐好了要有行堂師給你添飯，這就相當於乞食了，給添好了才准你吃，不能夠讓你自己去添來吃，自己去添來吃那就是不如法的，要有行堂師給你行堂，給了你然後你念供養咒，給所有十方眾生、善男信女回向了以後，我們才能用齋，這個飯就吃的很如法，也能夠把這些吃飯的功德回向給眾生，以此我們自己也能夠長養善心。所以這種乞食在今天哪怕沒有得以普遍的實行，但是在觀堂裡面過堂，這個裡面他有相似的內容。要叫你出去，世間上的人覺得你這個出家天天出來，人家顧忌不信仰的他就覺得你打他的閒叉，你乞食乞不到你也煩惱，於是善男信女把這些你所乞食的糧食給你送到寺廟來，專門請一個廚師做好了，然後你在這觀堂裡面一坐，跟你行堂你再吃飯，這個就相當於乞食。你看看，在飲食上這樣講究、這樣如理如法，那我們今天出家人懂不懂這種？要懂了，你就好好過堂，不要自己去整飲食、不要自己去廚房裡面舀著吃。這種時候大家就如理如法，也相當於長養我們自己的善根，也能夠回向給眾生，這叫乞食。 第二種含義是不魔，什麼叫不魔？這個比丘、比丘尼登三壇大戒的時候，受戒的時候，他要誓願破一切惡、誓願修一切善、誓願度一切眾生，把這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三壇大戒一起受戒了，他正在登三壇大、登壇戒受戒的時候，這些天龍八部、護法諸神，就把這個受戒，今天莫莫人、在莫莫地方，登三壇大戒、法菩薩心了，就遍告一世天下。由於這些；那些魔鬼一聽到你受戒，這麼多人登壇發心受戒、他就害怕了，這叫不魔。就讓魔感到害怕，魔為什麼害怕你受戒？懂不懂這種道理？不懂(大眾)。不懂；我們講一講，這個魔他就不修善業，光是起障礙。所以說天人，天魔他很厲害，他經常要跟那些天眾打架。他有天福、沒有天德他享受不了，經常要去爭。這個善惡交戰的時候，善的力量強，那麼這種惡的力量就沒有了，就把他消滅了。惡的力量強，這個善的力量就把善壓下去了。這個天和魔經常打仗，為啥？天人是講究修善法，他有天福又有天德。那些魔鬼他有天福沒有天德，沒有這種品德，所以說兩個人就經常爭站，你爭過去、我爭過來。如果說這個世間上行善積德的人多了，將來投生天上的人也比較多，天人的隊伍他的力量就增加了，如果說他的力量增加了，那些魔就很害怕。為啥？打不贏了嘛。如果這個世間上不修善的人多了，那些魔的力量他就增強了，那魔的力量增強，天神就打不贏。所以說這個魔眾一聽說這些人都發心變好了，都發心來修行了、都發心來持戒了，所以說這個魔就很恐懼，哎喲，我的魔子魔孫越來越少了，將來打不贏那些天神了。你說他恐不恐懼？他就恐懼。所以說出家人能夠登三壇大戒，受戒讓魔恐懼，原因在哪裡？原因在你的發心、在你的持戒、在你的斷惡修善度眾生，這個能夠讓魔害怕。但是如果說我們不發心受戒，或者說受了戒不好好的學戒、持戒，你說那個魔害怕你嗎？根本就不害怕你。為啥？因為你沒有真正學好、沒有真正發心、沒有真正持戒。他說這些人我當初還很恐懼，結果他骨子裡面還是壞人一個，不行善、不積德、不發菩提心、不斷惡，這樣子我不用害怕他了，他是一個假的出家人了，只是一個形象一種的出家人，不害怕他了。你說你能夠讓魔恐懼嗎？所以說當你破戒的時候、犯戒的時候，這也有這些護法龍神，他也在遍告一世天下，這個娑婆世界中華人民共和國、四川省、遂寧市、廣德寺有誰誰犯戒了，他就給你普而告知，免費給你做宣傳，一宣傳的時候，你看我們犯了戒以後，說不清道不明，就那些莫名其妙的人來毀謗我們，造謠污蔑、是是非非，什麼東西都加聚我們身上了，是不是這樣的。不犯戒的時候沒有這些情形，一犯戒的時候這些情形就來了，你還疑神疑鬼，我犯戒誰知道，就只有你知道，你不說人家怎麼知道呢？肯定是你這個家伙搞的鬼。結果對方很冤枉，他說我雖然知道你犯戒，我一點都沒說呀，但是沒說人家已經知道了。為什麼呢？冥冥當中有鬼神在監督我們，舉頭三尺有神明在，這個人間的人不說，人家能夠包庇你，但是鬼神不留情，神明不留情，隨時隨地你變好了，他也在給你做宣傳，你變壞了他也在給你宣傳。所以說你不要疑神疑鬼，我們自己犯了戒了自然而然能感得這些報應，鬼神給你宣傳，他要一宣傳的時候，那些護法神遠離你去了，你犯了這條戒，這條戒的護法神遠離你而去了，那些魔鬼就不害怕你。所以說我們今天要做一個真正的出家人，真正的能夠長養這些善根，那我們要好好的發心、好好的持戒，如果不好好的發心、不好好的持戒，這些魔鬼根本不怕我們。
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