凡聖只在迷悟間
——第一屆觀自在禅修營開示
濟群
歡迎各位參加“觀自在禅修營”。這是西園戒幢律寺舉辦的首屆禅修營，招收的學員主要面心理學界。之所以這樣定位，因為這一領域的從業者對人類心靈有更多的了解和關注。而佛法修行所致力的，正是通過對內心的認識和觀照，進而調整心行，改造人生。
目前，整個社會最大問題就是人的心態失衡，並且到了危機四伏的地步。近年來，頻頻發生的各類惡性事件，正是向我們敲響的一次又一次警鐘。所以，對各種心理問題的疏導、調節和改善，不再局限於部分人群，而是全社會的當務之急。作為以自利利他為使命的佛弟子，我們對此有著不可推卸的責任。
但僅僅這樣還不夠，面對如此龐大的人群，我們的努力不過是杯水車薪。更何況，很多人對佛教充滿誤解與隔閡，甚至完全排斥。鑒於這樣的現實，有必要和心理學及社會各界有識之士攜手合作，共同探討，以期找到最易為社會大眾所接受的，治標和固本相結合的改良方式。
我們目前所接觸的心理學，主要是西方心理學，至今不過百余年歷史。而有著兩千五百多年歷史的佛教，自古也有心學之稱，因為它所關注的正是人類心靈。在佛典中，有大量關於心的教言，如“心生則種種法生”、“心淨則國土淨”等。僅《大正藏》中，提及“心”之一字的即有四十多萬處。可見，佛教正是以心作為認識世界和修行解脫的立足點。
當年，佛祖釋迦牟尼在菩提樹下夜睹明星，見性成佛。他所成就的並不是外在的什麼，不是羽化成仙，亦非長生不老，而是對心性的透徹認識，對迷惑、煩惱的徹底解除。用佛教的話來說，是證悟了心的本質——也就是明心見性，這是人類最了不起的成就。因為發展科技所改造的只是外部環境，而認識心性才是完善自身的唯一途徑。如果自身問題重重，即使有再豐富的物質條件，還是無法獲得我們所希求的幸福安樂。因為能夠感受幸福的不是其他，正是我們的心。
佛陀成道後，一生致力於傳播真理，為我們留下了大量言教，後結集為經律論三藏，流傳至今。所有這些經典及經典所開示的修行法門，都是教導我們如何開啟生命內在的智慧，解除無始以來的迷惑煩惱。換言之，就是啟動心的正向能力，以此對治負面情緒。事實上，這種負面情緒正顯現出越來越不容忽視的影響和破壞力。近年來迅速蔓延的一些網絡用語，如郁悶、崩潰、糾結等，無不是負面情緒恣意生長、不斷侵占心靈空間的表現。若不及時對治，就會出現失控的局面。
對個人來說，心是幸福安樂的根本；對社會來說，心又是和諧安定的所系。所以，調心不僅是個人的需要，也是整個社會的需要。
【見地和禅修——佛法的兩大內涵】
佛教在印度經過聲聞乘到菩薩乘的弘揚，後流傳各地，形成南傳、漢傳、藏傳三大語系及眾多宗派。雖然各語系和宗派的佛教呈現出變化多端的面貌，但主要內涵無非是兩方面，一是見地，二是禅修。或者說，是理論和實踐。由理論指導實踐，又由實踐深化對理論的認識，使之逐步落實於心行。
見地的作用，是幫助我們正確認識內在心靈及外在世界。人最大的問題，就是不了解自己。或許有人覺得奇怪，我們最熟悉的就是自己，難道還有什麼不了解的嗎？那麼，你知道生從何來，死往何去嗎？知道我們每天念念不忘的那個“我”是什麼嗎？知道“父母未生前的本來面目”嗎？知道那些剪不斷、理還亂的煩惱藏身何處嗎？如果不知道答案，我們不過是這個世界的茫然過客，除了隨業流轉，絲毫也不能改變什麼。
改善生命的關鍵，正取決於我們對自身的認識程度。就像醫生需要了解身體的病變狀況方能對症下藥那樣，我們也要了解內心的種種問題，才能有的放矢地予以解決。但僅僅了解是不夠的，還須通過相應的技術來落實，使這些見地真正發揮作用。禅修的方法就相當於技術，這是幫助我們調整並改善內心的一門特殊技術。否則，我們即使能認出煩惱，但沒有對敵的經驗和武器，依然會在和煩惱的對壘中束手無策，敗下陣來。
不同宗派所建構的修學體系，正是代表它所立足的認識與改善心靈的見地，以及在這一見地指導下使用的禅修技術。這是一套理論與實踐相結合的完整體系，其深度，在於對內心的透徹認識和究竟改善；其廣度，在於契入角度的多樣性和針對性，能為不同需求的受眾提供幫助。
近百年來，西方心理學界也逐步認識到佛法所蘊含的無量智慧，紛紛吸收佛法義理及禅修方法，運用於心理學的研究及臨床治療，並取得了令人矚目的成果。可以說，這既為現代心理學的發展注入了強勁動力，也為弘揚佛法開辟了嶄新道路。有鑒於此，戒幢佛學研究所這兩年也在組織專業人士翻譯 “佛法與心理治療譯叢”，希望將這方面的研究成果和操作經驗介紹到國內。一方面，可使更多大眾從中受益；另一方面，希望以此加強佛教界和心理學界的深度交流。
作為心理學從業者，大家有心認識佛法並身體力行地參與禅修，是很有遠見的。我相信，這將是心理學未來發展的一個重要趨勢。因為這是一個較為敏感和危險的職業，經常接觸形形色色的負面問題，如果自身沒有過硬的素質，沒有定期的檢修和充電，是很容易受到困擾的。
【真心與妄心——修行的不同起點】
佛教關於心性的理論極為豐富，主要有兩大系統，一是真心的系統，一是妄心的系統。這也是修行的兩個不同起點。
真心，即如來藏的體系，認為“一切眾生皆有佛性”，這是佛教和所有宗教、哲學不共的觀點。佛教中，《楞嚴經》、《楞伽經》、《如來藏經》、《涅槃經》等經典都在闡述這一思想。
禅宗也是建立在這一見地之上。《六祖壇經？序品》曰：“菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛。”菩提，即覺悟；自性，即自體。惠能大師開宗明義，直接告訴我們：每個生命內在都具有覺悟的潛質，這就是成佛的潛質。所以，成佛並不是癡人說夢，不是遙不可及的幻想，當我們體認到內心本具的覺悟潛質，在某個層面就與諸佛無二無別了。這句話雖僅短短十六字，卻振聾發聩——因為它為我們指出了生命的希望所在，出路所在。
但我們還要知道，雖然有希望，卻不能盲目樂觀。我們不妨看看，現在的這個“我”是什麼？拋開外在的相貌、身份、地位，剩下的，無非是一大堆混亂情緒和錯誤想法。我們每天都忙於滿足這樣那樣的渴求，實現這樣那樣的需要，但這些渴求和需要真的是那麼重要嗎？真的必不可少嗎？事實上，很多人從未考慮過這些，只是隨著自己的感覺，撲騰到這裡，又撲騰到那裡，終日忙忙碌碌。這顆心卻依然動蕩，依然找不到安身立命的所在。我們甚至不敢閒下來面對自己，因為這種面對會讓那些貌似重要的追求變得不堪一擊，這將讓人多麼沮喪，多麼無所適從呵。
所以說，雖然我們具有和諸佛同樣的覺悟潛質，但當下仍是活在妄心的世界。我們看到的並不是世界真相，而是被觀念和情緒處理過的影像，其根源就是無明——這才是我們的現實，也可以說，是我們生生世世面對的現實。因為我們雖有真心的頻道，但從未啟用，始終都在妄心的軌道中來來去去，生生不息。
妄心的體系，正是立足於我們現有的心行，由認識它的種種表現，從而有針對性地進行改造，轉染成淨，轉識成智。其中最具代表性的是唯識宗，重要典籍有《解深密經》、《瑜伽師地論》、《唯識三十論》等。在這些經論中，詳盡闡明了認識和世界的關系，並以八識對心作了細致剖析。
通常，我們總以為自己看到的就是真實，固有“眼見為實”之說。但這個“真實”究竟是什麼意義上的“真實”呢？比如，醉漢看到的是“真實”嗎？色盲看到的是“真實”嗎？雖然我們不是醉漢，不是色盲，而是彼此認同的正常人，但我們就看到“真實”了嗎？事實上，我們所看到的，只是世界呈現在我們認識上的影像，而不是世界本身。兩者雖然有關，卻不能混為一談。若能認清這一點，不再執著於我們所以為的那些“真實”，很多煩惱就無從而生了。
而八識則有意識和潛意識之分。其中，前六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)屬於意識范疇，第七末那識和第八阿賴耶識屬於潛意識范疇。潛意識的概念，由心理學家弗洛伊德在《精神分析學》中提出。但早在兩千多年前，佛教就已認識到潛意識的存在，認識到意識活動不過是整個心靈世界中微不足道的部分。
唯識宗認為，第七識代表的潛在自我意識時時影響著前六識活動。人為什麼會處處以自我為中心？為什麼會認同“人不為已，天誅地滅”的觀點？正是源於自私的本性——這種本性就來自潛意識。而第八識則相當於超大容量的倉庫，儲藏著我們無始以來的一切生命信息。生命是無盡的積累，在我們證得解脫之前，這種積累是不會停止的。在漫漫輪回路上，我們時刻都在第八阿賴耶識中留下各種信息，佛教稱之為“種子”，這是影響生命未來走向的潛在力量，也是決定性的力量。
如果不從這些根本著手，我們對心理問題的解決終歸是暫時的。就像水流，必須從源頭堵住，才能阻止它的蔓延。同樣，我們也需要找到心理發展的源頭，進而了解它的特征、作用和活動規律，並以正確方式進行引導，才能對心進行有效管理，從而阻止不良情緒，發展良性心理。
【匮乏與自足——生命的真假需求】
人最根本的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己——知道究竟什麼代表著你，什麼是安身立命的根本。我們每天都在關注自己，處處以自我為中心。那麼，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”？事實上，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但並不是你的本來面目，不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些，因為生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。
覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禅宗為什麼會成為漢傳佛教最直接的修行法門？正是因為它的修行直接立足於覺悟本體，這就極大縮短了凡聖之間的距離。
通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：“前念迷即是眾生，後念悟即是佛。”換言之，佛與眾生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛；當你迷失了覺悟本體，當下還是眾生。
什麼是迷失覺悟本性？簡單地說，就是把自己丟了。
佛陀在菩提樹下悟道時發現：“奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想，不能證得”。這種無明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個“我”得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。
所以，這種匮乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禅者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感歎的那樣：“何其自性，本來清淨；何其自性，本來具足；何其自性，本不動搖；何其自性，本不生滅；何其自性，能生萬法。”體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎？還會為塵埃追逐嗎？
但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺。《楞嚴經》謂之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上，卻把影子來當做是“我”。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業上，總以為抓住什麼之後才會踏實。其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。
人究竟需要多少財物才能過日子？答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養成的，對感情的需要，對事業的需要，對地位的需要，對生活條件的需要……一旦建立某種需求並執著於此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成為習慣，成為不可或缺的需求。其實，這種需求並非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。
當某種需求被滿足，我們會有滿足感；當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更為優越，就會自大；感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮；而當這些依賴受到沖擊，則會引發嗔心……所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。
我們制造了很多需求，同時也制造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別，有企業倒閉，有頻頻發生的天災人禍。只要用心觀察，無常時時都在為我們揭示真相，告訴我們，永恆只是一廂情願的幻想。這使我們的內心充滿恐懼，擔心失去這些就會失去自我。
那麼，我們所認定的這些構成“我”的部分，究竟是不是你？其實不是。因為無明，我們發展出很多心理，發展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我為中心。而這個自我並不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沉淪其間，身不由己。
【心念與輪回——未來的發展方向】
《三主要道》中，形容每個生命都是“常被四瀑流所沖”。這四種瀑流，就是欲望、煩惱、見和無明的力量。欲望，就是對財色名食睡的希求，對色聲香味觸的希求。煩惱，就是貪婪、嗔恨、嫉妒、自私等不良心行。見，就是左右我們的觀念和想法。無明，就是不覺的力量，令我們看不清自己，看不清內在的起心動念。
對於沒有經過禅修訓練的人來說，每當念頭生起，心就會粘著其上，追隨不捨，進而把這個念頭當做自己。不知念頭只是因緣所生，它的本身並不是你。因為缺乏觀照，我們又會在不知不覺中陷入心念的瀑流，帶來種種喜怒哀樂，也帶來我們的生死和輪回。
說到輪回，我們往往聯想到前生後世，以為那是玄妙而不可知的另一重世界。其實輪回的內涵不僅於此，從廣義上說，輪回就是一種心理重復。所以，我們不是此生結束之後才去輪回，現在的每個當下就處於輪回中。那些做事業的人，因為對事業成功的渴求，會百般努力，不斷追求，由此形成執著。這種執著又會繼續強化對事業的渴求，進入下一輪的努力、追逐、執著。對事業如此，對感情、地位、權力的追求莫不如此。
每個人都在不同方面中重復某種心理。因為重復，就把心理能量不斷匯聚於此，使這個念頭得到強化，進而成為生命主導。這樣的例子在生活中比比皆是，對有些人來說，事業就是一切；對有些人來說，愛情就是一切；對有些人來說，權力就是一切。這個“一切”不是偶然的，也不是誰強加於我們的，正是我們自己發展而來。我們努力經營著，最後就像作繭自縛那樣，把自己織進一個不及盈寸的空間，卻當做了全部世界。
這就是輪回——它的起點在我們的心，終點則是我們執著的對象。當然，這個終點只是暫時的，因為它還會繼續成為起點，展開下一輪執著。只要被某種心理抓住，我們就會不斷就范，不斷受其驅使。久而久之，這種心理就會形成相應的人生軌跡。有句話叫做：“世上本來沒有路，走的人多了，自然就有了路。”同樣，心念也是在這樣的不斷重復中逐步定型，成為性格，成為人格。
所以，修行要從起心動念處下手。因為每一念都在積累不同的生命信息，可能是正面的，也可能是負面的。遺憾的是，我們往往對此一無所知，只關注看得見的外在成果，卻忽略看不見的內在改變；只在乎擁有什麼，卻不在乎我是什麼。其實，是什麼遠比擁有什麼更為重要。因為外在結果和我們只有暫時的關系，而內在影響才是長期甚至永久的，才是決定生命走向的關鍵所在。那些不良心念，在沒有轉變之前，會生生世世纏繞著我們，就像如影隨形的魔鬼那樣，令我們不得安寧。如果聽之任之，輪回是沒有盡頭的，會不斷展現與之相應的生命形式，這就是佛法所說的“業力無盡，生死無窮”。
【正見——以觀念改變心行】
未來在哪裡？我們稀裡糊塗地來到這個世界，稀裡糊塗地過了一生，最後稀裡糊塗地離開——這就是多數人的現實。我們不知道，一旦錯失今生，接著又是長劫輪回，很難再有改變命運的機會。學佛，就是幫助我們把握這一難得易失的寶貴人身，通過對自身的認識，來改造它，升華它。在此過程中，正見有著舉足輕重的作用。
正見，即遠離顛倒妄想的如實知見。西方心理學的認知療法，也是通過改變觀念來解決問題。佛法所說的正見，不僅是要我們改變局部問題，更要幫助我們斷除無明，回歸生命的本覺狀態，這才是究竟解決一切心理問題的途徑。當我們體證無常，就不再有執著恆常帶來的煩惱；當我們體證無我，就不再有執著自我帶來的痛苦。
前面說過，佛教有不同宗派，並有各自所依的正見。雖然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是從不同角度建立對世界的如實認知。
在阿含經論中，重點是建立無常、無我的觀念。很多人對佛教所說的“無我”心存恐懼，以為那就意味著“我”不存在。其實，“無我”並非否定這個色身的存在，而是要否定我們附加其上的種種設定。正是這些錯誤設定的障礙，使我們看不到世間是無常的，看不到五蘊是無我的。問題是，這種忽略並不能改變無常的現實。我們習慣於有常、有我，一旦無常到來，將會構成突如其來的打擊。反之，若能如實了知無常，就能坦然接受一切變化了——因為它本來就是世間的真相，無須改變也無法改變。
在中觀經論中，重點是講述緣起性空的觀念。告訴我們，一切存在都是由條件構成，是因緣和合的假相，沒有絲毫自性可言。而我們對客觀現象賦予的種種判斷，如美丑、貴賤等，只是我們附加其上的標簽，和對象本身並無關系。但我們建立這套設定後，就會執著於此，將它當做真實。認為好看的確實好看，值錢的確實值錢，屬於我的就確實屬於我——煩惱便由此而生了。如果我們了知這些存在現象的虛幻，那麼，附加其上的標簽就更是龜毛兔角，了不可得，還有什麼值得在乎和煩惱的呢？
在唯識經論中，則是通過三性的理論幫助我們認識世界。所謂三性，即認識世界的三個層面。一是意識錯誤認識的境界，為遍計所執相；二是緣起顯現的影像，為依他起相；三是諸法的真實相，為圓成實相。比如這張桌子，我們以為它就是自己看到的樣子，千真萬確。但唯識宗告訴我們，我們所看到的桌子，只是被我們認識加工過的桌子影像，和實際上的桌子並非一個東西。這種區分，能夠幫助我們擺脫對現象的錯誤設定和執著。
在佛法修行中，將見的作用比做眼睛——看清方向，才能沿著正確的道路前行。否則，即使付出再多努力，也可能南轅北轍。但抵達終點的道路並不是唯一，我們可以從無常無我的正見入手，可以從緣起性空的正見入手，也可以從唯識的三性理論入手，只要確立正見並加以運用，就能從改變觀念到改變行為，最終改變人生。
【選擇——以智慧作出取捨】
我們一生都在面臨各種選擇，從生活中的衣食住行，到學業、家庭、事業，每一次選擇都包含著取捨。這種取捨是取決於我們的需求，需要什麼，就覺得什麼很重要，必須爭取；不需要什麼，就覺得什麼不重要，可以捨棄。而需求又是取決於我們的人生觀和價值觀。
我們對生命的認識達到什麼深度，對人生就會作出什麼選擇。其中，對心念的選擇尤為重要，因為它是左右未來生命走向的關鍵。從這個意義上說，選擇心念，就是在選擇我們的未來。如果一個人除了滿足欲望外沒有更高追求，就會走向動物的生命形態；如果一個總是活在貪婪和渴求之中，就會走向餓鬼的生命形態；如果一個人總是活在嗔恨和斗爭之中，就會走向阿修羅的生命形態；如果一個人不斷發展慈悲和智慧，以自利利他、自覺覺他為己任，就在不斷向佛菩薩靠攏。
我們希望有什麼樣的未來，就要了解每個心念將發展出什麼結果。知道哪些心念會給生命帶來負面影響，哪些心念會給生命帶來良性作用。因為心念雖然無形無相，但它的每一次活動都會在內心留下痕跡，成為儲藏在阿賴耶識中的種子。如果這個念頭不斷重復，就會像種子得到滋養那樣，發展壯大，最終會成為我們的性格，成為我們的人格。如果開始就沒有作出正確選擇，結果將一錯到底。
所以，佛教特別強調發心，一是出離心，一是菩提心。由出離心導向解脫，由菩提心導向成佛。如果沒有正確的發心，即使同樣在誦經、念佛、禅修，並不能得到佛法的真實利益，和解脫也是了不相干的。大家來這裡參加禅修，可能是希望了解一些禅修基本方法，可能是希望對自身修學有所幫助，可能是希望充電之後幫助更多的人，發心不同，從中獲得的受益也是完全不同的。
不要覺得念頭是別人看不見的東西，就可以隨心所欲，放任自流。要知道，它的每一次活動都在對你的生命產生影響。這種影響可能在當下發生，也可能處於積累的過程中。良性的心念，會成為良性的生命信息，導向良性的生命結果；不良的心念，會成為不良的生命信息，導向不良的生命結果。這就是心靈的因果，每一念都不會空過，不會被忽略不計。
【禅修——以技術管理心念】
我們了解到選擇心念的重要性，就知道如何取捨了。但是，從知到行並不是說一說就能解決問題的。很多時候，我們想靜，靜不下來；想放下，放不下來，所謂“樹欲靜而風不止”。這就需要通過禅修進行訓練，讓這顆野馬般動蕩的心變得馴服，沿著我們希望的方向發展。當然，禅修的作用不僅在於對心念進行管理，同時還能使心力得到極大增強。就像光，通常情況下只能用來照明，但以凸透鏡聚成一點後，卻能引燃火苗。心也是同樣，若能將能量匯聚一處，就能“制心一處，無事不辦”。
禅修的方式很多。比如慈心觀，是幫助我們發展慈悲的心理。佛隨念，是通過對佛菩薩功德的憶念和思維，讓我們對真理和解脫生起向往之心。四念處，是幫助我們培養內在的覺察力和觀照力，在念頭生起時看得清清楚楚，了了分明。
每個念頭都有它的指向，賺錢的人每天想著利益，爭權的人每天想著權力，嗜酒的人每天想著美酒。我們從來沒有去審視，財富、權力、美酒究竟是什麼。一個念頭起來時，馬上就奔著這個念頭而去，滿足它的種種渴求。今天的人，比任何一個時代的人更忙碌。一方面，因為欲望被無限放大；另一方面，我們比以往更需要逃避孤獨。因為我們已經不習慣和自己相處，不習慣觀照內心。那麼，孤獨會因為我們逃避就消失了嗎？很多時候，我們只是貌似充實，貌似沒有時間孤獨，但這種心理還在，而且因為我們的刻意躲避，變得越發令人畏懼。
如果我們能靜靜地面對自己，和孤獨相處，在觀照力的作用下，孤獨就會消失，它的能源就被收回到觀照力中。這種解決方式才是一勞永逸的，逃避只能將問題暫時擱置一邊。而且在逃避的同時，我們又會制造新的心理需求。
我覺得，今天的人解決問題的能力很強，制造問題的能力更強。我們可能解決了一個問題，卻制造了五個問題；解決了五個問題，又制造了二十個問題。我們不是在管理心念，而是一個將主權拱手相讓的傀儡，在心念的操縱下疲於奔命。
本次禅修主要以慈心觀、四念處觀為主。此外，佛教中還有更高的修行，如禅宗的直指人心，見性成佛，就是直接幫助我們認識並開啟內在的覺性。當然，我們現在還達不到這個程度，所以先從內觀入手比較穩妥。
改變生命不是一朝一夕之功。我想，你們這次所做的選擇，將是人生最有意義的選擇。因為你們是心理學從業者，也是服務社會的，所以將你們作為優先參加對象。目前，國內像西園寺這樣能為大家提供修學條件的道場還不多，希望大家好好珍惜，在這七天中放下萬緣，不要拖泥帶水，將世間俗務背著不放。
學佛首先要放下。放下之後，才能安住當下。
