為正念而生——第二屆觀自在禅修營開示
濟 群
歡迎大家參加“觀自在禅修營”。從這個禅修營的名稱，我們可以認識到這個禅修營的宗旨，以及參加禅修的意義所在。
【觀自在，修行方法和成就目標】
我們的禅修營叫做“觀自在”，這也是觀世音菩薩的名號。
我想在座的多數都讀過《心經》。經文開頭是：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”可見，“觀自在”既是觀音菩薩的名號，同時還蘊含著般若法門的修行方法和成就目標。
這個方法，就在於 “觀”。在觀照心念的過程中，消除內在的迷惑煩惱，獲得解脫，獲得自在。所在我們要在禅修過程中學會“觀”，學會用佛法智慧觀照內心，觀照世界。
《心經》所說的“行深般若”，就是般若深觀。我們現在所修的禅觀，主要是從觀照入手，通過對覺知力和觀照力的培養，解決內在的迷惑煩惱。當心念逐漸平息，內在的般若空慧才會顯現出來。這是我們本自具足的覺悟本體，也是解脫和成佛的潛力。正如《六祖壇經》所說：“菩提般若之智，世人本自有之。”但這種力量卻被重重煩惱所遮蔽，雖有若無，即《壇經》接著所說的：“只緣心迷，不能自悟。”因為心迷失在無明妄想中，所以認不出這一寶藏，更不知如何開啟。
禅修所做的，正是開發內在的般若智慧。初級階段是以內觀為主，培養我們的覺知力和觀照力。這種覺知力，就是般若體現在意識上的作用。進而通過觀照，將心帶回覺性的海洋，體認實相般若。《心經》稱之為“行深般若波羅密多時”。
當然，這現在只是觀音菩薩的境界，不是我們的境界。在接下來的禅修中，可以從覺知力和觀照力入手，當內在的般若智慧得以開發，我們就有能力擺脫一切痛苦，是為“度一切苦厄”。當迷惑煩惱被觀照所消融，所瓦解，我們也就自在無礙了，所以叫“觀自在”——通過觀，使內心獲得自在。
我想，每個人都希望自己過得自在。但我們對自在的了解，往往側重於外部環境，以為擁有優越的物質條件和生活環境就能達成目標。於是就把關注點向外投射——我們關注感情，關注家庭、關注事業，希望從中獲得自在。卻不知，這種對物質世界的關注，帶來的恰恰是不自在。因為關注會成為執著，執著會成為需求。久而久之，還會形成依賴。這種依賴，正是不自在的開始。
因為每一種依賴都需要我們去經營，去維護。但世間是無常的，不論感情、事業，還是我們現在的色身，都是脆弱而無常的。這種無常時時都在我們身上或身邊發生，即使我們再遲鈍，再回避，也不會感受不到無常的存在。這就使得我們內心隱隱有一份不安全感，以及由此帶來的恐懼。
這種恐懼的根源並不是無常，而是我們的依賴。當我們對某個對象過分依賴時，就會害怕失去，這就導致焦慮和緊張。隨之而來的，還有失去依賴後的孤獨感，以及依賴受到攻擊時的嗔恨心，等等。可見，人的負面情緒都是自己一手締造的。在這樣的情緒中，我們迷茫、被動、不能自己。而當我們沒有這份依賴時，還有什麼可以擔心，可以害怕的呢？
所有這些情緒的產生，又和我們對外在世界及對生命自身的錯誤認識有關。我們總有這樣那樣的煩惱，有的來自感情，有的來自家庭，有的來自事業，有的來自人際關系。通常，人們總是希望通過改善環境來解決問題，事實上，這種解決至多只能起到暫時緩解的作用。就像身體內部的炎症，如果只在表皮塗抹一些清涼鎮定的藥膏，是無法起到任何實質作用的。
“心病還需心來醫”。根本的解決之道，就是從我們的心著手。每個人都具有圓滿的覺性，這個覺性是萬法具足的，不需要任何外在支撐。一旦開啟覺性，所有問題就迎刃而解了。因為這些問題都是以無明執著為基礎，當無明不再，執著不再，哪裡還有它們的立足之處？哪裡還有它們的安身之地？這時的自在，才是真正的自在，無拘無束，了無掛礙。
佛陀就是這樣的得大自在者。當然，這個自在不是與生俱來的，而是通過修習正見和止觀而來。所以，“觀自在”三個字，既是我們禅修的內涵，也是禅修所要達到的目的。如果我們希望獲得自在，就要把投向外部的目光收回，轉向對內心的關注。
【心種種故，色種種】
心和物是組成世界的兩大因素，並具有相互作用。但佛法特別強調心的主導作用，故稱“心性之學”。就像某人持槍殺人，我們不會給槍判罪，而是會給持槍者判罪。因為他有一顆凶惡殘暴的心，才會將槍口對准他人，才會置人於死地。所以說，心才是善惡的源頭。
佛教關於心的典籍非常之多，主要有兩類，一是立足於真心，一是立足於妄心。真心，是指生命本具的清淨無染的覺性，禅宗就是依此建立修行，其特點在於直接、迅速，所謂“一超直入如來地”。此外，唯識、阿含等思想體系則側重從妄心來建立修行。因為真心雖然重要，但凡夫很難觸及，只有上根利智者才有能力直接體認真心，見性成佛。就像極薄的雲層，能迅速被陽光穿透。而常人都是活在迷妄的系統中，塵垢重重，不見天日。
凡夫所以為凡夫的根本原因，就在於無明。正是無明所形成的錯誤的認知模式，使我們看不清自己的本來面目，看不清世界的真實相狀。這種誤解是由認識決定的，修行所做的，正是幫助我們摘下這付由錯誤認知構成的有色眼鏡，如實看待自己，看待世界。
佛典中，對妄心有著詳盡分析。如心理學所說的注意、表象、情感、意志等普通心理，佛教稱之為遍行心所，有作意、觸、受、想、思五種。以此構成的認知模式，是不可能對世界達成正確認識的，所以就會發展出貪、嗔、癡種種煩惱。除此而外，我們內心也有善的心理，就是道德的心理，健康的心理。
從佛法觀點來看，當善的心理產生作用時，當下就能給自他雙方帶來快樂。比如慈悲，不僅能令他人感到溫暖，也能令我們自己調柔安樂。反之，不善的心理產生作用時，當下就能帶來痛苦。當一個人進入嗔恨、嫉妒的狀態時，內心是糾結而躁動的，當我們把這種心理表現出來，還會令他人備受痛苦。
人是什麼？相貌嗎？地位嗎？身份嗎？這些都是外在符號，暫時和我們有關而已。真正的內涵不是其他，正是我們當下的心態、性格和人格。這種心態和人格來自生命的積累，同樣是貪心，有些人貪吃，有些人貪色，有些人貪財。這些貪心引發的負面情緒也各不相同，有的會帶來焦慮，有的會帶來恐懼，有的會帶來孤獨，有的會帶來沮喪。此外，有些人很自卑，有些人很自大；有些人很狹隘，有些人很寬厚；有些人很粗暴，有些人很慈祥。不論這些情緒多麼強烈，也不論這些性格多麼剛強，都不是天生，而是由心念積累而成。最初不過是一念之微，但這一念接著一念，就會念念相續。
但心念又是無常的。比如你現在很開心，可能很快就因為什麼不開心了。這種開心與否，並不是我們的主動選擇，而是面對不同境界的本能反應。也正因為心念是無常的，我們才能主動加以改變。比如有人會在痛苦中無力自拔，其實，那只是我們不懂得心的運作規律，不懂得怎樣進行調整。雖然我們都害怕痛苦，卻常常在痛苦到來時沉溺其中，越陷越深。我們不知道，痛苦也是一個念頭，即使當下再強烈，其本質仍是空無自性的，仍是可以改變的。
你要告訴自己，這是心靈天空的一個念頭，一片雲彩，而不是天空。具備這樣的認識，念頭的影響就會減弱。反之，當我們把心投向對念頭的執著時，會覺得這種痛苦越來越大，越來越真切。這個大，也是我們的一種認識，你覺得它很大，它就變得很大了；你覺得它很真切，它就變得很真切了。
因為每種心念都是我們反復串習的結果。只要不斷重復，力量就會越來越大，進而成為心靈世界的主導——從一念愛心變成強大的愛心，從一念嗔恨變成劇烈的嗔恨。
這些心理力量又會形成我們的生命之流，輪回之流。佛教將有情分為天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼六道，這些生命形態也是由心念構成。比如畜生代表著愚癡的張揚，餓鬼代表著貪婪的張揚，阿修羅代表著斗爭的張揚。六道如此，當下的現實也是如此。追求藝術的人，每天會想著藝術，在追求過程中，就會逐漸形成執著，促使他進一步追求。經商的人、從政的人、做學問的人，哪一個不是如此呢？
這就是當下的輪回，現世的輪回。
在這樣的執著中，我們是不得解脫的。因為貪著會像繩索一樣，把我們和執著對象牢牢捆綁在一起。佛法所說的解脫，就是幫助我們解開這條執著之繩。當我們不再執著，當下就回歸到解脫了。
因為我們本身就具有解脫的潛力，不必再去另外找尋一種叫做“解脫”的境界。所以說，解脫並不是天方夜譚，事實上，它離我們並不遙遠，只要方法正確，無須千裡追尋，萬裡跋涉——當下即是。
【覺性，才是究竟的皈依處】
學佛，是幫助我們認識內心的種種念頭，進而加以調整。阻止其中的不良心理，發展其中的正向心理，也就是佛法所說的正念。
在我們皈依的佛法僧三寶中，佛是代表正念修習的圓滿，這個正念就是覺性。換言之，佛陀已在迷惑中徹底覺醒，圓滿開啟生命內在的覺性。皈依佛，就是通過學佛來認識內心，降伏煩惱，達成和佛陀同樣的成就。
法是代表了解心靈的智慧，以及發展正念、消除妄念的一門技術，也就是禅修。具備一定正見之後，也會知道什麼是正念，什麼是妄念，但如何讓正念變得強大，讓妄念逐步消除？這就需要正確的方法。皈依法，就是依佛陀所說的教法樹立正見，進而根據佛陀講授的調心之道反復實踐，將正見真正落實於心行。
僧是代表清淨解脫的品質，尤其是賢聖僧，他們已經沿著佛陀開拓的道路走向解脫，證得涅槃。所謂涅槃，就是完全平息煩惱妄念，生命不再有任何躁動，並使內在覺性得以顯現。皈依僧，就是皈依十方三世一切僧寶，並以他們作為修行的良師和助伴。當然，這並不是要我們親近所有僧眾，只須依止能夠引導我們如法修行的師長即可。
總之，皈依就是選擇幫助我們認識內心、開發覺性的信仰對象。這個信仰對象就是三寶，以佛為榜樣，以法為指導，以僧為助伴，三者是不可分割的整體。
但我們還要知道，皈依不是尋找一種外在依賴。在究竟意義上，是要認識我們的覺性。所以佛陀在《阿含經》中告訴我們：“自依止，法依止，莫異依止。”自依止，是說解脫要靠自己。但凡夫充滿無明的，所以還要依法。而法是佛陀兩千多年前講述的，這就需要“親近善知識，依法得解脫”。否則，我們可能會師心自用，也可能不得其門而入。所以，我們既要依靠外在的三寶，也要知道，修行的重心是在我們內心。
究竟的皈依處，是心靈內在的覺性而非其他。
【發心，對心的選擇和發展】
皈依而外，佛法還特別強調發心。
很多人對發心理解得比較抽象，認為這是一套形而上的哲學。其實，發心就是我們要發展一種什麼樣的心念。學佛之前，我們一直在發展凡夫心，在發展輪回。如果我們不希望繼續這樣的現狀，就要開發走向解脫的心理力量。從這個意義上說，發心就是開發心靈潛在的覺性。
發出離心，是發願從輪回中走出。但更重要的，是從構成輪回的心理基礎走出，那就是貪嗔癡，就是無明我執。所以，出離心的本質不是說出離某種對象，而是出離貪嗔癡的心理。當我們出離這些心理時，當下就是解脫，此處就是解脫——而不是解脫到別的世界。發菩提心，是發願以自覺覺他、自利利他為盡未來際的目標。通過這樣的願望和實踐，成就像諸佛菩薩那樣的大慈悲和大智慧。
我們希望財富增值，需要選擇最有價值的項目投資。我們希望生命提升，就要開發內在的覺性，這是一項可以給我們帶來無量利益的“心靈投資”，將使我們徹底斷除煩惱，成就解脫；進而使天下眾生斷除煩惱，成就解脫。
發心既包含著對目標的確立，也包含著我們當下的用心，那就是以成佛、以利益一切眾生為目標。但利他也離不開自利，這個自利就是開發內在覺性，否則我們是沒有能力真正幫助眾生的。而且，利他和覺悟並不矛盾，在利他過程中，我執會隨之減弱，使覺性得以開顯。
所以，發心對禅修也非常重要，它是代表對心念的選擇和開發。禅修的核心就是正念，這個正念離不開選擇，離不開發展。發心，就是幫助我們選擇內在的良性心理，進而發展它，使之成為生命主流。
【持戒，建立簡單清淨的生活】
很多現代人對戒律不以為然，覺得這是一種外在的約束，一種過時的傳統，和禅修沒什麼關系。其實不然，因為在凡夫的心念之流中，貪嗔癡有著強大力量。一旦陷入其中，就會像漩渦那樣，將我們越卷越深，不能自主。這就必須阻止不良心念的相續。戒律的作用，正是幫助我們建立心靈的防御系統。
我們在受戒時，發願“不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒”。在莊嚴的宣誓過程中，內心會產生強大的自制力。當我們習慣性地想要殺生、偷盜、邪YIN時，這種自制力就會產生作用，使我們不再被串習的漩渦席卷而去。
持戒，不僅能阻止妄念的延續，還能指導我們建立一種簡單、清淨、健康的生活。現代社會的很多問題都是生活方式造成的，過度的娛樂，使我們內心躁動，混亂不堪；過度的消費，使資源大量消耗，環境日益惡劣。在佛陀所說的八正道中，就特別強調正業、正命的重要性。當生活簡單了，心也就簡單了；生活清淨了，心也就清淨了。
禅修，同樣需要建立健康的生活，這樣才能營造良好的心靈環境。所以，禅修絕不是每天抽時間打打坐就能坐好的，既要有正確的觀念為指導，也要有健康的生活為助緣。如果我們對行為不加約束，每天都在縱容妄念的發展，即使由聞思培養了一點正念，也會很快被掩蓋，被遮蔽。
可見，皈依、發心、持戒都是禅修不可或缺的重要保障，也是培養正念的基本前提。
【依正見善用其心】
正念最為核心的因素，就是正見。
本次禅修重點使用的是四念處，這是佛法的四種基本認知，分別為觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。此外，大乘佛法所說的諸法唯識、緣起性空等，都是立足於不同層面的正見，有助於我們認識內心，明確自己究竟要選擇什麼，放棄什麼。
當然，作為禅修來說，更重視實際訓練。在未來幾天修行中，希望大家在宗淨法師的指導下用功辦道。西園寺給大家提供了優越的修學環境，你們所在的地方叫大覺堂，是三寶樓的中心。大覺，就是三寶的核心內涵，我們來到這裡，也要有成就覺悟的信心。
禅修並不復雜，關鍵是善用其心。簡單地說，就是認真走路、專心呼吸、活在當下、保持覺知。基本的禅修大體就是這些內容，容易不容易呢？你們會不會認真走路？會不會專心呼吸？似乎都很容易。但真正做到並不那麼容易。不過我們無須氣餒，只要認真實踐，總歸會有不同程度的收獲。
希望大家在這七天內，珍惜善緣，努力精進。
