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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷四十二）～A2 說法內容
(二)說法內容 佛陀為這位弗迦比丘所說之法，核心內容是講六界聚、六觸處、十八意行以及四住處等四方面內容。下面我根據經典的論述，簡略地將此加以分解。 1、六界聚 所謂六界，相信我們都很熟悉，即在四大的基礎上再加上“空”與“識”。我們有時講人體是四大假合，這只是從物質方面講，它沒有包括精神意識活動的部分，因此用六大或六界來概括則更為全面。而六界和合為一起，即為六界聚。佛陀對此六界聚的描述是：“比丘！人有六界聚。此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。”關於六界聚的詳細內容，我們在《中阿含》第二十一卷中，阿難在教導年青比丘時，曾有過相關說明，並得到佛陀的肯定。此六界聚用圖表形式表現為： 六界聚 主要特征 具 體 表 現 地界聚 地以堅礙為性 指人身中由“內地界”而受生成形者，即發、毛、爪、齒、粗細皮膚、骨、肉、筋、腎、心、肝、脾、肺等類 水界聚 水以潤濕為性 指人身中由“內水界”而受生成形者，即痰、髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、脂、肪、血、涎等類 火界聚 火以燥熱為性 指人身中由“內火界”而受生成形者，即熱身、暖身、煩悶身、溫壯身及能消解飲食等類 風界聚 風以動轉為性 指人身中由“內風界”而受生者，即出息、入息、掣縮風(凡身之動轉，皆屬於風)等類 空界聚 空以無礙為性 指人身中由“內空界”而受生者，即眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖、食消下過等類 識界聚 識以分別為性 指人身中之樂、苦、喜、憂等識，為識大之假合 2、六觸處 關於六觸處，經中作如此敘述：“謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。”這裡所講的，實際上就是我們身體上所具備的眼耳六根與外界六境(六塵)之間的關系。比如說，我們眼睛所見乃是各種顏色、各種形狀的色境，耳朵所聽到的是各種不同的聲音，等等。 3、十八意行 對於十八意行，本經中如此描述：“謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住；如是耳、鼻、舌、身、意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。”其實我們將這段經文分析一下，便可知曉，所謂十八意行，就是十八種心理活動。而這些心理活動，都是由我們的六根與六境(六塵)產生接觸(關系)後所引發的不同感受。這些感受無外乎分為三種，即喜受、憂受以及不喜不憂受。而每一根境都會產生三種受，合計為十八受，即十八意行。打個比方來說，以我們的眼根對色境而言，當我們的眼睛看到一朵花，就會產生三種感受：欣喜、厭惡、不以為意。當這朵花在我們的心目中產生美感，使我們產生了某種心理上或生理上的愉悅時，便會與花產生某種默契與共鳴，這種感受，就是一種喜受。有時我們還會忍俊不禁，露出會心的笑容，這就是喜意之行；當然，如果我們那天心情不好，或者憋著悶氣無處施野，此時眼前最美的花朵恐怕也不會引起我們的歡喜之心；相反，我們有時會深惡痛絕，甚至會伸手扯下花朵，揉個粉碎，這就是憂受，即不喜歡的一種外在表現。當然，有時我們心有旁骛，對於眼前的一切無動於衷，走馬觀花心不在焉，此時花朵對我們頂多就是一個單純的物體，它沒有任何意義可言，既無喜意，亦無惡感，此時就是處於“捨住”的狀態。當然，普通人的“不以為意”與修行人的“捨住”是兩個不同的層面，最主要區別是二者在意念的控制與把握方面有著很大的差異。 4、四住處 經中說：“人有四住處。此說何因？謂真谛住處、慧住處、施住處、息住處。”此處的“住處”可以解讀為“基礎”，即四個通過解脫之途的基礎。此處的“真谛住處”，即應當守護真實之語(指符合正法之語)；“慧住處”是指對於“慧”應當不放逸；“施住處”即捨棄雜染(施)，使這種捨棄雜染的修習無限擴大；“息住處”指應當養成寂滅與寂靜。 在此四住處中，佛陀重點談到了“慧住處”，即對於慧的不放逸。那麼如何才能做到不放逸慧呢？即比丘對於我們色身所具有的六界，要做到能夠予以“分別”。對於地、水、火、風、空五界，要知道“彼一切非我有，我非彼有，亦非神也；如是慧觀，知其如真，心不染著於此地(水、火等五界)界，是謂比丘不放逸慧”，即樹立五界皆為因緣合和的、非我的、無我的思想觀念。 而在六界之中，佛陀則重點談到了識界。其實，我們對於前五界都可以認識到它們是假合非有的，“比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有余識”，就剩下識界是不那麼容易被我們所認識的。佛陀將識界分為五種，即“樂識、苦識、喜識、憂識、捨識”。佛陀一方面論述了此五識界的源起，同時談及了滅除此五識界的方法與途徑。世尊認為，如果將我們心中的這些所謂的樂、苦、喜、憂、捨等五識做到“滅息止”，那麼便可以做到“知已冷也”，即我們的意識與身心，都可以不被五識所左右，就可以達到清涼與解脫的境地。 在這裡，世尊似乎在教導比丘采用一種分解的觀想法。他對此作了幾個譬喻：比如說鑽木取火的原理，是因與木鑽與石(或木)的相互作用，於是產生了火種。我們用火種點燃了柴草，此時必然會燃起熊熊大火；如果我們朝著火堆裡連續不斷地添加燃料，那麼這堆火就會永遠燃燒下去(排除刮風下雨等外在因素)。如果要想將大火熄滅，應采取什麼辦法？一是不再繼續添加木料，二是將火堆裡的燃料進行分解，讓它們各自孤立，然後逐個加以撲滅。如此一來，火勢就會自動式微並最終熄滅。其實修行也是這樣，我們若想一口吃個胖子，剛出家未久便不分晝夜修行，結果由於冒進，反而毀了色身，最終卻一無所得。在修行方面，佛陀曾用調琴之喻也教導弟子(前文已述)，其所強調的就是一個修行節奏(火候)的把握問題。因此佛陀在本經中，一再地教導比丘，對於我們六根觸於六境(六塵)所產生的各種感受(樂受、苦受、捨受——此處指凡夫的捨受)，都不要停執，而將這些虛幻不產的感受加以滅除，便會進入清淨之捨。“若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也”。因此佛陀教導弗迦比丘說：“比丘！彼比丘作是念：我此清交捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼；我此清將捨，移入無量識處、非所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、系縛於彼。”同樣，就好像高明的煉金師(即從事金飾品加工的技師)那樣，如果要使煅燒出來的金子成色好、樣式好看，就必須要掌握煉金的火候與技巧。所謂“冰凍三尺非一日之寒”，比丘要想做到超脫三界大定(最高的非想非非想處定)，決非一朝一夕所能抵達。 世尊進一步說： “彼比丘復作是念：我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦；知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清將捨，依無量識處、無所有處、非想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非想非無想處。比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者，彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無。彼受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。” 我們知道，有為法是因緣所生法，是生滅法，是輪回之法，是不究竟法。佛陀的觀點是，即使是達到了無色界的最高境界，即非想非非想處定，仍然是屬於有為法的境界，仍是一種仍要退轉流輪的凡夫境地。問題是我們一般的比丘是根本達不到那麼高的層次的，怎麼辦呢？佛陀在這裡教導我們一個便捷法門——我們通過觀想，將三界視為一種有為之法，既然是有為法，是無常法，因為它們都是有生滅的；有生滅就會產生痛苦。通過思惟觀察產生痛苦的根源，再進一步考察滅苦的方法途徑，最終將有為之法轉變為無為之法。通過我們的悉心觀察後，我們的思想意識完全可以不被四處天所左右，不落於它，不受制於它，不為四處天所羁縛，那麼我們完全有理由相信，我們這一生，就是我們最後一次所受的輪回。到下一生，我們再也不必遭受輪回之苦了，“彼所覺一切滅息止，知至冷也。” 最後，世尊對於四住處作了總結： “比丘受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺。身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真谛，得不移動。真谛者，謂如法也；妄言者，謂虛妄法。比丘，成就彼第一真谛處。比丘！彼比丘施說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘，是謂比丘第一正惠施，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切YIN、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息處。” 為了破除我們在修行中的種種妄想(自舉)，佛陀對各種可能產生的妄執進行了說明。諸如產生“我”、“我當有”、“我當非有非無”、“我當色有”、“我當非有色非無色”、“我當有想”、“我當無想”、“我當非有想非無想”這些，都是妄想之念，都是貢高、驕傲與放逸。把貢高、傲慢與放逸統統消滅，這就叫做“意息”。如果我們能夠做到“意息”，那麼就不會產生諸如“憎”、“憂”、“勞”、“怖”等等不安隱因素。因此，六界的識界之中，我們最終所需要達到的目標，就是“意息”。達到意息，我們就可以“當般涅槃”，做到“生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真”。(09.08.6)
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