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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
界定法師：漫說《中阿含》（卷三十八）～B 二、須閒提經
二、須閒提經 說法地點：拘樓瘦的婆羅婆靜室 參加人員：外道須閒提 經中大意：本經敘述佛陀回答須閒提所問之事。所謂無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往於安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由於親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善於思惟，趣向於法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。 我們在早期的佛教經典中，往往會發現這樣的情形，即佛陀在與外道談論佛法的時候，這些外道基本上都會產生這樣一個歷程：(1)對佛陀不屑一顧，或對佛法诋毀有加；(2)借向佛陀討教為名，對佛陀發起诘難；(3)向佛陀提出一系列刁鑽古怪的問題，以期難倒佛陀，而佛陀或一一解答，或提出反問；(4)外道漸漸喪失囂張氣焰，語氣與立場逐漸軟化；(5)外道最終被降伏，對佛陀臣服並贊歎不已，並在佛陀座前出家或為優婆塞。 以上五個步驟可謂是一般的演繹過程，個別或許有些出入。比如說有的人捂住耳朵不願聽進半句佛法，此時就根本沒有度化的可能，這叫作有份無緣，所謂是“法雨難潤無根草，慈航只渡有緣人”。 那麼，此經中的主人翁須閒提與佛有沒有緣？當然是有緣的，而且還有著大因緣。他從側面告訴我們，即交談、交流與解釋的重要性。在現實生活之中，有些人有時候會誤認為佛教是“迷信”，是“落後”。除了一些歷史政治因素的長期輸灌的原因外，與他們沒有機緣接觸到佛法，對佛教的認識只是停留於表面，或者只憑途聽道說的點滴感知，便妄下結論。在這方面，出家兩序大眾可謂是義不容辭，責無旁貸。其實很多人的智商並不低，大部分的文化素質甚至遠居於僧人之上，但是正是因此他們沒有機緣認識佛教、了解佛教，根本就不知道佛教到底講些什麼，究竟是怎麼一回事，因此致使他們最終與樹立正信失之交臂，實在是令人痛心。時至今日，即使是那些接觸佛教多年的居家信士，對佛教核心教理一知半解，甚至是不知所雲者亦不在少數。佛教界決不可固步自封，而要勇敢地跨出去，從最基本的佛教知識開始，舉辦一些宣傳講座，宣講一些最基本的最核心的佛理，做到佛教知識的普及化與大眾化。如此一來，我們可讓更多的人得以認識佛教，理解佛教，進而信仰佛教，修證佛教，豈不是回報佛恩的最好方式？ 這部《須閒提經》中的主人公須閒提，應該是位異學者(即正統的婆羅門教的信徒)，大約他在這一帶也小有名氣，大家見到他都是禮讓三分。可是這個人度量不大，容不得不同的意見，尤其是他對對新創立的佛教很有成見，可謂惡感十足。佛陀游於拘樓瘦的時候，住在“婆羅婆第一靜室”——大約是個比較理想的修行場地，這個修行場地的所有權應該是屬於一個叫“婆羅婆”的婆羅門。他與佛陀的私交甚好，因此將佛陀安排在修行條件最好的一間靜室(第一靜室)。這天佛陀一大早就出門去乞食去了，乞食完畢後便選擇了一片茂密的林子，作為自己的修行場地。而正巧這一天的上午，異學須閒提就來到婆羅婆的住所，然後到第一靜室去參觀。看樣子他也想住到第一靜室中去，但是當他看到第一靜室中已經有行李擺在那兒時，他顯得不太高興，心想哪個膽敢如此目中無人，竟然不知天高地厚住到第一靜室中來了——他的意思是說只有他須閒提有資格住些靜室，其他人只能選擇其次。於是他就質問婆羅婆：“婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？” 婆羅婆回答說：“有位沙門瞿昙正住止於這裡。” 這位須閒提一聽，頓時高傲起來。他仰天拍手，顯得後悔不迭：“我真是無福啊，今天看到了不該看的東西，聽到了不該聽的事情。” 婆羅婆聽後，問此話怎講？ 須閒提說：“彼沙門瞿昙敗壞地，敗壞地者，無可用也。”他的意思是說，佛陀住在那裡，把那裡的地都弄髒了，從此這塊風水寶地變得一無是處了——這種言行不僅是一種酸葡萄心理在作怪，同時也是一種極端的宗教偏見甚至是種姓偏見。 婆羅婆並不認同須閒提的言論，他說：“須閒提，汝不應以此事罵彼沙門瞿昙。那位沙門其實是很了不起的呀！”但是須閒提並未因此而收回他的不當言論。 故事的具體經過我似乎沒有必要詳細陳述——我寫文章的目的並不是純粹是敘述故事經過。後來須閒提面見了佛陀，並進行了一些交談。通過交談，須閒提改變了他的觀點，並發心在佛陀座前成為一名出家比丘——這個結局與我在前面所講的五個程式是一致的。 佛陀為須閒提講法的內容，大體上就是我們的五根緣於五境，從而產生各種欲念、愛念、貪嗔等毛病習氣。在這裡，我重點介紹一下“無病第一利，涅槃第一樂”的知解。 所謂“無病第一利”中的“病”，並非僅僅指的是我們色身上所患的各種疾病，而主要是指在我們思想意識(無明)的驅使下，我們的身口意三業會不由自主地制造出種種惡業。而佛陀所說的“無病第一利，涅槃第一樂”，其實須閒提從其他地方也曾聽說過(“瞿昙，我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂”)，但是二者的含義卻不完全一樣。因此佛陀就問須閒提：“何者無病？何者涅槃耶？” 須閒提答道，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：“瞿昙，此是無病，此是涅槃。” 其實須閒提這個回答對不對呢？從他的觀點上來講，當然是對的。但是還是有問題的，因為他認識問題只是停留在表面，很膚淺，與普通百姓對於“病”的理解並沒有本質上的不同。更為要命的是，須閒提的這種見解並非是他自己證悟所得，而是途聽道說而來！一個連什麼叫“病”都沒有搞清楚的人，竟然有膽子奢談“涅槃”，這就有點讓人匪夷所思了。因此佛陀就斥責須閒提猶如一個“睜眼瞎”——睜著大眼睛，盡說些瞎話： “須閒提！猶如生盲(天生為盲)，從有目人聞其所說：白淨無垢，白淨無垢！彼聞此已，便求白淨。有谄诳人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身(像被子那樣包裹身體；另，同‘披’)。彼盲子喜，即以兩手敬受被身。彼盲子喜，即以兩手敬受被身而作是說：白淨無垢！白淨無垢！須閒提！彼人為自知說？為不知說？為自見說？為不見說？” 須閒提聽後，只好老實作答：“瞿昙！如是說者，實不知見。” 這裡就是典型的“拾人牙慧”的一個腳本——須閒提就是一個典型的代表。他自己不知道，就拿起人家所講的話生搬硬套。這倒使我想起一件事情來：大約兩三個月之前，我在寫《漫說中阿含》的系列隨筆時，曾經遇到過一個難題，就是“以心修心”這句話應該如何理解。我請教了不少人，大家都莫衷一是，很多人連阿含經是怎麼回事都搞不清，更不用說去理解了。於是我就將我的疑問發到一個叫“中華佛教網”(http://cnfj.org/)上去討教。結果人家不由分說，說些“此為妄念，不可執著”之類的官話。我的觀點是，對於“以心修心”這句話，要分兩個層次來理解，即從真谛來講，萬法皆為虛妄，何況是舉心動念？但從俗谛來講，就不能叫妄念。如果將我們所產生的一切念想都稱作“妄念”的話，就容易出問題。比如說，我們念佛，觀想阿彌陀佛的巍巍金相，這算不算妄念？我們若生起不淨觀、無常觀、空無觀，這些不斷生起的意念流(我在這裡啟用了一個新名詞，叫“意念流”)，算不算妄念？如果不分對象，將一切念想都斥為妄念，那對不起，你下輩子連起碼的人身都很難保住。原因很簡單，你境界太高了，要麼成佛，要麼下地獄，沒有第三條道路可供選擇。 我在這裡所講的就是一個修行次第的問題。在成就佛道之前(或者說在成就阿羅漢聖果之前)，我們人人都有可能走彎路。“以心修心”僅是一個修行的次第。這個“心”是我們修行的依托，就好像色身維持我們的生命一樣。我們要依靠我們這顆“心”，來修習我們的另一顆“心”。正如登樓看風景，我們總要一步一步地爬樓梯(電梯也有次第)。等我們抵達樓頂，將萬千山水盡攬胸中時，此時我們心中只有風景，而無樓梯。說句不太中聽的話，包括我自己在內，我們在修學佛法時，往往好高骛遠，盡撿那些層次高的挑，動不動就把“入佛知見”、“緣起性空”、“般若智慧”、“五蘊皆空”這些深奧的名相掛在嘴邊，當作口頭禅。我們根本就沒有自己的知見，全部是人家的心得體會。按照佛陀的觀點，我們都是與盲人無異：別人說是白布，我們就跟著說是白布；別人送我們一塊黑布，但口上仍說是白布，我們還是愚蠢地捧著這塊黑布，四處叫嚷著：“大家快來看啊，我手裡捧的可是塊上好的白布啊！” 佛陀對須閒提說—— “如是，須閒提！(即對於‘實不知見’的回應)如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：瞿昙！此是無病，此是涅槃。須閒提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。須閒提！如來、無所著、等正覺說：無病第一利，涅槃第一樂；諸道八正道，往安隱甘露。” 此時須閒提開始變得謙虛起來，因為此時他才意識到，坐在他跟前的這位瞿昙，決非泛泛之輩。他開始從座而起，然後偏袒著衣，叉手向佛，而作是言：“瞿昙！我今極信沙門瞿昙，唯願瞿昙善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。” 佛陀對須閒提說：“若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。”意思說，你須閒提的修行層次還差得遠，我說出來，只怕你聽不明白。就好像我們對那些盲人說，這是青色、黃色、赤色、白色，那些天生為盲的人，是否會產生青、黃等具象來？答案自然是否定的。比方說，我們有時會問：西方極樂世界到底是啥樣子？你讓那些大德法師來形容，我想他們頂多就只會在《阿彌陀經》的基礎上發揮一下，事實上也講不出所以然來。為什麼？因為那個世界他也沒去過呀!他還沒有那個神通，運用天眼通望穿時空，直接到那裡去看一看。就算他親自去看過，你也不能充分領會其中的奧妙。那麼怎樣才知道極樂世界的殊勝呢？很簡單，你自己老實修，老實行，等功夫到了，就自然親自去了，還勞煩別人來詳細描述？這就應了佛陀的話，叫“若汝聖慧眼得清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃”。 那麼如何才能使我們混濁的雙眼(甚至是如同盲人)“未淨聖慧眼而得清淨”呢？佛陀此時再次給我們開出了藥方：“有四種法，未淨聖慧眼而得清淨”。哪四種法？即“親近善知識，恭敬、承事、聞善法，善思惟，趣向法次法。”就是說，首先，我們要“親近善知識”，“近朱者赤”；第二，對於善知識要極其恭敬，要“承事”，不可造次；要表裡一致，不要口是心非，陽奉陰違。這個毛病容易發生在居家信眾，一開始對出家師付們很恭敬，接觸一段時間後，發現師父們也“不過如此”，於是就開始怠慢起來，張三李四王二麻，是非話一大堆。有一點希望引起居士們注意，就是在師付們面前，家長裡短的那些擺不上桌面甚至見不得光的話，盡量不要講。第三，要努力從善知識面前聽聞善法，“擇其善者而從之”。第四，就要用實際行動，去“思惟善法”，去依次實踐善法。後三步，就是我們平常所說的“聞”、“思”、“修”。 那麼，如實而修後，會發生什麼情況？就是“趣向法次法”，便會逐漸進入到修學的次第中去。這個次第就是“便知此苦如真、知此苦集、知此苦滅，知此苦滅道如真”，即我們平常廣為人知的“四聖谛”。 最後，讓我們再一次領略一下四聖谛的迷人魅力—— 雲何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真； 雲何知苦集如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦集如真； 雲何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無余、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦滅如真； 雲何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。(界定，2009年7月21日，於南海普陀山)
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